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Qué tipo de cambios te esperan

Pregunta: ¿Cuándo puede una persona, que ha empezado a estudiar la Cabalá, decir que él está trabajando con sus deseos?

Respuesta: Cuando él comienza pasar por “ascensos” y “descensos“. En estos estados  empezamos a estudiar lo dependientes que somos de nuestros cambios internos. Y ese es sólo el comienzo. Así es como juegas con la fuerza superior, a pesar de que por ahora está sucediendo en el plano de este mundo.

Así es cuando comiences a ser arrojado de un mundo al otro, a veces siendo elevado y, a veces siendo echado por tierra. Entonces sentirás cuan inconstante es todo.

Imagine que tus sentidos han sido cambiados un poco y que tus ojos vieron el mundo a través de rayos X, y que tuviste radares en vez de oídos. ¿Qué clase de mundo sentirías? Te volverías loco de la sobreabundancia de información que llega a ti, de toda la gama de las ondas, porque que escucharías a la gente hablando aquí y allá y en todas partes al mismo tiempo, incluso a miles de kilómetros de distancia. Podrías ver a través de las paredes y te darías cuenta de todo lo que sucede.

En consecuencia, el cerebro también tendría que estar desarrollado a la misma medida con el fin de poder procesar este flujo de información, así como tu sistema nervioso. Serías un ser completamente diferente, y todo esto sólo si fuéramos a expandir un poco el rango de nuestra percepción en el mismo mundo.

Sin embargo, en la Cabalá hablamos de las cualidades de las cuales carecemos por completo actualmente y de un enfoque fundamentalmente diferente. Por ejemplo, imagina que comenzaste a sentir las sensaciones de otras personas, vistiéndote como un fantasma en una persona, y luego en otra, y en luego una tercera….

(32648 – De la  4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de Enero 2011, “La cualidad de la sabiduría oculta, en general”)

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La psicología materialista del amor

El amor no pertenece a nuestro mundo. Si comienzas a relacionarte con los demás con amor, significa que el alma ha comenzado a operar en ti. Sin embargo, ahora tienes solo un punto rota de esa alma. Si desde ese punto comienzas a construir una actitud de amor por otra persona y creas este “vector” de la intención, la aspiración llamada amor, esta se convertirá en tu alma.

Será construida en tu deseo de disfrutar, que fue corregido por la intención “por el bien de otorgar.” Esto es llamado amor.

Si adquieres esta intención, entonces te convertirás en una persona espiritual. Dentro de esta actitud hacia otra persona comenzarás a revelar la Luz de NaRaNJáI, los Mundos Superiores, todo lo que está entre el otro y tú.

Esto continuará hasta que sientas completamente la manera en que sientes, experimentándolos a  los dos como un todo. Esto significa que has alcanzado el Mundo del Infinito, porque no hay límites, no quedan limitaciones. Esto significa el mundo espiritual.

Tengo que relacionarme con todo lo que sucede con amor. Sin embargo, si alguien me ataca con un cuchillo, entonces, ¿qué debo hacer? También tengo que tomar un cuchillo y matarlo, pero con el amor…. Esa es la ley. Y si un Leví, un recaudador de impuestos, viene a mí y me dice que tengo que pagar, yo le pago. Dentro, en mi corazón, puedo estar llorando por mi billetera vacía, pero mi alma se alegrará.

Tenemos que entender que nuestra actitud hacia el prójimo se basa en nuestro deseo de disfrutar y ¡su corrección en aras del otorgamiento! Si tomo todas las necesidades de otra persona y las lleno, usando mi deseo, eso significa que lo amo.

Sin embargo, si sólo restrinjo mi deseo para evitar dañar a otra persona, eso significa que estoy en el estado de “otorgar por otorgar” (Jafétz Jésed), pero no amor. Está escrito: “No hagas a otro lo que tú odias”. Esta es la prueba de cómo debo relacionarme con él. Si algo no te gusta a ti mismo, entonces no lo hagas a otro.

Pero tal vez ¿hay algo que también a él le gusta? Yo no sé eso porque no puedo probarlo por medio de mis propios deseos. Esta es la “psicología materialista”.

El amor tampoco está más allá de la psicología materialista. Sin embargo, en este caso me siento otra persona tanto que siento sus deseos. Por lo tanto, los tomo y los lleno con lo que prácticamente puedo llenarlos, con el uso de mis deseos y oportunidades.

Si amo al prójimo y absorbo sus deseos, entonces ¡puedo elevar su petición (MAN) hasta el mundo del Infinito! Él no puede hacerlo por sí mismo, pero ¡yo puedo hacer por él!

En la espiritualidad, ninguno de nosotros puede tomar un bocado y ponerlo en la boca directamente. Sólo podemos comer si te lo doy y tú me das a mí. Y esto sólo puede suceder con la condición de ¡que yo sepa exactamente lo que quieres y tú sepas lo mismo sobre mí! Entonces tú serás capaz de poner el bocado en mi boca, y yo en la tuya. Así es como estamos conectados y ninguno de nosotros puede recibir llenado por sí mismo.

Y todo eso ¡tiene que suceder aquí en este mundo! La Luz del Infinito tiene que expandirse a este mundo, como está escrito: “Sus pies se asentarán sobre el monte de los Olivos”. Las relaciones espirituales serán tales que tampoco serás capaz de actuar de manera diferente en el mundo material.

(32639 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 12 de Enero 2011, “La cualidad de la sabiduría oculta, en general”)

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Condenado a la misericordia

Las fuerzas opuestas al Creador fueron reveladas en la creación. Creación alcanza y se siente todo a través de los opuestos, lo cual se describe en el versículo: “La ventaja de la Luz es alcanzada desde la oscuridad”.

La creación agrega y se sitúa ante las fuerzas que se vuelven reveladas en ella al ir a través de125 grados o estados en el camino hacia el Creador. Todo este proceso es realizado por la Fuerza Superior, el Creador. Así, a lo largo de los niveles de ascenso, la creación gradualmente alcanza el hecho de que las fuerzas de juicio, colisión, y oposición fueron dadas a ella para que adquiriera la independencia y reconocimiento del punto inicial. Entonces la creación introduce todas sus cualidades propias a ese punto, incrementándolas 620 veces, mientras que al mismo tiempo, al hacer esto, se convierte en el punto de unidad y adhesión con el Creador.

En el camino a esto, la creación descubre que es diferente del Creador. Las fuerzas del Creador parecen opuestas a ella, como fuerzas de juicio. Sin embargo, más tarde la creación revela que todos estos estados vinieron de la misericordia por lo que podría sentir la perfección a través de su independencia. Resulta que todos los estados opuestos, el deseo egoísta completo se levanta contra el Creador, en contra de la fuerza de otorgamiento, sólo debe utilizarse correctamente.

Entonces la creación ve cómo el juicio se convierte en misericordia y se da cuenta de la finalidad que tiene el Creador  y que nunca hubo un solo pensamiento o acción, además del amor absoluto.

(32609 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de Enero 2011, Escritos de Rabash)

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Fe y razòn

¿Un paseo o el camino hacia la Torre del Creador?

Introducción del Libro del Zohar“, artículo “El conductor de burros“, ítem 88: Ellos le dijeron: “¿Pero usted no nos ha dicho su nombre, ni dónde está su morada?”

Él les respondió: “Mi morada es buena y de gran valor para mí. Es una torre que flota en el aire, grande y honorable. Y los que habitan en esa torre son el Creador y un hombre pobre. Esta es mi morada”.

Se trata de un problema cuando durante la lectura del Zohar empezamos a disfrutar de la narración, porque el placer amortigua nuestra búsqueda interior.

Pregunta: Pero, ¿qué necesito buscar aquí?

Respuesta: Digamos que estoy dando un paseo con mi amigo, y recibo placer de esto en ese lugar. Estamos caminando y disfrutando de cada paso del camino: Los pájaros están cantando, la hierba es verde, hay una agradable brisa, el sol está brillando. Esto se llama un paseo porque nos gusta el camino actual.

Pero hay otro camino. Caminamos cubiertos de sudor, es difícil para nosotros, y maldecimos todo el recorrido. Pero ¿por qué seguimos caminando? Es porque queremos llegar a la meta, y es imposible hacerlo allí de una manera agradable y placentera. El camino es tan desagradable que con gusto nos daríamos por vencido si fuéramos capaces de alcanzar la meta de un salto.

Básicamente, hay maneras diferentes de tratar el viaje: como un paseo o como medio para alcanzar la meta. La caminata no es un medio, es un objetivo en sí mismo, que inmediatamente alcanzamos. Ahora necesitas decidir por ti mismo el proceso que te encuentras: ¿Está aún en movimiento? ¿Está tomando un paseo? ¿O caminando hacia la meta?

Si lees el Zohar y disfrutas de la lectura actual, estás tomando un paseo. Te sientes bien y no está pensando en la meta lejana. “¡Qué hermosa narración! ¡Estoy disfrutando de cada palabra!” Este es un paseo.

Careces de la intención, de la búsqueda interior, de la aspiración por la unidad con los amigos. Lo verás tan pronto como pienses sobre la conexión. Y entonces esto ya no será un paseo, sino un viaje hacia la meta.

(32504 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de Enero 2011, “Introducción del Libro del Zohar”, artículo “El conductor de burros”)

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Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 15

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

 La Torá desarrolla el reconocimiento del mal en una persona

“…La Torá y las Mitzvot [corrección de uno mismo a través del estudio de la Cabalá] no fueron entregadas sino para purificar a Israel [para unir en un solo deseo]. Es decir, para desarrollar en nosotros el sentido de reconocimiento del mal [egoísmo], impreso en nosotros desde nuestro nacimiento, y que generalmente se define como nuestro amor propio. Y también fueron entregadas para alcanzar el bien en pureza, definido como “Amor al Prójimo”, y que es el único camino hacia el amor de Dios”.

– Baal HaSulam, “La Libertad

“…Cuando uno se dedica a la Torá [el método de corrección de su egoísmo innato, y si de hecho estudia de la verdadera Torá] y ve la verdad, es decir, su propio distanciamiento de la espiritualidad, y se da cuenta que es una criatura tan insignificante, y que no existe nadie peor sobre la tierra…”

– Baal HaSulam, Shamati # 56 “la Torá es llamada Indicación

(31141)

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Cartas Vivas

Año tras año, estamos tratando de llevar nuestras lecciones más cerca a la gente, al mundo, y es extremadamente difícil. Baal HaSulam escribe en su, “Profecía”, que pidió, rezo ante el Creador para que le ayudara a bajar de su grado para ser capaz de explicar el método de la revelación del Creador a la gente.

En el mundo espiritual, es muy difícil descender del grado de uno porque allá todo es completamente transparente y claro. Dado que el grado superior es la perfección, descender de él por su cuenta es aún “más imposible” que ascender a él. No hay palabras para explicarlo en tanto que la espiritualidad es sensaciones puras.

Los cabalistas lograron encontrar las palabras para transmitir la información espiritual, pero ellos destinaron sus escritos cabalísticos para sus propios compañeros. Detrás de cada palabra que ellos pronunciaron, como por ejemplo, “pantallas” (Masajím), “discernimientos” (Havjanót), “la elevación de Máljut a Bína”, y así sucesivamente, detrás de las formas especiales de las letras mayúsculas ampliadas, se destacan nociones espirituales.

Para ellos, todo es como una, “partitura musical” para un músico que puede llorar o reír con sólo mirarla. Para él, estas son sensaciones como la vida, que de inmediato despiertan sentimientos en él. Es otra cosa sin embargo, tener una partitura musical y relatarla en palabras. Si yo te pidiera que me contaras sobre tu sensación de una sinfonía, ¿qué me dirías?

Sin embargo, necesitamos relatar de alguna manera nuestros sentimientos. A pesar de que todavía no son espirituales y preceden la entrada en el mundo espiritual, sin embargo, nuestros estudiantes y la gente común en la calle están separados por muchos, muchos años de desarrollo. Si tuviéramos que transmitir las lecciones en una forma no adaptada, nadie las entendería. Es muy difícil bajar de ese nivel, pero tenemos que tratar de hacerlo. Todavía hay mucho que podemos hacer aquí.

(31432 – De la Lección 2, Convención de Cábala en el desierto de la Aravá del 31 de Diciembre 2010)

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Volviéndote al grupo

Pregunta: ¿Cómo me vuelvo hacia el grupo internamente?

Respuesta: Volverte hacia el grupo es una búsqueda: ¿De qué manera puedo imaginar toda la realidad como si existiera dentro de mí, y no fuera? La percepción de la realidad no es un trabalenguas con el que puedes interesar y confundir a otros. Estamos hablando de un estado que debemos alcanzar en la práctica. Tengo que ponen revelar que todas las cosas que están aparentemente fuera de mí, son mis partes internas.

Por ejemplo, la Torá describe todo tipo de ocasiones diferentes en las vidas de varios personajes, que se han producido en diferentes lugares. Es un teatro real. Tengo que aplicar todo esto dentro de mis deseos, dentro de los detalles de mi percepción. No hay un mundo externo, por lo tanto ¿Dónde está este dentro de mí? ¿En qué partes de mí hago que vivan estos personajes y realicen estas acciones?

Este enfoque construye la relación correcta hacia mi propio Kli (vasija), hacia las acciones que realiza el Creador dentro de mí, y hacia los estados que necesito atravesar. Es por eso que debo tratar de encontrar las imágenes “externas” dentro de mí cada momento.

Yo vivo dentro de mi alma, y todas  las imágenes “externas” son de sus partes: las fuerzas, acciones y elementos de la percepción. No existe nada más. Todo está en este Kli. Esta es la forma en que trato de imaginar toda la realidad.

Entonces, ¿quién está escenificando todo esto para mí? ¿Quién separa, elimina, acerca y une todas las piezas de mis deseos: los “hombres” y “mujeres“, “animales” y “vegetación”, y así sucesivamente? Allí es cuando percibo a Kéter que construye los grados inanimado, vegetativo, animado y humano dentro de mí: Jojmá, Bína, Zeir Ánpin y Máljut.

Yo vivo dentro de mi alma, aparte (fuera) de lo cual no hay nada. Es por eso que en primer lugar, yo necesito ver al grupo como parte integral mía. Esto es lo significa volverse al grupo internamente.

(31248 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Diciembre 2010, “¿Qué significa que la creación del mundo fue en donación?”)

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Elévate por medio del grupo

Inicialmente, tengo solo un deseo material “auto-complacencia” y un punto en el corazón, una semilla del atributo de otorgamiento, que anhela el mundo superior. Elevo este punto por encima de deseo al incrementar su importancia relativa a los deseos corporales y entonces me vuelco al entorno: el grupo, los textos cabalísticos, y el maestro.

En respuesta, recibo un deseo incrementado y refinado de ellos. Este es incrementado en términos de su poder y modificado en el sentido de que yo adquiero la importancia de la meta (adquirir el atributo de otorgamiento) y me doy cuenta de mi incapacidad para alcanzarlo por mi cuenta.

Con este deseo, me vuelvo “hacia arriba”, elevo el MAN (una plegaria para la corrección). Como resultado, la Luz Circundante (Ohr Makíf, OM) desciende de “Arriba” y me reforma, me trae de nuevo a la propiedad de otorgamiento.

Las siguientes son los estados obligatorias:

1. Apelo al grupo;

2. Recibo una aspiración espiritual de él;

3. Apelo al Creador;

4. Recibo corrección.

En consecuencia, surge un Kli, una vasija de otorgamiento, la suma de todos los factores.

Pregunta: ¿Cómo sé que mi aspiración provino del grupo?

Respuesta: Tú examinas el grado en el cual deseas unirte con los amigos, pero son incapaces de hacerlo. Si has puesto un esfuerzo de gran calidad en esta necesidad, elevas el MAN con esto. En otras palabras, la suma de tus deseos dirigidos a la unificación crea una petición por ayuda.

Pregunta: ¿Cuáles son los signos de que estoy apelando al grupo correctamente?

Respuesta: Si lo hago bien, veo cuán unificados están los amigos y cuán separado estoy de ellos, lo pequeño que soy y lo grandes que ellos son, cuán magnífico es el propósito de la creación que ellos están buscando y en qué medida soy incapaz de apreciarlo. Para mí, el grupo es un ideal, un criterio por el cual mido mis faltas. No puedo tomar estas faltas en ningún otro lugar, excepto para apelar ante el Creador.

Cuando direcciono el grupo correctamente, descubro tales faltas en mí mismo, tal carencia, tales deseos sin llenado que evocan inmediatamente la Luz que Reforma. Esta Luz no viene de otra galaxia, ella vive en mí, en mi corazón. Sólo tengo un deseo más profundo por experimentarla.

Nota: El término “grupo” no implica caras corporales y características, sino más bien una red de amigos “puntos en el corazón”, conectados en un solo sistema.

(31251 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Diciembre 2010, “¿Qué significa que la creación del mundo fue en donación?”)

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Pregunta: ¿Cómo podemos calibrar nuestra actitud con el fin de apuntar hacia el objetivo?

Respuesta: Tú tiene que hacerlo de acuerdo con el principio, “Israel, la Torá, y el Creador son uno”. “El Creador” es la raíz por la cual nos esforzamos. La “Torá” es todos los medios que nos ayudan en el camino, incluido el maestro, los libros, el grupo, y el estudio. E “Israel” es el punto en el corazón, el deseo espiritual inicial.

Pregunta: Para que yo pueda resolver esta ecuación, ¿que necesita ocultárseme y que necesita revelárseme?

Respuesta: Es necesario imaginar el estado corregido donde todos estamos conectados y cada persona percibe la totalidad en lugar de sí mismo. Está escrito: Lo general y lo particular son iguales“.

La fuerza común de amor y otorgamiento reina dentro de nuestra unidad y llena a todos en igual medida. Esta fuerza se llama el “Creador” o la “Naturaleza“. Esto es lo que tienes que ver como la meta final. Al final tenemos que llegar a esta imagen.

Por eso estamos trabajando en el discernimiento de la noción del “grupo“. El grupo es esencialmente el mismo sistema en el que despertamos la misma fuerza. Esa fuerza está ya presente en el interior del sistema, sólo que no la percibimos todavía. Debemos revelar esta fuerza que llena el grupo, fortalece, se manifiesta en él, y lo corrige. Esta es la fuerza llamada “el Creador” o la Luz oculta que se esconde en nuestra unidad.

Cuando nos esforzamos por crecer en nuestro mundo, revelamos esencialmente la misma fuerza. Esto es porque tenemos la misma dirección, aunque en un nivel corporal. “El Creador” es la fuerza común que une todas las partes de la creación.

Pregunta: Sin embargo, hay demasiadas incógnitas en esta ecuación….

Respuesta: Tienes que seguir buscando e intentándolo, una y otra vez. Así despertarás nuevas sensaciones. No hay otra posibilidad de hacerlo.

(32484 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de Enero 2011, Escritos de Rabash)

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Pregunta: ¿Cómo se relaciona la revelación de la verdad con la revelación del sistema de las almas interconectadas?

Respuesta: Es una y la misma cosa. La conexión mutua es la verdad. La red de nuestra unión es llamada “vasija” (Kli). El Creador se imprime a sí mismo en la materia del deseo de disfrutar y coloca Su estampa dentro de todo su espesor. Ahora, dentro de mí, hay un espacio hueco con una imagen tallada.

Esta imagen está compuesta por las conexiones entre los deseos que el Creador llena sí ellos están corregidos. En este caso, su red se convierte en Él. La red integral de estos puntos es llamada “Máljut del mundo del Infinito”.

Gradualmente, el Creador se oculta a Sí Mismo y abandona el sistema de las almas, el cual comienza el descenso de los mundos. En la medida en que Él desaparece, las almas se sienten más y más opuestas entre ellas, en la transición al lado inverso (Sitrá Ájra) donde la conexión es corrupta, empobrecida, y asume una naturaleza egoísta. Como resultado, nos encontramos en el mundo corporal, y en lugar de la conexión mutua, en lugar de experimentar al Creador satisfaciéndonos, experimentamos un vacío y un desprendimiento de los demás.

En verdad, yo siento al Creador constantemente. Después de todo, no hay nada más que yo pueda sentir ya que solo estamos Él y yo. Sin embargo, en la realidad presente, yo lo percibo a Él de acuerdo a mi estado egoísta actual de existencia.

El propósito de este proceso es encontrar la verdad, el estado auténtico, después de habernos despojado de toda nuestra cubierta. Encontrando la conexión entre nosotros de nuevo, en cierto punto, yo veré que la conexión no ata  a las personas sino a las almas o a los deseos. Es en la naturaleza de esa conexión,  en su esencia, que el Creador puede revelarse ante nosotros. No hay otra realidad sino la integral, la conexión mutua. Esto lo impregna todo, y nosotros estamos hechos de ello,  así es que no podemos sentir nada más. Estamos dentro de esta realidad.

(25763 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 03 de Noviembre 2010, “El Creador e Israel fueron al exilio”)

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