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Fantasía infantil, fe, y realidad

Pregunta: ¿Cómo ayudar a un niño a no caer en infundadas filosofías, pero si a examinar y a verificar todo de manera práctica?

Respuesta: Este es exactamente el tipo de enfoque de la vida que debemos enseñar metódicamente a un niño, proporcionando ejemplos para ello. Un niño tiende a confiar en lo que un adulto le dice. Pero debemos enseñarle a él o ella que verifiquen todo.

Tú debes explicar a los jóvenes: “Si yo te dije algo, ¿cómo puedes estar seguro que lo oíste bien? Por el mismo motivo, ¿cómo puedes estar seguro que sé lo que estoy hablando y te digo lo que realmente es? Después de todo, los adultos también se equivocan, ¡cualquiera puede cometer un error! Es tu trabajo verificar lo que se te ha dicho, lo cual es la una única base de tu progreso”.

Puedes preguntar ¿cómo crecerá luego, si no cree lo que el maestro le dice? Pero solo debería creernos en cuánto al ejercicio que le estamos dando. Pero es su trabajo aprender de este ejercicio lo que es correcto y lo que esta errado. El sólo debe creer que vale la pena hacer este ejercicio para sacar sus propias conclusiones después.

En otras palabras, debemos enseñar a un niño a buscar respuestas por su cuenta basado solo en su propia experiencia de vida. De lo contrario, él aprenderá a confiar en todo lo que decimos y pensamos y que todo lo que está escrito en el periódico es absolutamente cierto.

Leemos el periódico y subconsciente recibimos todo lo que dice como si fueran hechos, ya que esto es lo que nos enseñaron en la infancia: a respetar la palabra impresa. Pero si profundizamos en ello, vamos a ver que todo está dictado por la mera codicia y cortado a medida. Nosotros, sin embargo, lo valoramos por su aspecto y obtenemos información de esta fuente. No necesitamos enseñar a un niño esto, ¿verdad?

Tenemos que enseñarle a utilizar pensamientos críticos cuando se trata de lo que le arroja la vida para que él nunca tome las palabras de alguien en sí mismas. ¡Debe verificar todo primero! Él debe aceptar la opinión de otro “experto” pero solo para hacerse una luego, un paso adelante independiente.

En cuanto al resto de ella, establecer una regla: Emitir juicios exclusivamente sobre la base de hechos evidentes, porque está escrito: “Un juez sólo tiene lo que sus ojos pueden ver”. Los niños tienden a gravitar hacia la fantasía, pero todo debe ser canalizado a la verificación. Cada fantasía necesita ser comprobada. Es genial que un niño tenga imaginación, pero tiene que basarse en la evidencia.

La única excepción es lo que hay en el reino de la inspiración, el arte: canto, pintura, y cultura. La cultura no tiene relación con la ciencia y no tiene una restricción tan fuerte, por lo tanto, puede trabajar solamente con la imaginación. Sin embargo, no está en modo alguno relacionada con los principios de la vida. La cultura está por encima del conocimiento y la razón, ya que se deriva de la búsqueda de lo Superior, el Creador. Por lo tanto, el arte debería ser separado del deseo egoísta.

(32320 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 01/09/2011, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 17

Queridos amigos, por favor, hacer preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

La Torá desarrolla el reconocimiento del mal en una persona

“… ¿Qué es lo que uno debe hacer para llegar a amar al Creador? Para eso nos fue concedida la virtud [Segulá] de observar la Torá y Mitzvót (preceptos) [Cabalá] para atraer la Luz que nos reforma. Allí hay Luz que permite a uno percibir la severidad del estado de separación, y poco a poco, a medida que va recibiendo la Luz de la Torá, va naciendo dentro de él un aborrecimiento por el estado de separación. Comienza a sentir la razón que le lleva a él y a su alma a estar separados y lejos del Creador. [Sólo la parte interior de la Torá, la Cabalá, es capaz de atraer la Luz que Reforma. Entonces, una persona sentirá que él es un egoísta y deseará la corrección.]

Baal HaSulam, Shamati, artículo # 34, “El provecho de una tierra”

(31272)

Material relacionado:

Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 15

Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 14

Cartas Vivas

Un mensajero entre dos polos

Pregunta: ¿Por qué durante la lectura del Libro del Zohar no tenemos sólo que enfocarnos en nuestra conexión mutua sino que además necesitamos escuchar los comentarios del Zohar?

Respuesta: Primero que nada, si leyéramos el texto original del Zohar, no tendríamos virtualmente nada con qué guiarnos. Por lo tanto, necesitamos los comentarios. Un cometario es una fuente que conecta, auténtica, más o menos resumida ya sea en la forma exterior, en el grado, o en muchos criterios al mismo tiempo. Pero nos conecta al original.

El Zohar per se es también un comentario de la Torá. La mayor parte del Zohar está basado en citas tomadas de la Torá, la cual se procesa de una forma diferente ¿Está el comentario del Zohar en esos pasajes en un nivel inferior a aquel en que la Torá fue escrita por Moisés o no? No quiero discutirlo, pero si surge esa pregunta.

¿El comentario Sulam reduce el grado del Libro del Zohar al hacerlo más cercano a nuestro entendimiento? Poco entendemos de esto. Puede ser dicho lo siguiente: Cada comentario incluye dos puntos extremos. En su punto más alto, los autores del Zohar comparten la revelación de Moisés a este nivel; de otra manera, no serían capaces de hacer el comentario.

Pero escriben el comentario en sí con el lector en mente, es decir en una forma simplificada y en un grado inferior de la escalera espiritual. Después de todo, todo el beneficio de revelar la Torá está en usarla para corregir la voluntad de disfrutar, como está descrito en el verso: “Yo creé la inclinación al mal, y Yo creé la Torá para su corrección“.

Entonces, el autor de un comentario tiene que estar en los dos niveles: en el grado donde está recibiendo la fuente y en un grado inferior, al cual desea pasarle esta fuente pero en una forma más adecuada, adaptada al grado del receptor. Este es el objetivo de cada comentario.

Por lo tanto, hasta ahora, nada puede reemplazar el comentario Sulam ya que por una parte, Baal HaSulam alcanzó el grado del ARÍ recibiendo así la encarnación del alma del ARÍ y habiendo alcanzado el grado de los escritores del Zohar. Por otra parte, aproximó El Zohar hasta nuestro grado, explicándolo en tres líneas, en el lenguaje de la Cabalá, usando las definiciones de Partzufím, los mundos, Sefirót, Reshimót, y en adelante.

No necesitamos nada más que tratar de llevarlo a cabo en nosotros. Sin embargo, se supone que ahora el mundo entero se acerca a la transformación de las almas. Por lo tanto, para hacer El Zohar más entendible para las masas, hemos de alguna manera filtrado el texto del Zohar de numerosos símbolos que pueden ser un obstáculo para un hombre simple, con el fin de hacer la lectura en sí más fácil para él.

Pero nunca añadimos ningún comentario propio y sólo facilitamos la lectura mecánica del texto para ayudar a una persona a entender el texto. Simplemente lo ponemos a través de una especie de “filtro” que le extrae todo el idioma arameo así como algunas referencias y varias versiones. Esto es, en esencia, lo que le hicimos al libro del Zohar para todos. Esperemos que en esta forma, El Zohar esté incluso más preparado para usarse en la corrección de las almas.

(32629 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/12/11, “Introducción del Libro del Zohar,” artículo “El controlador del burro”)


Material relacionado:

El comentario sobre toda la creación

Hemos descubierto al Faraón; el Creador está contiguo

El camino más fácil hacia la espiritualidad

A través de todos los laberintos hacia la Luz del amor

Pregunta: En el mundo corporal, tengo que trazar una línea entre dos puntos con el fin de conectarlos ¿Cómo puedo conectar dos almas con la ayuda del texto de El Zohar?

Respuesta: No sé lo que es mi alma, y sé aun menos acerca de lo que son las otras almas. Más aun, nunca sabré esto. Sólo necesito desarrollar la actitud correcta hacia ellos llamada “otorgamiento”, y eso es todo.

No tengo consciencia de quién soy, tampoco sé quién es mi amigo. Todo lo que necesito hacer es amarlo, y eso es suficiente. Esto significa que alcanzo la fuerza del Creador, la cual gobierna entre nosotros. Mi actitud abierta hacia la otra persona, mi habilidad para quererlo y amarlo es la fuerza del Creador, la fuerza de otorgamiento. Es el Creador ya que Él es omnipotente, y yo me convierto en Su parte.

Justo ahora no sabemos quién es nadie; será revelado más tarde. Todo lo que necesito hacer es aceptar las condiciones como estas se despliegan. Pero toda mi atención debe ir hacia la conexión sin considerar quién soy ya que soy yo el que se supone que debo hacer el esfuerzo de amar a otros justo ahora.

Aun así, hasta el grado de mi esfuerzo para dirigirme hacia el amor y otorgamiento, conoceré a mi amigo y a mí mismo incluso más. Lo alcanzaré sólo si me ato junto con él con amor, entonces ambas almas serán reveladas. Sucederá sólo bajo esta condición.

Así, yo develo este punto más y más usando la fuerza de un gramo, y todos los mundos se iluminan ¿Porqué lo hago? Para alcanzar todo este laberinto, atravesarlo, aprender el programa entero de la creación, y alcanzar la sabiduría entera.

(32623 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/12/11, “Introducción del Libro del Zohar,” artículo “El conductor del burro”)

Un mecanismo para atraer al Creador

Hay un triangulo y nosotros todos, los 7 billones de nosotros, estamos en su parte superior. Mientras más nos acercamos unos a otros, más revelamos al Creador. Todo depende de si nosotros nos unimos a Él o no.

Nosotros podemos rechazarlo a Él rechazando a todos los demás. A medida que yo rechazo a otras personas, estoy rechazando al Creador y entonces lo percibo a Él como el mal y el sufrimiento. En la medida en que yo deseo acercarme a los demás para estar todos juntos, yo comienzo a sentir el bien que viene de Él.

Yo no puedo influir al Creador directamente. Él está oculto de mí y no puedo alcanzarlo, agarrarlo, acercarlo a mí o forzarlo. Lo único que puedo hacer son acciones en mi mundo. Si actuamos juntos aquí, a continuación, nosotros lo influimos a Él en igual medida. Esta es la sabiduría de la Cabalá completa: trabajar con los demás, acercarse a los demás, y en la medida en que lo logramos, atraemos al Creador más cerca de nosotros.

El Creador es la fuerza constante del bien que no varía, como está escrito, “Yo no cambié mi nombre HaVaYaH”. Esta es una fuerza de la naturaleza que tiene un deseo y una idea invariables. Es como un campo constante de memoria en la computadora (ROM) que nosotros no podemos cambiar. Está atada a nosotros y nos influye automáticamente en la medida en que nosotros influimos a otros.

Todos nos influimos unos a otros, y de acuerdo a esto la fuerza superior nos influye sin cambiar en lo más mínimo. Podemos también decir que Él ya está entre nosotros y al acercarnos y unirnos, lo revelamos, atrayéndolo a Él cerca de nosotros. Separándonos de los demás, rechazamos al Creador y no dejamos que se nos revele.

Mientras más cerca esa fuerza está de nosotros, mejor nos sentimos porque esa fuerza es el bien. Mientras más rechazamos a los otros, rechazamos al Creador en la misma forma, y peor nos sentimos porque repelemos la fuente del bien y la prosperidad. Este es un mecanismo muy simple.

(32732 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/13/11, “La cualidad de la sabiduría oculta, en general”)

No esperes una señal decisiva

Acercarse a los demás significa traer sus deseos y pensamientos más cerca de ti, de manera que puedas sentirlos como los deseos de tus propios hijos. De la misma manera, todo el mundo tiene que pasar a ser importante para mí como si fueran toda mi familia.

Entonces sentiré esta conexión “familiar” cada vez más, hasta que empiece a sentir que son parte mía, y mucho más que eso, que de hecho ¡que ellos son yo! Este es un problema netamente psicológico.

En la medida en que me acerco más a los demás, siento la fuerza que llena el espacio entre nosotros. Es allí donde el Creador se revela. Mientras más interesado estoy por cada persona en el mundo, más me acerco al Creador y tengo más posibilidades de revelarlo a Él.

Sin embargo, si rechazo a los demás y la oportunidad de acercármeles, rodeándome de mis intereses egoístas, con lo cual me corto a mí mismo y a los demás del Creador, de la abundancia y de la bondad. Por lo tanto, evoco toda la maldad y sufrimiento del mundo.

Si las personas no empiezan a utilizar la ciencia de la Cabalá, entonces empezarán a separarse los unos de los otros, y eso incluye tanto la separación entre individuos como entre naciones enteras. Entonces la oscuridad entrará en las personas, siendo mucho más poderosa de los que es ahora. El Creador se alejará de nosotros cada vez más, hasta que Él alcance la señal decisiva, es decir cuando empiece una guerra mundial. Todo depende solo de cuan cerca o lejos se encuentra esta fuerza superior. Su distanciamiento traerá todas las explosiones, catástrofes, epidemias y guerras, incluyendo una guerra mundial.

Por ahora estamos simplemente en “exilio” (la pérdida de la sensación del Creador). Él está muy cerca de nosotros y deliberadamente está acercándose cada vez más para revelarnos la conexión global del mundo. Todavía no es demasiado tarde. Tenemos que entender que somos responsables de llevarle este conocimiento a todo el mundo, y en este sentido todo depende de nuestro deseo.

(32729 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/13/11, “La cualidad de la sabiduría oculta, en general”)

Un salto hacia la espiritualidad

Pregunta: Durante el periodo del Segundo Templo los cabalistas se sentaban por dos horas preparándose para leer la plegaria, “Escucha, Oh Israel”. ¿Por qué a nosotros, que somos tan pequeños comparados a ellos, se nos presenta una realidad mucho más compleja en la cual venimos totalmente desorientados y confundidos a la lección, y luchamos por unos minutos para enfocarnos de alguna manera antes de leer El Libro del Zohar?

Respuesta: En esos tiempos los cabalistas tenían que entrar en los estados espirituales de los que habla El Zohar. Tenían que ascender los niveles desde una carencia total de sensación porque cada nivel comienza desde cero. Les toma tiempo a las personas unirse en una intención, alcanzar la unidad en un nivel apropiado, y entrar en este estado a través de la sensación común.

Esto puede ser comparado con los paracaidistas que se preparan para un salto colectivo: empacan sus paracaídas, se suben al avión, vuelan más allá de las nubes, saltan desde ahí, y mientras están en caída libre, sin abrir aun el paracaídas, se conectan uno con otro, creando diferentes formas en el aire.

Esta es una preparación enorme para una nueva unificación en altos niveles espirituales. Es por eso que toma tanto tiempo, de acuerdo a la altura del nivel. El nivel los obliga a esto.

Por otra parte, si estás jugando por aquí abajo, solo, sin sentir a los otros, entonces es suficiente que sujetes algún pensamiento “por la cola”, y eso es todo. Esperemos que podamos llegar a necesitar la misma preparación que los cabalistas del pasado.

(32704 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/13/11, El Zohar)

Regresando creces más

Mientras leemos en los trabajos de los cabalistas, las personas que han revelado el mundo superior, la realidad superior, no entendemos ni sentimos de lo que están hablando, sino que simplemente seguimos sus palabras. Ellos nos dicen que existe una fuerza superior que es inalcanzable por sí misma. Por nuestra parte, la alcanzamos como el Creador, el Bueno que hace el Bien. Viniendo de esta cualidad, el Creador hizo la creación y los deseos para que esta se desarrolle y perciba Su bondad.

La bondad se encuentra en llegar a ser igual al Creador. No hay nada mejor ni más elevado que esto. Por consiguiente, “hacer el bien” significa traer la creación al grado del Creador. Para hacerlo tenemos que adquirir dos parámetros, que son inherentes en Él: la perfección y la independencia. En principio, la independencia es una parte de la perfección, pero para nosotros tiene un significado especial y es de vital importancia. Debemos ser independientes como el Creador. Así como Él existió por si mismo antes de la creación, de igual manera debemos alcanzar el mismo grado de independencia a pesar de ser sus criaturas.

Además, debemos ser capaces de alcanzar por nosotros mismos el grado del Bueno que Hace el Bien y también adquirir esta cualidad. Con el fin de darnos esta oportunidad, el Creador hizo un estado perfecto donde somos idénticos a Él, similares, unidos y unificados de todas las maneras, en cualidades, en percepción, en independencia, y en cualquier otro aspecto.

Desde este estado inicial y final, Él hizo que descendiéramos en varios detalles de perfección hasta que llegamos a la total oposición. Entonces, desde su estado opuesto, Él nos dio la oportunidad de regresar a la perfección con una valiosa posesión. Todo lo que necesitamos es regresar a casa.

(32701 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/13/11, Escritos de Rabash)

Sólo un sabio puede reconocer a un sabio

En el artículo “La Sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”, Baal HaSulam menciona un cuento sobre el sabio Rey Salomón quien fue burlado, exiliado de Jerusalén, y abandonado sin dinero y sin pertenecías. Él fue de puerta a puerta por su reino, pero a donde iba, nadie le creía que fuera un rey.

La pregunta es: ¿Por qué nadie se dio cuenta que era un sabio, y por qué él no les mostró su sabiduría? La respuesta es que existen “tres obstáculos” para identificar la sabiduría (de la Cabalá):

1. Debido a que la Cabalá contiene la verdad, es imposible comprenderla sin haber reunido todas sus partes y sin estudiarla plenamente. Al no haberla alcanzado, nadie puede descubrir su naturaleza universal e integral. Pero para alcanzarla, el conocimiento de su auténtica verdad debe ser esparcido entre todas las masas.

2. El demonio Asmodeo [la imagen egoísta, contraria a la verdad y al otorgamiento] se vistió con las prendas del Rey Salomón y se hizo cargo de su trono. De igual manera, la filosofía se ha puesto en el trono de la Cabalá. Por lo tanto, la dificultad para revelarla a las masas aumenta. Después de todo, la sabiduría de la Cabalá es profunda y requiere grandes esfuerzos, mientras que la filosofía es falsa, fácil de absorber, y acepta la opinión de cualquiera. Por lo tanto, el egoísmo, el odio, gravita en torno a la opinión de que no hay necesidad de estudiar la Cabalá y esto es más que suficiente estar satisfecho con la filosofía.

3. Asmodeo afirmó que el rey Salomón estaba loco, al igual que la filosofía ridiculiza e intenta desafiar la sabiduría de la Cabalá.

En otras palabras, hay dificultad en la percepción de la Cabalá como la verdad. Cuando tratamos de presentarla a las masas, ellos dicen que no la necesitan puesto que lo tienen todo. La gente piensa que ya es lo suficientemente sabia y cree que todo lo que la Cabalá dice sobre el mundo superior es una fantasía, porque una persona normal no lo ve.

Por lo tanto para la Cabalá es imposible llegar a las masas ya que estas deberían entender que esto es correcto y que la Cabalá contiene la verdad y una solución. Las personas están en un estado donde son incapaces de ver y reconocer que este es el único medio de salvación.

Antes de que el Rey Salomón llegara a la Asamblea Suprema de los sabios (Sanedrín), quienes también eran cabalistas, y caminara entre ellos, nadie reconocía del todo la grandeza y la sabiduría del rey. Al fin y al cabo, para entenderlo, una persona necesitaría haber alcanzado la misma sabiduría. Si no la tienes, entonces no entenderás nada.

Los sabios de la Cabalá del Sanedrín fueron los únicos que tuvieron la capacidad de identificar el engaño. Sin embargo ¿Dónde se los puede encontrar hoy en día?

(32542 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 01/11/2011, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

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