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Cada uno tiene su propio Infinito

Baal HaSulam, Shamati #4, “¿Cual es la razón de la pesadumbre que uno siente al anularse ante el Creador durante el trabajo?”: Debemos saber que nunca conoceremos la verdadera medida de la importancia de la conexión entre el hombre y El Creador porque uno no puede evaluar su verdadero valor.

Una persona tiene que comprender que nunca sabrá la verdadera grandeza del Creador y que nunca será capaz de apreciar el nivel real de conexión con Él. En general, uno no es capaz de medir nada fuera de sí mismo porque todo es ilimitado, sin embargo, uno es capaz de percibir algo solamente en sus deseos limitados (Kelím). Por supuesto, ellos crecen constantemente, pero están limitados en su capacidad.

Ahora bien, si algo me parece ilimitado e infinito, es solamente en relación conmigo. Por ejemplo, si tú llenas un vaso de 8 onzas hasta su tope, será infinito en relación con la vasija (Kli). ¡Es ilimitado e infinito ya que lo recibió todo!

En otras palabras, todo es medido en relación con el deseo de una persona. Si yo existo en el estado del Infinito en mi nivel actual, entonces luego yo revelaré incluso un deseo egoísta mayor, y de repente descubriré que carezco de todo. Pero ¿para donde se fue mi anterior estado de Infinito? Tú lo sentiste en el deseo con la capacidad de 8 onzas, pero ahora, cuando tu deseo ha sido expandido a 50 onzas, no sientes más el llenado.

(32874 – De la lección diaria de Cabalá del 31/12/2010, Shamati # 4)

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Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 20

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

La Torá desarrolla el reconocimiento del mal en una persona

“… Según lo que leímos antes, podemos ver que, a raíz de haber aprendido mucha Torá [con el fin de atraer la Luz que Reforma], se le concedió la posibilidad de ver la verdad acerca de la distancia entre él y el Creador, es decir, el grado de su distanciamiento o proximidad. A esto se refiere que su estado mental era descortés, pues, vio la forma completa de quien es orgulloso, la cual consiste en su deseo de recibir, y entonces, pudo ver que en realidad era él mismo el más feo. ¿Cómo pudo ver la verdad? Por medio del estudio intensivo de la Torá.

De esta manera, ¿cómo podrá unirse a Él, dado que es una persona tan fea [egoísta]? Esta es la razón por la que preguntó si todas las demás personas eran tan feas [egoístas horribles] como él, o si él era el único feo, mientras que el resto de las personas del mundo no lo eran.

¿Cuál fue la respuesta [que sintió él]? “No lo sé”. Quiere decir que no sienten, por ende, no lo saben. ¿Y porque no sienten? Por la sencilla razón de que no les fue concedido el poder de ver la verdad, por carecer de la Torá, para que la Torá les mostrara la verdad.

A eso le respondió Eliáhu (Elías) [oyó la respuesta de Elías]: “Ve al artesano que me hizo”, porque vio que había llegado a un estado del cual no podía seguir ascendiendo. Por esa razón se le apareció Eliáhu y le dijo: “Ve al artesano que me hizo”. En otras palabras, debido a que el Creador te ha hecho tan feo, Él debe haber sabido que es con esos Kelím (vasijas) que la meta puede ser alcanzada. Así que no te preocupes, avanza y ten éxito”.

Baal HaSulam, Shamati, el artículo # 56 “La Torá es llamada Indicación”

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La pregunta que nos eleva por encima de este mundo

Rabash, Shlavéi HaSulám (Los Peldaños de la Escalera), “¿Qué es la fiesta del novio?”: Las fuerzas de separación traer pensamientos que hacen que uno se sienta separado del Creador.

Pregunta: ¿Qué son estos pensamientos? ¿Son pensamientos contra el trabajo espiritual o algún pensamiento distractor?

Respuesta: Simplemente pensamientos irrelevantes que no tienen nada que ver con la separación. Quieren decirme que estoy desconectado del propósito y que estoy en un estado de “este mundo“, en el nivel de desarrollo inanimado, vegetativo o animado.

Si el pensamiento de llegar a ser como el Creador está completamente ausente de mi mente, significa que aún no he alcanzado el grado de humano (Adám) y que estoy en el estado preliminar, junto con el resto del mundo. Religión, política, filosofía, ciencia, negocios, cultura, educación, o cualquier cosa en la cual se ocupa una persona en este mundo, pertenece a este mundo, todo ello sirve a este mundo.

Sin embargo, si tengo un punto en el corazón, y ha surgido de manera clara y de manera diferente la pregunta de por qué y para que vivo, llevándome hacia arriba, hacia el propósito, entonces esto pertenece al grado humano en mí. Esto significa que estoy atravesando el período de preparación antes de entrar al mundo espiritual.

(32388 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 01/10/2011: “¿Qué es la Fiesta del novio?”)

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Aprendiendo del Creador

Pregunta: ¿Cómo puedo ver un ejemplo del trabajo del Creador? En mi vida diaria ¿puedo saber lo que está tratando de mostrarme?

Respuesta: Tú reconocerás el ejemplo del Creador directamente en tu sensación. Mi alma está estructurada de tal manera que dentro de ella comienzo a sentir una cierta parte de un alma superior que se muestra en un ejemplo. Luego sigo ese ejemplo, mirándolo como un niño mira a un adulto. Y cuando un niño recibe un ejemplo de los adultos, quiere hacer lo mismo.

Sin embargo, tú no puedes encontrar tales ejemplos en nuestra vida porque todavía no tienes las cualidades de otorgamiento. Sólo serás capaz de discernirlos cuando tengas la vasija que te ayudará a hacerte semejante a Él. Entonces verás Su ejemplo de acuerdo con la equivalencia de forma.

Se nos ha dado sólo un ejemplo. Cuando experimentamos desesperación, a continuación, desde esta situación nos llevan al grupo que estudia la ciencia de la Cabalá. Entonces te dicen: “Empieza a unirte con los amigos y a estudiar de los libros cabalísticos junto con ellos”. Sólo entonces, con la ayuda del correcto estudio, construyendo conexiones con los amigos y empezando a rechazar tu ego, la Luz vendrá y te ayudará a superar tu deseo egoísta. Y sólo después serás capaz de adquirir cualidades superiores.

Sin embargo, sólo es posible recibir ejemplo del Creador, cuando tengas una vasija con que percibirlo. Al proveerte con esto tú tienes la oportunidad a ser semejante a Él, adquirirás una imagen en concordancia con lo que construyas en equivalencia con el Creador.

(De la lectura en el hall de “Kabbalah L’Am” del 14/12/10)

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Pregunta: ¿Cuál es el propósito de nuestro estudio, todo aquel sistema increíblemente complejo de los mundos de Atzilút y Nekudím descrito en El Estudio de las Diez Sefirót?

Respuesta: Necesitamos aprender cómo corregir la ruptura y cuales objetos espirituales (Partzufím) y sus partes ayudarán. El mundo de Nekudím es el mundo roto, y el mundo de Atzilút corrígela ruptura. Necesitamos saber qué atributo corrige el atributo correspondiente y quién es el responsable de cada acto de corrección.

Cada corrección requiere de un conocimiento preciso con respecto a lo que se ha dañado, dónde se encuentra la falta, y cómo, por qué medios, puede ser corregido esto. Todo esto se aclara por el más pequeño detalle, y sólo después se realiza la corrección.

El problema de la humanidad es que queremos corregir el mundo mientras carecemos de la más mínima noción de lo que realmente es. El mundo de Atzilút sirve como un ejemplo correcto para nosotros. No podré realizar una corrección sino hasta que conozca la causa de la ruptura, cuales partes fueron rotas y cómo funcionaban antes.

Toda la corrección está basada en el reconocimiento del mal. Sólo entonces puedes construir un sistema de corrección. La humanidad no tiene oportunidad de llegar a una buena vida y a corregir algo si no entendemos lo que nos está pasando. Sin este conocimiento ¿Cómo podemos alcanzar la corrección?

Por lo tanto, nuestra libertad de elección se ejerce sólo en realizar la corrección. Estudiamos el sistema de corrección el cual se extiende desde Arriba hacia abajo y contiene el conocimiento de todo el proceso desde el principio hasta el final.

Cuando nos elevamos de abajo hacia Arriba, para construir el sistema de conexión, no podemos definir de antemano ni el principio, ni el proceso en sí, ni su final. Por consiguiente, estamos usando un sistema existente que evoluciona durante el descenso del sistema desde Arriba hacia abajo. Sin embargo, podemos usarlo solamente con la condición de que seamos capaces de entrar dentro de este y activar todo el sistema.

Por lo tanto, no tendremos oportunidad de tener éxito sintiendo el camino a seguir ciegamente, como la humanidad aún lo hace. Sólo la sabiduría de la Cabalá nos servirá como instrucción para la corrección.

(32523 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 01/11/2011, Talmud Eser Sefirot)

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Un juego de mi imaginación

Pregunta: Lo he oído decir muchas veces que todo lo que me trae dificultades, ofende o me duele es esencialmente dentro de mí. ¿Cómo puedo empezar a sentir y comprender esto?

Respuesta: Cuando una realidad verdadera se me revela, me doy cuenta de todo lo que percibo en el interior, y no hay nada en el exterior. No existe en absoluto una noción de “fuera de mí” ya que todo ocurre en mis sensaciones, en mi percepción. Y una aparente realidad que en la actualidad observo: la amplitud de este mundo, el Universo sin fin, la Tierra, con sus numerosos detalles, todo ello lo percibo en mi interior. Por lo tanto, mientras corrijo mi deseo egoísta general, cambia esta imagen completa.

Sin embargo, no sentimos esto en nuestro mundo, puesto que percibimos la realidad en el deseo que no cambia cualitativamente: Sólo se vuelve más grande o más pequeño. Sin embargo, si transformáramos su principal propiedad, la absorción dentro de sí mismo, en otorgamiento, sentiríamos nuestra percepción anterior desde un lado y podríamos juzgar correctamente lo que está pasando.

No es simple. Esto es difícil de comprender e imposible de sentir. El interruptor se mueve de repente, sólo debido a la Luz Superior que gradualmente, gota a gota, actúa sobre nosotros.

Además de sus cualidades regulares (Kelím), una persona adquiere otras nuevas. Este mundo no desaparece, pero junto a él, él percibe la realidad adicional, su otra parte. Sólo entonces él entiende dónde está situado y siente realmente que nuestro mundo es solamente una ilusión.

(32989 – De la lectura introductoria en Netanya del 12/12/2010)

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Hazte un maestro y un grupo

Pregunta: ¿Hay alguna diferencia entre un estudiante que estudia Cabalá de forma personal con un maestro cabalista y la forma en la cual estudiamos en un grupo?

Respuesta: Tú también estudias junto a mí en la lección. Por supuesto, es diferente que tener una lección personalizada, pero no creo que hoy en día sea posible pasar esta ciencia a cualquier persona individualmente. En nuestro tiempo esto sólo es posible por medio del estudio en un grupo o a través del Internet de la manera más amplia posible, y no hace ninguna diferencia donde está un estudiante. El estudiante avanzará, mientras que el método individual anterior ya no funciona.

No debes lamentar lo imposible, sino que debes usar todo lo que tienes. Cada persona tiene un gobierno desde Arriba y el Creador controla todo el proceso. En ningún lugar donde tienes libertad de elección puedes realizarla y eso es todo.

No tengo ningún estudiante que esté cercano o lejano. El estudiante mismo determina continuamente que tan cerca está, y cuanto avanza. Si un estudiante está cerca o lejos de mí es determinado sólo por la cantidad de deseo para aceptar mi mensaje interior, absorberlo, y realizarlo.

Esto no depende de si una persona se encuentra aquí en el salón de clase o vive muy lejos y estudia a través del Internet, o si es un hombre o una mujer. Todo depende del estudiante y de la forma en que utiliza los medios que le son dados a todo el mundo.

Además, es muy importante no olvidar que es imposible para el estudiante respetar al maestro mientras se es negligente con el grupo. Esto se debe a que un maestro es la parte más interna del grupo, el mensaje de que está dentro de él. Por lo tanto, es imposible que una persona desprecie el grupo mientras respeta al maestro, la carga interna del grupo.

El grupo es nuestro lugar común con el maestro, el lugar donde nos encontramos. Esto no existía en épocas anteriores, cuando el estudiante trabajó con su maestro cara a cara. Cuando nos encontramos dentro del grupo, cada estudiante determina por sí mismo si se une con el maestro “Peh el Peh” (a través de una pantalla común) o “Peh el Ózen” (de la boca a la oreja, como cuando estudiamos la ciencia normal).
Al final de todo esto, nos encontramos con el Creador, porque todo está unido hasta el mundo del Infinito.

(De la lección sobre el Talmud Eser Sefirot del 7/01/11)

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Una mirada hacia el Séptimo Milenio

Pregunta: Supongamos que ya hemos alcanzado el estado donde todos los siete millones de personas en el mundo estudian y realizan la Cabalá. Entonces, un niño nace en este mundo. ¿Qué le sucedería? ¿Tendremos que entender el significado del mal para poder alcanzar el bien? Pero para ese momento, el mundo ya estaría corregido, entonces ¿Cómo sentiría el mal este niño?

Respuesta: En este mundo solo hay una renovación de cuerpos físicos, no de almas. Por lo tanto, los niños que nazcan hoy son almas antiguas que adquieren cuerpos nuevos. Esa es la razón por la cual no le prestamos atención a la edad de las personas. Independientemente de si un cuerpo físico ha muerto o ha nacido para vivir en este mundo, el alma continua con sus reencarnaciones.

Tú estás preguntando que si todas las personas corrigen sus egos, ¿será necesario que nazcan más personas? No, las almas no necesitaran nacer más. Sin embargo, no viviremos biológicamente para siempre. Empezaremos a sentir como cambia nuestro mundo, gradualmente irá adquiriendo las cualidades del mundo superior.

En la medida en que cada uno y todos nosotros juntos estemos corregidos en el único sistema, también cambiará nuestra percepción del mundo. Cuando ascendemos desde el primer nivel del mundo espiritual al segundo y luego al tercero, vamos de un mundo al siguiente. Y cuando alcanzamos el estado de la corrección total en la interconexión común, nuestro mundo será destruido.

Está escrito, “Seis mil años de ocultamiento y un año de destrucción”. Será en el séptimo milenio. “El mundo será destruido” significa que este mundo desaparecerá de nuestra sensación porque nosotros lo percibimos en nuestro egoísmo común. Tan pronto como nuestro egoísmo se convierta en otorgamiento y amor, entonces en lugar de sentir este mundo, sentiremos el mundo superior.

(De la lectura en el hall de “Kabbalah L’Am” del 11/01/11)

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Convirtiendo la serpiente en cayado

En la confrontación entre Moisés y el Faraón revelamos la naturaleza única de nuestro trabajo espiritual. Trabajamos con nuestro egoísmo, el deseo de recibir, no lo anulamos, sino que lo cultivamos y lo desarrollamos.

Está escrito: “Yo creé la inclinación al mal, y Yo creé la Torá como una especia para él.” La Torá es sólo un condimento para el deseo egoísta: un poco de pimienta, una pizca de sal para toda esta gran comida llamada egoísmo, el deseo de recibir placer. De hecho, ¿de qué carecemos? Sólo tenemos que añadir un poco de Torá para voltear el enorme egoísmo entero dentro del mundo del Infinito.

La auténtica forma de trabajo espiritual es convertir el cayado en una serpiente y la serpiente en un cayado. Todo depende de cómo utilice la persona todos sus atributos y predisposiciones. Él no destruye ni los buenos ni los malvados y ¡ni renuncia a ninguna de sus capacidades! Sólo debe modificar la forma en que los utiliza.

Si una persona tira el cayado en el grupo, se convierte en una serpiente, y si se agarra a la serpiente por la cola, se convierte en un cayado que le ayuda a moverse hacia adelante. El cayado (Maté) se deriva de la palabra hebrea “abajo” (Máta), lo que significa que una persona se disminuye a sí misma y con la ayuda de la fuerza considerada como “fe por encima de la razón”, eleva su egoísmo, la propiedad de Máljut, a la propiedad de Bína.

Cada vez que, en las diez Sefirót impuras, las diez manifestaciones de Faraón, él experimenta un egoísmo creciente que puede reformar a través de las diez plagas de Egipto. Una persona que está en el estado del éxodo de Egipto, está dispuesto a pasar por todas las 10 plagas. Al utilizar el cayado, él mismo hace que lo golpeen y le ayuden a elevarse por encima del egoísmo.

Él considera estos golpes como medicina. Del mismo modo, estamos dispuestos a tomar cualquier tratamiento doloroso y desagradable con el fin de sentirnos bien nuevamente.

(32996 – De la lección sobre la porción semanal de Torá del 23/12/2010)

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Valora cada minuto

Cada uno de nosotros debe preocuparse de que su tiempo sea usado racionalmente. No puedo imaginar cómo puede ser posible progresar en cualquier cosa sin un programa personal de trabajo. Para que sea claro que hacer hay que elaborar un programa así para una semana.

Debo fijarlo para mí mismo y no ceder de este plan. Además este programa debe ser conectado con otros programas de mi trabajo para que yo sea vinculado en ellos como un piñón en un sistema.

Por lo tanto cada minuto, cada hora mía deben ser programados muy rigurosamente. Entonces en la medida en que uno se preocupa por lo externo para que algo bueno salga de su trabajo para otras personas, en la misma medida él progresa en su trabajo interno.

(33006 – De la charla sobre el trabajo espiritual del 17/12/2010)

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