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La razón por la que encendemos la vela

Pregunta: ¿Qué significado interno debe atribuirse al encender velas en Januca? ¿Qué necesitamos  explicarles a los niños?

Respuesta: Aspiramos a otorgar y amar al prójimo, y esto es lo que deberá ser para nosotros la Luz que nos llena de placer.  Si todos nos conectamos como un hombre con un solo corazón, vamos a empezar a sentir el mundo espiritual, al Creador, la vida eterna. Esto se conoce como encender las luces de Januca.

Januca todavía no es el final de la corrección, sino sólo una parada en el camino.  Nosotros adquirimos la propiedad de Bína, otorgar por el bien de otorgar, nos salimos de nuestro egoísmo, lo cual significa elevarnos de Máljut a Bína.

Por ahora, sigo sin poder descender de nuevo de Bína y comenzar a usar Máljut. Sólo me elevo por encima de la razón.  Esto se conoce como Januca.  Esta es la razón por la que se supone que no usamos esta Luz, sólo podemos mirarla.

Después, cuando alcanzamos la festividad de Purim, tomamos la Luz y la usamos en nuestro deseo de recibir placer, para que “las tinieblas brillen como la Luz”. Entonces, todos los poderes de Bína descienden a Máljut, y Máljut por si misma comienza a brillar.

Este es el final de la corrección, mientras que Januca (Janu-Ko “ellos se detuvieron aquí”) sigue siendo una parada, un descanso en medio del camino. Es como una generación vagando en el desierto y haciendo discernimientos de la forma de elevarse por encima del ego.

(28334 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 01 de Diciembre del 2010, Escritos de Rabash, Carta 43)

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Las vibraciones eléctricas del otorgamiento

Tenemos que tratar de construir un estado de una convención sin fin y estar impresionado constantemente con muchos miles de personas que están reunidas en un solo lugar. Tengo que sentir las mismas “vibraciones eléctricas” en cualquier momento y en cualquier lugar. La distancia no afecta este campo de fuerza espiritual. Depende de nosotros, podemos hacer de este, un estado de existencia permanente.

Este campo único de conexión espiritual y dirección es lo que se llama un grupo de cabalistas. En él, cada uno conserva la influencia no sólo de los 7.000 amigos, sino de los millones de nuestros amigos de todo el mundo.

 En primer lugar, creamos el grupo de varios miles de nuestros estudiantes, en el que todos ellos están conectados entre sí dentro de nuestra red integral. Si una parte de este grupo alcanza el estado de Arvút (garantía mutua), este comienza a proyectar la iluminación exterior, y no puede ser detenido nunca más.

Esto es lo que se llama la circulación auténtica de la Cabalá. Todos tendrán la oportunidad de venir, ver, aprender, y examinar si se ajusta a él o no, y si no se ajusta a él hoy en día, tal vez será mañana.

Esta convención tiene que mostrarnos un ejemplo de tal estado, y tiene que volverse permanente para que podamos ascender más y más alto. Esto es lo que se convertirá en el impacto del entorno en una persona, y es nuestro trabajo crearlo.

Si el ambiente determina mi futuro entero y la velocidad de mi progreso espiritual, entonces debo ocuparme únicamente de cómo hacer este entorno más fuerte para que constantemente me inspire y me tire “de la oreja” hacia adelante.

En ese caso, iré definitivamente a la convención. Después de todo, ¿qué más puede avanzarme hacia adelante? No poseo ningún otro medio, sino este. Iré, pero tenemos que seguir proveyendo el mismo tipo de influencia todo el tiempo. Por supuesto, no hay ningún otro motor que fomente el crecimiento espiritual.

(25958 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 04/11/2011, “Exilio y Redención”)

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Recibo la fuerza para llegan a la espiritualidad desde el entorno, y esta es una fuerza única. Llegamos a la sabiduría de la Cabalá con un deseo por espiritualidad, pero este deseo es egoísta: obtener tanto el mundo presente como el futuro.

Este enorme deseo empuja a la persona hacia adelante, pero cuando el intenta unirse con los amigos, tiene que anularse y aumentar la importancia del amigo. De tal modo, que eleva su actitud hacia el amigo a un nivel espiritual mínimo. Se anula, desea unirse, y reconoce al amigo como el importante.

Es una tarea muy desagradable, repugnante, pero no hay otra opción: Debemos unirnos. Y si lo hacemos, recibo del amigo la importancia de la meta, la fuerza para ascender. Esta fuerza es espiritual. Después de todo, a fin de volverme hacia el amigo, me anulado y elevo su valor. Puesto que me relacioné con él de acuerdo a la norma espiritual, la importancia del amigo, recibí de él la fuerza para ascender a pesar del hecho de que él es igual a mí.

Incluso si actúo fuera de la desesperación, porque quiero obtener el mundo espiritual de manera egoísta, recibo el verdadero poder del amigo, el cual me eleva por encima de mí mismo. Actuando de esta manera con los amigos, adquiero el enfoque correcto hacia la espiritualidad. Por otra parte, los amigos pueden no prestar atención a esto, ni siquiera ser conscientes de lo que me alimenta con poder espiritual. Lo adquiero por  medio de la realización de un acto egoísta, anulándome en relación con ellos a pesar de la fuerza del resentimiento.

Es muy difícil, pero si logro superarme a mí mismo, recibo de los amigos la fuerza para seguir avanzando. Esta es la esencia de nuestro trabajo, y este es el objetivo de la próxima convención.

(25865 – De la lectura del Día de la Unidad del 31 de Octubre del 2010)

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El esfuerzo viene de abajo y la sensación de Arriba

Pregunta: Mientras nos preparamos para la Convención Europea de Berlín, estamos experimentando problemas al tratar de recibir las fuerzas del entorno. Mientras hacemos acciones físicas, ¿cómo podemos evitar la pérdida de una conexión con la meta interna?

Respuesta: En primer lugar, es bueno que la gente siente la carencia de intención, ya que sin el componente interno, la intención de otorgar, los esfuerzos externos no pueden tener éxito en alcanzar la revelación del Creador. Entonces, ¿dónde podemos conseguir la correcta intención dentro de la cual actuaremos para unirnos y conectarnos?

Tenemos que tratar de mantener la intención, de la forma en que un niño pequeño trata de ser un adulto, con todas nuestras fuerzas y no hay que olvidar que llevamos a cabo todas las acciones externas procedentes de nuestro esfuerzo interno. Hasta qué punto somos capaces de hacerlo, que ya no se refiere a nuestro éxito.

Es posible que el Creador quiera mostrarnos que somos realmente pequeños e ineficaces para que dejemos de sestar orgullosos de nosotros mismos y podamos sentir que sin la ayuda de Arriba no vamos a ser capaces de mantener la intención y no seremos capaces de unirnos con nuestras propias fuerzas. Si fuéramos capaces de hacerlo nosotros mismos, entonces no necesitaríamos al Creador y no alcanzaríamos el estado de “Vayamos al Faraón”. En esencia, una persona nunca tiene motivos para quejarse de los estados que recibe. Ellos se revelan como resultado de su avance y por lo tanto en todo momento son correctos. La pregunta es cómo ser capaces de construir la actitud correcta hacia ellos con la ayuda del grupo.

En la mayoría de los casos nos damos un viaje de culpabilidad por el pasado, pensando en cómo actuamos de forma incorrecta, lo malo que hicimos, perdidos en algo, incapaces de hacer algo, y así sucesivamente. Esta es la influencia de la fuerza impura, Klipá, que nos lleva de vuelta al pasado. Lo mismo es cierto al ser desilusionados de nuestras cualidades: ¿Cuál es el punto de culparnos a nosotros mismos si es un hecho conocido que somos egoístas y continuamente revelamos sólo esto? Tenemos que formar la actitud correcta por encima de este estado.

Por lo tanto, todo depende del esfuerzo. Es imposible que una persona pueda no estar satisfecha y querer algo diferente, pero eso no importa porque la sensación viene desde Arriba. A los principiantes se les muestra lo exitosos que son, son alentados y apoyados como niños pequeños. Por otro lado, a aquellos que avanzan les son mostrados sus defectos y errores no tanto para que se corrijan a sí mismos, sino para que ellos demanden corrección. Y todas las reacciones son para nuestro propio bien.

El trabajo interior de una persona en relación con el grupo debe ser separado de las acciones hechas para organizar los estudios, las convenciones, y la difusión. Uno no tiene lo otro. Los ascensos y descensos internos no deben afectar el trabajo externo. Tiene que ser una rutina y un programa diario, de acuerdo con el cual actuamos independientemente de los deseos.

En nuestro trabajo interior hacemos esfuerzos tanto como podemos, pero la sensación que recibimos, buena o mala, depende exactamente de qué es lo que deberíamos sentir. Si no nos sentimos inspirados, emocionados, y con el apoyo general, significa que esta sensación está siendo enviada a nosotros para ayudarnos a desprendernos del egoísmo.

La decepción de los estados que nos llegan muestra a una persona que el deseo egoísta no lo apoyó y por lo tanto, naturalmente, se aleja de él. El egoísmo nos ayuda a rechazarlo, lo cual es llamado “ayuda en tu contra”. Nuestra sensación desagradable en el trabajo es ayuda desde el lado opuesto, hasta que seamos capaces de ascender por encima de nuestra naturaleza y mirarla desde Arriba junto con el Creador. A esto se le llama estar de pie contra el Faraón, junto con el Creador. Así es como un asciende y pasa el Majsóm.

(De la lección del 24 de Diciembre del 2010, Escritos de Rabash)

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No puedes construir la intención tu solo

Pregunta: ¿Podemos construir la intención colectiva antes de que la lección empiece? Si es así ¿Cómo?

Respuesta: La intención colectiva tiene que encontrarse en la meta común. Nuestro propósito final es dar deleite al Creador, por lo cual nos igualamos con Él. Con el fin de lograrlo, debemos llegar a conocerlo ya que Él desea que veamos Su amor y bondad. No es nuestra necesidad personal; el Creador desea que nosotros Lo conozcamos.

Llegar a conocer algo significa llegar a ser equivalente en forma. Por lo tanto, hacemos lo mejor posible para dirigir nuestros esfuerzos hacia el otorgamiento. Yo ejerzo esfuerzos no para gratificar mi egoísmo, sino para aspirar a salir de mi mismo y desear encontrar al Creador, es decir darle deleite con esto.

Para lograr esto, necesito tener los Kelím (propiedades, vasijas) de otorgamiento, y yo me vuelvo a la ayuda de la Luz, oculta en los textos cabalísticos, especialmente en El Libro del Zohar. La Luz puede reformarme, encaminarme a lo largo del abismo que se encuentra entre mis propiedades de recepción (Kelím de recepción) y otorgamiento (Kelím de otorgamiento).

Sin embargo, si pienso solo esto, no hay fuerza suficiente. Incluso no sostiene mi habilidad de mantener la intención de otorgar. Por otro lado, si trabajo con los otros como un eslabón en la cadena, en un deseo en donde todos se anulan a sí mismos delante de los otros, entonces nuestro espíritu común gana un gran poder. Los cabalistas, quienes ya han pasado por estas etapas, nos prometen que esta es la forma de tener éxito.

Por lo tanto, estoy feliz de estar entre los amigos y de ser capaz de construir la intención con ellos al alejarme de mi mismo tanto como sea posible para finalmente llevar placer al Creador. De esta forma, llegamos a ser similares al Creador en cualidades y logramos conocerlo en el mismo nivel; además alcanzamos la adhesión con Él.

Por consiguiente, debemos empezar a prepararnos antes de la lección y llegar a esta con un deseo completamente formado. Al pensar en esto, una persona se “enciende” a sí misma más y más hasta que finalmente tiene éxito. Está escrito: “Una Mitzvá (mandamiento) sin intención es como un cuerpo sin alma”. Te es dado el mandamiento de estudiar  la Torá, un método cabalístico que está designado para reformar la inclinación al mal. Con su ayuda, alcanzarás el otorgamiento, sentirás amor por todos los demás y finalmente por el Creador. La Torá se deriva de la palabra hebrea “Ohr(Luz) y de la palabra “Oraá” (instrucción)

Pero si no te has equipado con la intención necesaria, tú te sientas en la lección muerto y realizando acciones mecánicas privadas de espíritu y Luz de vida. Entonces depende de ti el que decidas lo que estás recibiendo en la noche y lo que estás haciendo.

Incluso si un persona es incapaz de mantener la intención, déjala por lo menos que sienta cuan fuertemente carece de esta. La angustia causada por el vacío, la amargura del corazón es igual de importante.

(28296 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 01 de Diciembre del 2010, “Introducción del Libro del Zohar”, artículo “Los brotes”)

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Preparación para el encuentro con la Luz

Pregunta: Al inicio de la lección, usualmente usted establece una dirección en común para todos nosotros; nos ayuda a enfocarnos en una intención común. ¿Cuán importante es esta directriz?

Respuesta: Necesitamos llegar a la lección ya preparados, con un deseo (intención) particular: ¿Qué anhelo recibir de esta lección? Necesito pensar mucho acerca de esto antes de la lección.

A veces organizo una intención para todos sin apoyarme en su preparación, sino más bien poniendo un ejemplo por mí mismo. Sin embargo, en general, cada uno de nosotros debe prepararse para la lección de su propia manera, su propia intención. Nuestro éxito en revelar al Creador depende precisamente de la intención.

Una madre da a su niño pequeño lo que ella piensa que es necesario. Sin embargo, mientras que él va creciendo, una persona elige cosas de acuerdo a su estado, usando su propia experiencia y comprensión.

Nosotros  ya hemos llegado al contacto con el Libro del Zohar muchas veces; hemos tratado muchos ejercicios con la intención. A parte de la lección diaria, una persona necesita prepararse para la lección y sintonizarse a sí misma con los estudios. Necesitamos darles a las personas una oportunidad de construir una intención a su propia manera más que reunirlos como una maestra en la guardería: “¡Tómense unos a otros las manos, y síganme!”

Uno tiene que prepararse para la lección por si mismo basado en su sensación y entendimiento presente, basado en su estado actual. Después de todo, la lección es un tiempo para la realización de los deseos. Aquí, al estar en una cita con la Luz, una persona puede recibir lo que su punto en el corazón aspira.

Quizás debemos sentarnos en silencio por 15 minutos antes de la lección para que cada persona pueda buscar dentro. Sin embargo, yo dependo de ti en lo siguiente: Mientras te despiertas y vas a la lección, tienes tiempo de pensar, sintonizarte a ti mismo, y construir tu intención.

(28299 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 01 de Diciembre del 2010, “Introducción del Libro del Zohar”, artículo “Los brotes”)

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¿Cómo llevarnos bien con la Ley de la naturaleza?

En la “Introducción al estudio de las Diez Sefirót,” ítem 4, Baal HaSulám escribe: “El Creador pone la mano de uno en la buena fortuna… Y la elección de uno se refiere sólo al fortalecimiento”. El Creador lleva a una persona con los amigos y el estudio, y el resto depende de él. No esperes que alguien haga tu trabajo por ti. Es tu trabajo el definir todas las herramientas y organizarlas correctamente.

“¡Pero no entiendo nada!” No puedo estudiar, no sé cómo relacionarme con los amigos, y me confundo en la internalidad y la externalidad”. Puedes quejarte con tu madre, pero no tiene sentido quejarte con la ley de la creación. Es tan insensato como discutir con la ley de la gravedad.

El Creador es la ley de la naturaleza. La cual es el otorgamiento absoluto. Si estás en sincronía con esta, te sientes bien; y si no, te sientes mal, al grado de tu insuficiencia. De hecho, tanto lo último como lo anterior corresponden al nivel de tu desarrollo. Similarmente, en nuestro mundo, tratamos a los niños pequeños, los adolescentes, los adultos, y a los ancianos diferente, con respecto a su edad.

Al imaginar al Creador incorrectamente, atribuimos a Él algunas cualidades humanas y sentimientos que nos caracterizan. Seguimos tratando de “convencerlo” esperando que Él cambie de opinión. Es el defecto más serio producido por nuestra naturaleza egoísta.

Desde el principio del tiempo, las personas han estado cometiendo el mismo error: le transfieren sus atributos al mundo circundante. Exigimos y esperamos una reacción incluso de nuestras mascotas. En general, esperamos encontrar similitud con nosotros y correspondencia con nuestra imaginación en todos los niveles de la naturaleza, incluyendo al hablante.

Aquí es donde la sabiduría de la Cabalá difiere radicalmente de todas las religiones y sistemas de creencia. Está escrito: “La Ley está establecida y no puede ser quebrantada”, “Yo no cambié mi HaVaYaH“. La Luz Superior permanece en reposo absoluto, y todos los cambios tienen lugar sólo en las vasijas. O le apuesto a que el Creador cambie o sé que debo cambiar yo mismo.

Mi plegaria está “atada” a mí. Rezar significa juzgarme y cambiar. Esta es la única manera en la que puedo causar una respuesta diferente de la ley inamovible. Este es todo el punto. Las religiones no hablan acerca de la transformación del hombre; estas sugieren que debo “sobornar” al Creador al realizar acciones mecánicas o rezos apasionados. Las personas esperan que esto los ayude, aun cuando la historia humana prueba que la realidad es lo opuesto.

La Cabalá afirma que tu eres el que cambia y nadie más. Continúa apelando al Creador como lo hacías antes, sólo que con una razón diferente: esta es Su voluntad, y lo haces en contra de tu propio deseo.

Sólo quédate ante la Luz. Al cambiarte y llegar a ser similar a Él en propiedades, comienzas a percibir Su influencia la cual previamente permanecía fuera de tus sentidos. Te conviertes en una vasija para la Luz y creces hasta que esta te llena.

Anticipar la Luz Superior no significa silbar para que venga el viento. Haz un movimiento interno hacia Él, desea cambiar, y te afectará. Todos los cambios que observamos en la Luz son cambios dentro de nosotros.

(30067 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Diciembre del 2010, “El Creador creó la inclinación al mal, y Él creó la Torá como una especia”)

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Cómo reconocer a un verdadero cabalista

Baal HaSulam, “La sabiduría de la Cabalá y la filosofía”: Y como el Rey Salomón no pudo evitar que Asmodeo se sentara en su trono, pretendiendo ser él en cuando él arribó a Jerusalén, los sabios de la Cabalá observan la teología filosófica y se quejan de que ellos han hurtado la cáscara superior de su sabiduría, la cual Platón y sus predecesores Griegos han adquirido al estudiar con los discípulos de los profetas de Israel. Ellos han robado los elementos básicos de la sabiduría de Israel y vistieron un manto que no es de su propiedad. Hasta este día, la teología filosófica se sienta en el trono de la Cabalá, siendo la heredera de su ama.

Losfilósofos griegos estudiaron de los profetas ya que la Cabalá estaba abierta para todos desde la época de Abraham. Sin embargo, no pudieron ascender hasta la altura del alcance espiritual porque esto exige enormes esfuerzos. Es por eso que los filósofos tomaron sólo la parte externa de esta sabiduría, su objetivo no era corregir la naturaleza humana, sino sólo adquirir conocimiento.

El primer signo mediante el cual puedes distinguir a un cabalista es ver de quién es estudiante. Es imposible recibir alcance espiritual sin ser un devoto, estudiante cercano de un verdadero cabalista. Aun cuando ser un estudiante de un cabalista genuino todavía no garantiza el éxito espiritual, al menos es la primera condición necesaria para llegar a ello.

El segundo signo de un cabalista es que el método que está ofreciendo debe estar dirigido sólo hacia corregir elegoísmo del hombre. Esto es precisamente lo que coloca a la Cabalá aparte de los antiguos filósofos Griegos (religiones, creencias, métodos espirituales, y etc.). Ellos hurtaron la cubierta externa de la Cabalá (el discurso de los mundos superiores, el mundo por venir, recompensa y castigo, y en adelante) y comenzaron a usarlo y desarrollarlo egoístamente, con el fin de manipular antes que corregir la naturaleza humana.

Esos son los dos signos principales que diferencian a un cabalista de un no cabalista. Más aun, no sólo la filosofía sino todos los métodos en general, incluyendo los científicos, empleados por el hombre con la esperanza de corregir el mundo y alcanzar una vida mejor, corregida, y más o menos soportable, eventualmente demuestran su falsedad.

Puede no manifestarse en las conclusiones científicas en sí, sino en la afirmación de que de esta manera,  es posible corregir el mundo y traer felicidad a la humanidad. Hasta que no sea  tan claro como el día, las personas regulares en las que aun no se ha despertado una urgencia especial hacia la espiritualidad (el punto en el corazón) no tratarán seriamente a la Cabalá.

Así, sólo una persona que estudió de un reconocido cabalista puede ser él mismo un cabalista. Un auténtico cabalista ofrece además un método de corrección del egoísmo, no toda clase de “milagros” o acciones físicas con la ayuda de las cuales se supone que uno recibe recompensa y castigo desde Arriba.

En otras palabras, esto no es ni religión ni un sistema de creencias, ni filosofía ni teología, y ni siquiera las ciencias naturales de nuestro mundo, sino un método para corregir nuestro egoísmo con el propósito de alcanzar la unidad y el amor. Este método puede revelarse a las masas sólo después que la humanidad se convenza de que todos los otros métodos no pueden llevarla a la salvación.

(32536 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 11 de Enero del 2011, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

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Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

La Torá desarrolla el reconocimiento del mal en una persona

“… Si uno se dedica a la Torá y las Mitzvót [por medio del estudio de la Cabalá para revelar al Creador, quien es la única razón por la cual fue entregada la Torá], incluso para el propio placer de uno mismo [egoísta, para la auto gratificación, y no con el fin de alcanzar el amor de otros], aún, por medio de la Luz en ellas, él sentirá la terrible inferioridad y la depravación en la naturaleza de la recepción propia. En ese momento, él dedicará su corazón a retirarse de este tipo de recepción y se dedicará por completo a trabajar sólo para otorgar satisfacción a su Hacedor. Entonces el Creador abrirá sus ojos y le mostrará un mundo que es totalmente perfecto”.

– Rabash, Peldaños de la escalera, “Hay un designado Arriba que lo golpea y le dice: crece, en el trabajo”.

(32203)

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Pregunta: ¿Por qué cuando se pronuncia el Tetragramatón, el nombre de cuatro letras del Creador (HaVaYaH-יהוה), en hebreo, decimos “Iud-Jey-Vav-Jey”, reemplazando el sonido de la “h” con una “j”?

Respuesta: No hay nada especial en ello, la gente lo hace simplemente por respeto al Creador. Esto también se acostumbra en la sabiduría de la Cabalá. No llamas a tu padre por su nombre, ¿verdad? Más bien, te diriges a él como “papá”, y de una manera similar, te diriges al Creador.

Pero en realidad, todos los nombres que atribuimos al Creador son manifestaciones de la Luz Superior en relación con nosotros. Los consideramos como “Boré”, el Creador, porque la palabra “Boré” se compone de dos palabras: “Bo”, ven y “Re” ve. En otras palabras, no Lo nombres, más bien experimenta el acontecimiento dentro de tus propiedades (Kelím, vasijas). La Luz que trabaja en ti evoca ciertas sensaciones, y tú les asignas nombres.

Después de todo, ¿qué significa “el Creador misericordioso”? Siento que ahora Él está tratándome particularmente así, con tanta compasión. Pero si Él realmente es misericordioso, es desconocido para mí. Lo único que sé es que a mí, por ejemplo, me ha mostrado misericordia. Por lo tanto, todos los nombres del Creador son mi reacción a la influencia de la Luz Superior sobre mí.

Además, “Elokím” es Bína, “HaVaYaH” es Zeir Ánpin y “ADNÍ” Máljut. Estos son fenómenos que se nos revelan en el sistema superior. Lo que llamamos “el Creador” es la manifestación de cierta fuerza que es superior en relación con nosotros, no lo que pone a esta fuerza en movimiento. La esencia del Creador, Atzmutó, no puede sernos revelada.

En resumen, “¡un juez juzga sólo por lo que sus ojos pueden ver!” Cuando llegas a conocer al Creador, encontrarás nombres para Él mismo, puesto que somos nosotros los que nombramos los fenómenos manifestados por la Luz Superior.

(32862 – De la lectura introductoria en Netanya del 12 de Octubre del 2010)

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