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¿Quién es más importante?

El Libro del Zóhar, introducción, articulo “El conductor de burros”, ítem 105: “…Ellos dijeron, “Es Rav Hamnuna Saba”, pues ahora ellos había reconocido su grado, y que él mismo era Rav Hamnuna Saba, y no como ellos habían pensado antes, que era solamente el hijo de Rav Hamnuna Saba”.

Pregunta: Usualmente estudiamos que el “hijo” es el próximo grado del “padre”. ¿Entonces porque en este párrafo está escrito que el hijo del Rav Hamnuna Saba  es un grado menor que él?

Respuesta: Durante el descenso desde arriba hacia abajo cada grado mayor es más elevado y el “abuelo” (en hebreo Sába) es el peldaño superior y debajo de él está el “padre” (Ába), y después el “hijo” (Ben).

Pero nosotros ascendemos por los escalones de abajo hacia arriba y los pasamos en el orden contrario: “abuelo”, “padre”, “hijo”. Y el “hijo” es el grado más avanzado, por encima de todos.  Pero durante el descenso de los peldaños el “hijo” es el más bajo de todos.

Los peldaños que pasa “el conductor de burros” son los escalones de los mundos. Estas fuerzas descienden a los sabios del nivel de todos los 125 escalones en forma del “abuelo”, el “padre” que es más elevado que el “hijo”.

Pero cuando estos sabios ascienden estos grados dentro de ellos se manifiestan en el orden de abajo hacia arriba: “abuelo”, “padre”, “hijo”, y el “hijo” es el grado más avanzado de todos.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Enero del 2011, El Zohar)

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Pregunta: ¿La ley de “Lo general y lo particular son iguales” quiere decir que uno puede someterse a los diez golpes tanto de forma individual como en grupo, o es exclusivamente interno, un proceso personal?

Respuesta: Sí y no. Por regla general, todos los cabalistas pasan por esto de forma individual; lo sé por mi propia experiencia. Uno se desespera en su egoísmo hasta las lágrimas, hasta que ya no quiere usarlo más.

No hay duda de que es más fácil hacer esto mientras se está en el grupo, incluso si éste no sabe nada al respecto. Puede ser un grupo pequeño en cuanto al número de miembros y no muy avanzado, pero su atmósfera general, su determinación y aspiración por la meta, le ayudan a una persona y no la deja escapar de este proceso. Una persona se sostiene intacta en el momento que está recibiendo un golpe, que es lo que más importa, y pasa a través de esto.

Sin embargo, incluso si él se dice a sí mismo, “¡Eso es todo, me doy por vencido! ¡No puedo soportarlo más! Quiero vivir sólo para el otorgamiento, “finalmente desciende más en el deseo egoísta y se reviste con esos pensamientos y discernimientos internos.  El ve que en el nivel interno más profundo, sigue atrapado en su deseo de recibir en el que no ha tomado aún una decisión definitiva e irreversible de desear elevarse por encima de todo.

Los diez golpes no son solo diferentes en carácter, en absoluto. Ellos  difieren en su profundidad, ya que se vuelven más y más internos. Por lo tanto: incluso si durante la prueba anterior una persona decidió que no iba a utilizar más deseos egoístas, ahora ve que no ha trabajado en este deseo en particular todavía. Él no ha tomado conciencia y se dio cuenta que no pueden ser utilizados y que no puede cumplir con su egoísmo.

Si una persona tiene un entorno fuerte y correcto, pasa a través de estos estados con entusiasmo. Él es consciente de que está sufriendo un golpe que lo ayudará a apartarse del egoísmo y se redefinirá.  No creo que un estudiante pueda  pasar por esto sin el apoyo del maestro y el grupo.

Los golpes en sí mismos son muy específicos, y uno debe moverse a través de ellos rápida y claramente. Todo depende de nuestra disciplina, la interconexión entre nosotros, y nuestra disposición a perder interés en nuestro egoísmo, que es nuestra naturaleza.

(33063 – De la lección sobre la porción semanal de Torá del 06 de Enero del 2011)

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