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Las diez plagas de Egipto redefinidas

Pregunta: ¿Qué es lo que siente una persona que ha experimentado las diez plagas, ha entrado al desierto, y ha ingresado a la tierra de Israel? Creo que cualquiera puede imaginar golpes.

Respuesta: No, estos golpes son completamente diferentes. Estos no son los golpes a los que estamos acostumbrados. Un golpe no es algo que me hace sentir mal; todos nosotros podemos imaginarnos la sensación de esta manera. Por el contrario, un golpe es algo que me hace entender que mi egoísmo, mi naturaleza, es mala. Este alcance es llamado una plaga. Nada más pertenece a las diez plagas.

No es un golpe si sólo me siento mal. Sufro no porque me estoy sintiendo mal, sino porque siento el mal de mi deseo de recibir placer, de mi egoísmo. Un golpe me dirige a la causa del mal. Este, por sí mismo, no es el mal.

En realidad, estos golpes no son de mucho sufrimiento. Las personas sufren mucho más en nuestro mundo. Lo que más importa es que una persona sienta una conexión directa entre el sufrimiento y sus cualidades egoístas: “Tú sufres debido a lo que eres. No sufrirás si te deshaces de estas cualidades y te elevas por encima de ellas”.

Una persona se esfuerza por escapar del sufrimiento, pero esto no es porque sólo quiera dejar de sentirlo, sino porque siente su insignificancia, el mal en él, especialmente en relación a aquellos a su alrededor.

Existen varias condiciones aquí: el Creador, el hombre, Faraón, la sensación del mal, y la razón de la sensación del mal frente al bien. El hombre no quiere escapar de los golpes. Este no es el problema. Los golpes le ayudan a descubrir las verdaderas causas, y él ya no quiere sólo escapar de los golpes; él desea elevarse por encima de estos hacia el atributo de otorgamiento.

Él quiere alcanzar la conexión con el Creador y desconectarse del Faraón, y no de un mal sentimiento. En otras palabras, él transita de la evaluación en relación al principio de “amargo y dulce” hacia la exanimación del principio de “verdadero y falso”. Él quiere adherirse a la verdad, y es por esto que las diez plagas lo elevan y lo sacan de Egipto.

(33058 – De la lección de la porción semanal de Torá del 06/01/2011)

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Un juego en línea con el Creador

Cuando examinamos el universo, vemos que tanto la naturaleza como nuestro mundo están ocultos de nosotros. Estamos revelando el mundo a lo largo de miles de años, de generación en generación, y nos estamos familiarizando más con este.

El Creador es la fuerza común de la naturaleza, es por esto que necesitaremos un poco más de tiempo para alcanzar al Creador. Sin embargo, ¿Por qué la realidad está oculta de nosotros? ¿Por qué el Creador se oculta de nosotros?

Después de todo, Él no es como las leyes de la naturaleza que lo conforman: los niveles de desarrollo del inanimado, vegetativo, y animado, el nivel humano. Él es la ley común que contiene el pensamiento, así como el principio y el fin del universo. Todo se incluye en Él. Entonces, ¿Por qué creó todo si se ocultaría de nosotros?

¿Qué hay de especial en alcanzar Su revelación por nosotros mismos y pedirle que nos ayude con esto? ¿Cuál es el juego? Él se oculta de nosotros, y necesitamos sufrir a lo largo de miles de años de nuestro desarrollo hasta que lleguemos a la pregunta, “¿Por qué el Creador se oculta?” Sólo entonces la sabiduría de la Cabalá, el método para revelarlo, llega a revelarse. ¿Qué conseguirnos de esto? Es decir, nosotros Lo revelaremos y ¿Qué pasará después?

Las personas dicen que seremos felices después, ya que el Creador es Bueno y hace el Bien, y existiremos en amor por encima de todo el sufrimiento una vez que alcancemos Su revelación. Sin embargo, si el Creador es la fuerza del amor infinito y del otorgamiento, entonces ¿Por qué nos creó para ser tan viles y miserables? ¿Por qué necesito trabajar arduamente para llegar al único que nos ama?

Vemos que todo esto es también lo mismo en este mundo. Las personas que han atravesado por diferentes obstáculos en su camino para alcanzar el amor, la unidad, y la revelación, lo valoran; ellos sienten cuanto se han beneficiado y descubierto algo grande, querido e importante.

También vemos que cada persona en nuestro mundo desea esencialmente ser amada por lo que ella es. Sin embargo, este tipo de relación entre nosotros no puede existir. Sólo una madre experimenta este sentimiento hacia su hijo, y este amor es corporal y animal. Esto viene a la madre por parte de la naturaleza, y le obliga a amar a su niño, darle vida, sustentarle, y facilitarle en su mayor desarrollo.

Esta es la única excepción, ya que no amamos a las otras personas por lo que son, nosotros queremos tener una prueba de cómo esto nos beneficiará. Todo esto nos ayuda a entender, por lo menos un poco, por qué el Creador necesitó este juego (la ocultación)

Él quiere que lleguemos a este amor sin esperar beneficiarnos del mismo. Así como queremos ser amados por quien amamos, Él también quiere ser amado por quien Él ama sin esperar ningún beneficio personal. Es por esto que no somos capaces de entender cómo empezar a establecer una conexión con Él antes de que nos liberemos de nuestro ego.

Lo primero que tenemos que hacer para desarrollar la sensación del Creador dentro de nosotros es elevarnos por encima de nuestra naturaleza. En otras palabras, necesitamos elevarnos por encima de nuestro interés personal, por encima del “¿Cómo me beneficiará esto?”

Esto será posible cuando me dirija a ser absolutamente libre de aquello, como si yo no existiera, como si fuera absolutamente independiente y objetivo, y capaz de mirar y juzgar las cosas de esta manera. Entonces empezaré a percibir al Creador, la fuerza de otorgamiento, la fuerza del bien, desde ese momento.

De lo contrario, si Él fuera a revelarse por Sí mismo, yo llegaría a Él porque esto me beneficiaría. Es por esto que si yo sintiera que Él sólo evoca amor, seguridad, salud, y felicidad, estaría forzado a amarlo ya que Él es la fuente de todo bien. Este amor sería compulsivo y dependiente.

Es por esto que necesito protegerme con una pantalla, una restricción y mi anti naturaleza, y llegar a ser libre de mi propio ego. Entonces ambos nos convertiríamos en portadores de un amor infinito y puro sin beneficio personal, y empezaríamos a entender que no es el Creador quien se oculta de Sí mismo, del hombre, sino que el hombre es quien se oculta de Él con su ego.

(33053 – De la lectura introductoria “¿Por qué el Creador se oculta?” del 12/14/2010)

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Escritos de Rabash, Dargót HaSulám “Porque el hombre es el árbol del campo”

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El Libro del Zohar, Porción semanal de la Torá “Itró”, Fragmentos seleccionados

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Explicación del artículo, “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, Lección 11

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Rav Yehuda Ashlag “La Libertad”, “Una ley para todos los mundos”, Lección 12

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¡Incluso el principiante es recompensado!

Pregunta: ¿Cómo se preparan aquellos que vienen a la convención por primera vez, para reunirse con los amigos de Kli mundial?

Respuesta: No es necesaria ninguna preparación. Tenemos amigos de todo el mundo. Incluso si tú no hablas su idioma, no te sentirás diferente a ellos porque todos están encaminados hacia el Creador.

Todas aquellas personas que tienen una chispa de espiritualidad despierta hacia la misma meta, están juntas y no sienten ninguna diferencia. No tengas miedo de que algo sea nuevo para ti. Tú sentirás que todos ellos están cercanos a ti.

Pregunta: Si yo soy un principiante y no entiendo nada de esta ciencia pero yo deseo llegar a la convención, ¿Vale la pena hacerlo? Y si la respuesta es positiva, ¿Cómo yo debería prepararme para esto?

Respuesta: En primer lugar, si el tiempo lo permite, deberías estudiar el material en línea designado para la preparación de la convención, pero independientemente de esto, lo vas a recoger “del aire” del que tú vas a respirar…

(23871 – De la serie de lecturas introductorias de Cabalá para la Nación del 10/12/10, “Preparación para la Convención”)

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Pregunta: ¿Qué es un Zivúg?

Respuesta: “Zivúg” es una conexión de acuerdo a la equivalencia de forma, la similitud de propiedades. Esta acción no está basada en lo que cada uno de nosotros solía ser, sino en cuán similares entre nosotros hemos llegado a ser después de las correcciones.

Al principio, estábamos completamente separados y opuestos. Entonces llevamos a cabo correcciones, y en la medida de esas correcciones llegamos a un “Zivúg” (unidad, adhesión).

Pregunta: ¿Qué es un Parsá?

Respuesta: “Parsá” es una partición que separa los deseos receptores de los otorgantes mediante la fuerza de Bína. Una persona por sí misma tiene que desear que tal división tenga lugar dentro de él. Y entonces él atrae la fuerza de Bína, otorgamiento, la fuerza del Creador, de manera que esta lo protegerá y salvará al separar el otorgamiento y la recepción dentro de él. Esto es llamado “distinguir el día de la noche, la luz de la oscuridad“.

(33243 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 01/20/2011, Talmud Eser Sefirót)

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125 alcances de perfección

Existimos en la una y única realidad creada por el Creador, pero la descubrimos sólo al grado en que correspondemos a ella y somos similares a ella en nuestras propiedades. La realidad en sí es constante y no cambia, y es llamada el mundo de Infinito.

Mientras tanto, existimos en el deseo de disfrutar, la propiedad opuesta al mundo de Infinito: la intención de recibir en lugar de otorgar. Podemos corregirnos al llevar a cabo correcciones consecutivas cada vez, 125 veces. Todas nuestras correcciones se traducen dentro de nosotros en un nuevo alcance, y así es como avanzamos.

Este es un avance paso a paso que obedece a la ley de equivalencia de forma, y no hay lugar aquí para un compromiso: Estamos situados en un sistema que opera como un organismo viviente. Si correspondes a este, recibes de acuerdo a ello, y si no, recibirás de acuerdo a esta falta de correspondencia. Constantemente interactúas con la naturaleza en la medida de la similitud y fortaleza de las fuerzas con las que le afrontas.

Si nada cambiara en nosotros, estaríamos siempre en el mismo estado. Pero ya que las Reshimót (genes de información, datos) están constantemente creciendo y cambiando en nosotros, nos volvemos cada vez más opuestos a la naturaleza y diferimos de ella más y más. Esto es exactamente lo que sentimos como la acumulación y manifestación de varios deseos no satisfechos y problemas.

Así es como sentimos las fuerzas que nos presionan cada vez más fuerte desde el lado del mal. Esas fuerzas inevitablemente van a obligarnos a movernos hacia el bien, es decir a buscar cómo llegar a la similitud con la naturaleza.

(33261 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 01/20/2011, “La cualidad de la sabiduría oculta, en general”)

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