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Un nuevo libro: El cabalista

Este es un libro sobre el Baal HaSulám, el más grande cabalista de todos los tiempos. Baal HaSulám ascendió los 125 grados de la escala espiritual. Sintió una conexión definitiva con la fuerza que gobierna el universo. Vivió en el siglo 20 y predijo todos los acontecimientos que siguieron. Él tenía un apasionado deseo de evitar las desgracias y sufrimientos a la humanidad. Esta es la razón por la que reveló el Libro del Zohar a todo el mundo.

El autor del libro es mi estudiante, el director de cine y guionista Semion Vinokur. El libro está siendo traducido actualmente al inglés.

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En el umbral del próximo nivel

Pregunta: ¿Quién o qué me da un ejemplo del próximo nivel?

Respuesta: El ejemplo del próximo nivel te es dado por la oscuridad. Es así porque el siguiente nivel primero se revela como oscuridad. Sin embargo, tengo que tratar de discernir la Luz en él, lo cual es algo grande y especial. Sólo le parece oscuridad a mi ego, pero si yo tuve un deseo de otorgar, entonces, vería la Luz y todo el sistema de las almas que están llenos de Luz infinita.

Por lo tanto, la oscuridad es el ejemplo del grado futuro, hasta que yo convierta la oscuridad en Luz.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/23/11, El Zohar)

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¡Hola Deseo!

Una vez que la persona adquiere experiencia, ella ve que es incapaz de hacer algo por sí misma. Todas sus nociones del bien y el mal son construidas para beneficio personal, es por eso que los descensos y ascensos que ella experimenta son, de hecho, irreales. Ella evalúa su buena actitud hacia la espiritualidad, el ascenso interno, como “el día”, mientras que las actitudes negativas hacia la espiritualidad le parecen como “la noche”. Pero eso es incorrecto.

“La noche” es un estado donde la persona hace discernimientos, sabiendo firmemente que ellos son egoístas y que uno es incapaz de ascender por encima de su egoísmo. Y si uno es capaz de elevarse por encima de su egoísmo es solamente gracias a la Luz que va creciendo ligeramente más fuerte y le da esos momentos. El Creador ayuda a la persona a echar un vistazo fuera de sí, hacia el exterior, y solo entonces uno se mezcla con el otorgamiento. Esto es “el día” para la persona.

Yo necesito estar listo para esa “terapia” constante del Creador, quien toma la maldad que se esconde detrás del grano de bondad, y la transforma en otorgamiento, revelando una nueva bondad en mí. Es imposible transmitir estas cosas. Ellas solamente vienen como resultado del trabajo interno. Hasta entonces, Rabash escribió que “No puedes saludar a un amigo” porque tu “amigo” no es bueno aun. Primero uno tiene que alcanzar paz (Shalóm) o perfección (Shlemút) con el Creador, y luego uno alcanzara conciliación con sus “enemigos”, lo que significa que uno retornará a sus deseos egoístas por encima de los cuales ha ascendido. Uno los tomará y completará su trabajo con ellos.

Primero una persona saluda a su “amigo”, lo que significa que uno saluda a su deseo, adquiriendo otorgamiento en aras de otorgar. Después la persona también lo saluda con recepción en aras del otorgamiento, lo que significa que uno regresa a sus deseos y trabaja con ellos. Así es como una persona alcanza la corrección final.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/23/11, Escritos de Rabash)

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Aléjate de la angustia

Pregunta: ¿Es la alegría un criterio del avance?

Respuesta: Cuando me fusiono con  el Creador y me pongo bajo Su influencia, siento que Lo hago feliz.

Continuación de la pregunta: ¿Pero no llegamos a partir de la desesperación? ¿Debo ser feliz yo o sólo saber que Él es feliz?

Respuesta: algunas veces una persona siente desesperación, pero esto no trae progreso. No puedo acercarme al Creador en este estado. Es mejor hacer todo lo posible para evitar sumergirse en la angustia. Está escrito, “Un tonto se sienta con los brazos cruzados y se come a sí mismo”. Es una Klipá el pensar que avanzamos mediante la angustia.

Cuando apesadumbrado, me regodeo en mi mal esperando avanzar, la Klipá obstruye la verdad de mí. Yo no veo la Luz, al Creador, el mundo pleno de correcciones, alegría, y llenado. Estoy en el mal como un gusano en un rábano y no tengo forma de moverme hacia adelante.

Nunca avanzamos por medio del mal. Imagina un niño inmerso en el mal ¿Cómo crecerá? Será casi incapaz de hacerlo, o no crecerá para nada.

Crecemos sólo a partir de la alegría, el llenado, y la buena influencia. Por lo tanto, tenemos que poner toda nuestra energía en salir de la angustia y correr hacia adelante, lejos de ella. Un momento extra gastado en la angustia ya es malo. Es mejor que vayas y tomes una siesta; cualquier cosa excepto acostumbrarte a estar en angustia.

Continuación de la pregunta: ¿Qué significa saludar al Creador primero y después saludar a las personas?

Respuesta: esto significa que antes que nada tienes que hacer contacto en tus pensamientos con la meta de tu vida, la razón por la cual fuiste creado, ¿y por qué estás haciendo, pensando, y decidiendo esto? Y por supuesto, es con el fin de revelar al Creador dentro de ti. Esto significa que lo has saludado a Él. Después de eso tú ya te vuelves a la persona que hay dentro de ti y lo saludas con el fin de llevarlo al nivel del Creador.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/23/11, Escritos de Rabash)

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La persona está por encima del deseo

Pregunta: La petición por la corrección de mi repulsión por los amigos me parece muy mecánica. ¿No tengo que lograr una necesidad por la corrección?

Respuesta: Si esperas la necesidad de una corrección, nunca la alcanzarás. No es la necesidad la que precede nuestro trabajo, sino que el trabajo precede la necesidad. Entonces surge la necesidad.

Si trabajo de acuerdo a la necesidad, entonces soy un animal. Si trabajo por encima del deseo, entonces yo soy humano.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/23/11, El Zohar)

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La Luz de nuestra conexión

Pregunta: Si toda nuestra realidad y el mundo son imaginarios, entonces, no es también una ilusión el hecho de que ahora estemos leyendo El Libro del Zohar?

Respuesta: ¡Por supuesto! El Zohar no es un libro, sino una iluminación superior. Es la Luz que nos llega desde el sistema de las almas, la Luz que llena nuestras almas.

Del mismo modo, ¿Quien es el Rabí Hamnuna Saba sobre quien leemos en el Zohar? Esta es una gran Luz especial, y un muy alto grado. ¿Cómo lo alcanzo? Si alcanzo un grado específico de conexión entre las almas, entonces el grado de su conexión, el otorgamiento mutuo entre ellos se revela como Luz la cual es llamada Rav Hamnuna Saba, y si esto ocurre en un pequeño grado, este es su hijo. La Luz es el grado de otorgamiento entre las almas.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/23/11, El Zohar)

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En el entorno de las amantes almas

Pregunta: ¿Qué significa “entrar en el entorno”?

Respuesta: Entrar en el entorno significa que me siento a mi mismo o me imagino a mi mismo dentro del sistema, donde todas las almas están unidas.  Avanzo junto con ellas, dependo de ellas, ellas son más elevadas que yo y puedo recibir a través de ellas la Luz que me llena y me corrige.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/23/11, El Zohar)

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¡No sufras, más bien disfruta!

Pregunta: Usted dijo que los discernimientos internos empiezan incluso antes del Majsóm, pero ¿qué debería yo discernir si todavía no  he adquirido la cualidad de otorgamiento y estoy completamente sumergido en mi deseo de recibir?

Respuesta: Es precisamente, antes del Majsóm que tú debes discernir que tanto lo deseas todo en la vida para tu propio beneficio. Sin embargo, estos discernimientos son realizados con la ayuda de la Luz.

Yo constantemente verifico: ¿estoy haciendo esto para mi mismo o por el bien de los demás? Hago esto en relación con todos y en todas las direcciones. Constantemente discierno cuales son mis pensamientos y cálculos: “yo lo odio, pero tengo que ascender por encima de esto, porque mi odio viene de mi ego, de mi deseo de recibir. Pero si yo asciendo por encima de mi ego en la intención de otorgar, entonces empiezo a sentir amor por esta persona y actuó por su bien. A pesar de que eso evocará sensaciones negativas al interior del deseo de recibir, en mi intención yo sentiré que he ascendido a la santidad y al otorgamiento”. Estos discernimientos toman lugar  constantemente antes del Majsóm.

Trata de disfrutar del hecho de que estas pisoteando tu ego. Uno podría pensar que esto es masoquismo, un desorden psicológico. Pero no es un desorden porque al mismo tiempo estamos unidos con la cualidad interna futura del otorgamiento, la cual es buena. Tú te identificas con esta nueva cualidad.

Esto no significa que a ti te gusta sufrir. ¡No! Te gusta permanecer dentro de esta cualidad nueva de otorgamiento, y por tanto tú intentas ascender por encima de tu deseo de recibir. A pesar que sufres dentro del deseo de recibir, tú disfrutas en la cualidad de otorgamiento. Y luego de hacer el discernimiento, de repente lo sientes, “¡No hay absolutamente ninguna razón para sufrir!! Al contrario, he cambiado mi deseo de recibir al deseo de otorgar, y ¡esto me permite ascender más aún!

Esto no es simple, pero por la virtud de muchas acciones, sucede. En cualquier caso, el placer es un signo que la acción ha finalizado: tanto en recepción, Klipá, como en otorgamiento, santidad. De cualquier manera, el placer tiene que darse en la consumación. Nosotros disfrutamos de cualquier manera porque la meta de la creación es disfrutar.

(De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/20/11, “La cualidad de la sabiduría oculta, en general”)

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Lección diaria de Cabalá – 01.23.11

Escritos de Rabash, Shlavéi HaSulam, “¿Cual es la prohibición de saludar a su amigo antes de bendecir al Creador en el trabajo?”
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El Libro del Zóhar, introducción: “El conductor de burros”, ítem 109, Lección 7
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Talmud Eser Sefirot 3, parte 8, ítem 60, Lección 35
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Escritos de Baal HaSulam “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”, Lección 1
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La humanidad en transición

Existimos en forma opuesta a la propiedad de otorgamiento del Creador: el deseo egoísta de disfrutar. En el camino espiritual, todos los deseos dentro de nosotros que se desarrollan gradualmente, de los deseos más ligeros a los más pesados, tienen que ser transformados dentro de la intención de otorgar.

En contraste con los niveles inanimado, vegetativo y animado, nosotros, los humanos evolucionamos, y nuestro egoísmo también lo hace. Toda nuestra historia es un crecimiento ininterrumpido del deseo de disfrutar y una cadena de intentos por satisfacerlos. Esta es nuestra naturaleza. Por lo tanto, nosotros constantemente deseamos que este deseo se haga realidad, se llene.

Por lo tanto, continúa hasta que en algún momento de su desarrollo el hombre llega a la pregunta: “¿Para qué necesito esto?” Su deseo completa el estado cuantitativo de su evolución y se transforma en cualitativo. Ahora, la persona necesita no sólo un mejor automóvil, una casa más grande, y un mundo más cómodo. Él comienza a hacer preguntas con respecto al por qué las cosas ocurren de la manera en la que lo hacen: “¿Para qué? ¿Por qué? ¿Qué está pasando conmigo y esto que me aporta? “

Nuevas preguntas se elevan por encima de los niveles anteriores de la evolución. En el grado humano, comenzamos a evaluar y a analizar la vida, sin estar satisfechos con el papel de la persona que “acomete”, que sin pensar sirve al deseo egoísta. En las generaciones anteriores, muy pocos contemplaron tales preguntas y alcanzaron la fuente de los acontecimientos, la esencia del proceso y su propósito. Estos individuos son llamados cabalistas, de la palabra hebrea (Mekabél) “el que recibe”, puesto que reciben la revelación del gobierno superior, avanzando de esta amanera. En cuanto a los demás, no sintieron el llamado para responder tales preguntas.

En la sabiduría de la Cabalá, la cual ayuda a la persona en la búsqueda de respuestas a las preguntas sobre el propósito de la vida (la fuente y la meta), está escrito que vendría el tiempo en el que muchos desearían saber para qué estamos viviendo. En sus gradualmente emergentes deseos egoístas, las masas comenzarán la transición desde el nivel animado, de ver una buena vida, al grado humano, a la pregunta de para qué vale la pena vivir.

Los cabalistas marcaron el momento en que esa transición debía comenzar: el final del siglo 20. Y realmente así fue. En la actualidad, “las preguntas de máxima prioridad” se elevan en un gran número de personas de todo el mundo y, hasta cierto grado entre toda la humanidad. Vemos cómo la desesperación creciente, el abuso de drogas, la tasa de divorcio, y la crisis humana en general demuestran que las preguntas sobre el propósito de la existencia detienen nuestro desarrollo egoísta normal, y exigen que busquemos respuestas. Sólo entonces encontraremos la fuerza para continuar el viaje.

(33335 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de Enero del 2011, “Porque el hombre es el árbol del campo”)

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