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Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 24

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

¿Qué es una oración?

Puesto que la mitad de una cosa no se nos da desde Arriba, uno debe orar al Creador para que le de ayuda completa. Esto significa que durante la oración de uno, cuando él dispone lo que hay en su corazón puesto que la oración es un trabajo en el corazón, uno debe decidir por sí mismo que desea que el Creador que le dé un deseo de anularse por completo ante Él, sin dejar ningún deseo bajo su propia autoridad, sino que todos los deseos serán sólo para glorificar al Creador. Y cuando él decide en completa anulación, pide que el Creador lo ayude a llevarlo a cabo…. Esto es llamado “una oración completa”, ya que su deseo es que el Creador le dé un deseo completo, sin ningún compromiso para él, y le pide al Creador que lo ayude a estar siempre con Su justicia.

– Rabash, Carta no. 65

 El Señor está cerca a los de corazón quebrantado.

– Salmos, 34

(32521)

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Pregunta: ¿Cuando El Zohar habla acerca del hombre, se refiere a los deseos?

Respuesta: De acuerdo al Zohar, “hombre” es una propiedad similar al Creador. Claramente, esto solo se refiere a los deseos. Es de esa manera porque la imagen del hombre parado en frente de nosotros no existe en realidad. Es un truco de la imaginación.

Digamos que ves una imagen en la pantalla de la computadora. ¿Existe esa imagen en realidad? Algunas cosas existen en la memoria de la computadora, y todas las acciones suceden allí. Pero para que tú veas lo que sucede en la memoria de la computadora (lo cual está ahí solamente para tu conocimiento y para la conexión contigo), hay una pantalla donde observas cierta demostración de algo que existe solo allí. La imagen original está dentro, en forma de señales eléctricas, de fuerzas que existen con diferentes combinaciones entre ellas.

Tú observas los símbolos externos de esas combinaciones, las cuales son muy limitadas y estrictamente especificas porque no eres capaz de percibirlas de otra manera. Después de todo, no puedes vivir en una memoria de computadora, entenderla o ver cualquier cosa que exista allí.

Sucede lo mismo con El Zohar. Su autor nos transmite una cierta impresión espiritual, la cual, en este punto, nosotros podemos solamente escucharla externamente, imaginándola de alguna manera, desde nuestra percepción incorrecta y limitada. Pero esta visión no tiene nada que ver con la imagen espiritual actual, oculta dentro y detrás de las formas externas de las letras, palabras e imágenes, las cuales se elevan en tu imaginación. Los autores del Zohar tienen algo completamente diferente en sus mentes.

(33234 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Enero del 2011, “Introducción del Libro del Zohar”, artículo “El conductor de burros”)

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Pregunta: ¿Qué es la ciencia de la Cabalá?

Respuesta: Una cierta influencia desciende a nosotros desde la raíz superior (el plan de la creación) de arriba hacia abajo a través de todos los mundos, hasta llegar al punto final, este mundo. Esto incluye una parte externa y una parte interna, cinco mundos superiores y la creación. El universo entero son los mundos y las almas que están dentro de ellos. Así, la ciencia de la Cabalá estudia todo, además de la raíz misma: ¿Cómo se expandió desde arriba hacia abajo, y cómo luego retorna desde abajo hacia arriba? Y todo ello sucede en relación con la persona que lo alcanza.

Dentro de este sistema hay alguien llamado “una persona” (no sabemos aún quién es), y lo que ha sido revelado en relación con él, es llamado la ciencia de la Cabalá. Ahora estoy dentro de la realidad de este mundo y percibo a través de cinco sensores, los cuales son los cinco sentidos: vista, oído, gusto, olfato y tacto. Con su ayuda revelo y percibo algo que ocurre fuera.

Pero no sé lo que ocurre en la realidad. Los físicos dirán que estamos influenciados por ondas y no hay nada aparte de ondas. Los químicos dirán que se trata de reacciones entre algún tipo de sustancias o moléculas. Pero lo más importante es que percibo una cierta clase de influencias y reacciones hacia ellas. Esta es mi percepción interna, mientras que otra persona podría reaccionar de manera diferente.

Todos somos personas y como tales, estamos construidos de manera similar. Es por eso que percibimos aproximadamente la misma cosa. Otra criatura podría sentir una realidad diferente. Cada uno percibe el mundo dependiendo de sus cualidades, personalidad, y genes informativos. Las personas, animales, insectos, plantas, e incluso las piedras, cada uno se percibe a sí mismo y a su entorno de manera diferente.

Sin embargo, la Cabalá sólo habla acerca de cómo una persona percibe el mundo. Aunque también hay diferencias aquí, sin embargo, tenemos una cierta percepción compartida. Nosotros, no obstante nos entendemos los unos a los otros de alguna manera. En los niveles inanimado, vegetativo, y animado, nuestras impresiones coinciden tanto que estamos totalmente uniformes al respecto.

Comenzamos a tener dificultades en entenderlo sólo en el nivel humano, donde la psicología comienza, así como en las cualidades individuales de percepción y sensación. Si consideramos sólo la influencia de los cinco sentidos, sin distorsión por las peculiaridades de la percepción psicológica, entonces todo lo que percibimos en ellos es llamado la percepción de este mundo, que todavía no está afectado por los nervios y pensamientos. Si alcanzamos los cinco mundos espirituales de esta manera, esto es llamado la ciencia de la Cabalá: todo el descenso desde arriba hacia abajo, desde el principio hasta el final y desde el final retornando al principio, todas las metas y los sistemas, las causas y efectos, todo hasta el último detalle.

De esta manera, la Cabalá explica quién es el hombre, por qué fue creado, por qué fue necesario el descenso de arriba hacia abajo, y que nos espera al final del ascenso. Esta ciencia incluye todo, física, química y la vida del hombre en este mundo. ¡Todo está dentro de ella!

La Cabalá es la revelación de toda la realidad dentro de la persona que la alcanza. Una persona asciende hasta los mundos y alcanza la realidad en una cierta “sección transversal”: 1º, 2º o 3 º nivel, y así sucesivamente. Cuando él asciende al último nivel, entonces claramente, todos los anteriores ya están incluidos dentro de este.

(De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 1/23/11, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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Pregunta: ¿Qué significa realizar los genes de información, las Reshimót, dentro del grupo?

Respuesta: No hay otro tipo de realización de las Reshimót de cada persona excepto al completar su compromiso con el grupo hasta el grado absoluto de perfección. Así es como se llevan a cabo las Reshimót.

El grupo es el único lugar y manera de realizarlas: debo entrar al grupo con todos los deseos, propiedades, y datos de información que se despliegan en mí, y hasta que comienzo a sentirlos como perfectos, bajo todas sus condiciones, no puedo decir que he realizado una Reshimó particular.

En el momento en que veo a todos los amigos como perfectos, es decir, conectados, vinculados, y amorosos (de acuerdo a mi grado), significa que he terminado de procesar una Reshimó dada y la he realizado completamente. E inmediatamente el siguiente paso de despliega ante mí: odio, rechazo, envidia, lujuria, y ambición.

Ahora, otra vez, debo llevar mi condición presente a la perfección. Esta es la única manera en que puedo realizar mis Reshimót y adquirir un estado completo, cuando no haya más Reshimót que necesite corregir con el amor de otros y llevarlas a la plenitud eterna y la perfección.

Y en cada peldaño más exaltado, definitivamente vas a enfrentar un rechazo y un odio más grande, cálculos que no puedes evitar. Eres llevado por un flujo eterno de odio y cálculos egoístas que involucran a otros, mientras piensas sólo en cómo engañar, tomar ventaja, y colocarte por encima de ellos.

Piensas en ello cada instante hasta que tu cabeza se quiebra. Y si además estás haciendo un plan para llevarlo a cabo, rompes tu corazón también. Y entonces entiendes que puedes trabajar sólo en el grupo. Una persona es arrojada a esos estados cuando todos los problemas están enfocados sólo alrededor de esto. Así es hasta la misma corrección final (Gmár Tikún).

Esos cálculos no te van a dejar en paz; sólo lucen como algún tipo de sinsentido, y piensas que acabaste con ello. Pero en un instante, ¡reaparecen otra vez! ¡Y continúan repitiéndose una y otra vez, sin un final! todo lo que podemos hacer es ejercitar la paciencia y regresar siempre a lo mismo sin cesar, hasta que el avance finalmente ocurra.

Rabash solía contar como un médico le prohibió beber whiskey, pero empapaba un pedazo de pastel en este y lo comía poco a poco. Parecía que estaba comiendo pastel, mientras que el whiskey en el vaso cada vez era menos.

Somos incapaces de recibir la Luz de Jojmá (Sabiduría): sólo podemos ir absorbiéndola en nuestro deseo gota a gota, hasta que después de un enorme número de acciones la absorbemos toda ¿Cómo funciona una computadora? No entiende nada excepto “0” y “1”, mientras que todo lo demás es hecho a través de múltiples acciones.

Así es como toda la naturaleza está estructurada: física cuántica, química, y otras ciencias. No hay nada excepto “más”, “menos”, y un tremendo número de actos. Todo el truco está en esta multiplicación de las acciones. Cada acción, no importa que ecuación la defina, se reduce a “más” y “menos”, conexión y separación.

(33246 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 01/20/2011, “La cualidad de la sabiduría oculta, en general”)

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La Cabalá lo es todo. No hay nada más allá de sus fronteras. Esta incluye al hombre y todo su mundo, no importa donde él esté. Nada de esto existe en ninguna otra parte sino en la percepción del hombre, mientras que nuestro estudio de plantas y animales a través de la zoología, biología, y botánica es sólo un estudio de cómo el hombre las percibe. De hecho, son sólo ciertas fuerzas que son expresadas de esta forma en relación conmigo.

Incluso estudio al Creador sólo de la manera en que Él se revela en relación conmigo. A través de toda la realidad Lo revelo como la raíz. El alcance de esta raíz es la meta de toda la investigación. El universo entero se desarrolló precisamente para que el hombre revelara la Raíz. Toda la realidad es el medio de establecer una conexión entre el hombre y la Raíz, el Creador.

El Creador no es algún símbolo religioso, sino la raíz de todo, el Único que controla todo, la causa primaria y la raíz de todo lo que existe, así como la meta. Está escrito acerca de Él, “El Uno, Único, y Singular” y “No hay nadie más aparte de Él”, quien es bueno y hace el bien.

Pero es imposible investigar la realidad con la ayuda de la ciencia de la Cabalá sin cambiar primero uno mismo. Sólo un cabalista puede ser un investigador en esta ciencia porque él lo revela en sí mismo. Es imposible investigarla como un observador externo, a la manera de las otras ciencias.

Por ejemplo, alguna vez estudié metalurgia en donde solíamos tomar muestras de metales. Calentábamos una muestra, la enfriábamos, le hacíamos pruebas de presión, y analizábamos la influencia de diferentes adiciones y aleaciones. Pero yo permanecía como la misma persona que investiga el metal. Y tiraba la muestra y tomaba una diferente al día siguiente.

Sin embargo, ¡En la Cabalá tienes que estar dentro de la muestra! Tienes que asumir sus cualidades. No sólo aprendes para entenderlas un poco y sentirlas desde fuera, de la manera que usualmente experimentamos las cosas que investigamos. En la Cabalá tienes que estar dentro de la materia misma, asumir la misma forma, y de acuerdo con esta correspondencia, serás capaz de entenderla.

Cuando construyes su modelo a plenitud dentro de ti, sólo entonces serás capaz de analizarlo e investigarlo ¡Te investigas a ti! El Creador (Boré) significa “Ven y Ve” (Bo-Ré). Yo no veo nada en el exterior. El Creador está dentro de mí. Según el grado de nuestra equivalencia, la cual he alcanzado, Yo digo, “¡Este es el Creador! ¡Este es mi Dios!”

Cada persona tiene que llegar a conocerlo, “Desde el más pequeño hasta el más grande”. Pero para hacerlo, uno debe estar dispuesto a cambiar su naturaleza y reemplazarla con la naturaleza del Creador.

(De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 1/23/11, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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Pregunta: Si mi egoísmo está llorando porque se siente mal ¿Cómo puedo seguir pensando que en este estado es donde se encuentra la verdad?

Respuesta: Nos enfocamos en cosas que esencialmente no nos corresponden. Necesitamos ir a través de toda la cadena de estados espirituales, pero si nos enfocamos mucho en ellos, comenzamos a analizarlos, y luego “escribimos una disertación” al respecto, no nos movemos. No avanzamos.

Es cierto, una persona tiene que entender su condición para completarla. Pero para hacer eso, tiene que pasar al siguiente nivel y una vez que esté allí, elaborar sus conclusiones con respecto al nivel anterior. Nuestro trabajo es acelerar el tiempo, y esto depende de la influencia del entorno. Mientras más absorbo de él, más rápido avanzo. Cualquier tipo de inactividad trae consecuencias dañinas.

Cierto estado puede ser bueno, pero si me siento allí y comienzo a analizar mi ascenso pieza por pieza, entonces el primer momento extra que paso allí, se convierte en Klipá, impureza. Esto se debe a que me detuve debido a que me sentí cómodo, agradado, y bien en ese estado.

En consecuencia tenemos que estar atentos a no sumergirnos muy profundamente en nosotros mismos y constantemente mirar hacia adelante. Esto es muy importante. Algunas veces la gente se queda inactiva, incapaz de ir hacia adelante, y en consecuencia convierten su condición en materia de su “investigación científica”. Eso no es bueno.

Tengo que permitirme solo un instante para sentir el estado en el que me he encontrado a mí mismo. Escasamente lo toco, e inmediatamente después, con la ayuda del grupo, me muevo hacia el siguiente nivel, sin atrasarlo ni por un segundo. Y mientras te encuentras en eso, no te olvides que el trabajo es realizado por el Creador, ya que nuestro trabajo es preparar al MAN para Él, una oración para la corrección. Debemos prepararnos a nosotros mismos de manera que Él haga el trabajo necesario sobre nosotros.

Similar a la parte femenina de la creación, miramos hacia arriba desde abajo, mientras el Creador, la parte masculina, se voltea hacia nosotros y actúa desde arriba hacia abajo. Todo lo que necesitamos hacer es entregarnos a Él.

(33454 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/23/11, Escritos de Rabash)

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Preguntas: ¿Cómo puedo agradecer al Creador por las pequeñas revelaciones?

Respuesta: Dentro del hombre estas revelaciones reciben de inmediato un valor muy grande. Porque esto nunca me había ocurrido. Nunca el ascenso por encima de mí mismo fue tan importante para mí. Y ahora siento que me elevé un poco por encima de mi egoísmo y lo valoro como un verdadero tesoro.

¿De dónde procede esta actitud? De la Luz. Está claro que no soy yo quien hace correctamente este análisis. Prefiero seguir la verdad según la naturaleza de las cosas, cuando estoy en estado de ascenso.

(33457 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/23/11, Escritos de Rabash)

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Europa es un hueso duro de roer

Pregunta: ¿Qué hay de especial en el Congreso de Berlín? ¿Qué tenemos que hacer allá? ¿Qué deberíamos hacer cada uno de nosotros y todos nosotros juntos, así como entre los grupos?

Respuesta: Hoy en día, quieran o no, están bajo la impresión de las cosas que digo. Es como si estuvieran un poco suprimidos e incluidos por mí en un solo deseo, un pensamiento unificado. Y esto nos une.

Todas estas cualidades, medios, deseos, pensamientos las cosas que ya hemos pasado, las cosas que deseamos, nuestras aspiraciones, la enorme cantidad de personas y grupos, todo esto se junta en uno solo. El resultado es que esto trabaja en nosotros, dándonos un impulso muy fuerte y progresivo.

Pero tenemos un “pequeño problema”: Nos parece que tenemos un pequeño egoísmo que tendríamos solamente que sobrellevarlo, presionar un pequeño botón, y por medio de esto habremos terminado el trabajo. No entendemos que existe un gran sistema donde trabajar. No es solamente un “interruptor” que alguien arriba quiere o no cambiar. Estamos en un sistema de dos fuerzas opuestas: otorgamiento y recepción. Y hasta que este sistema no trabaje a través de su dialéctica, su movimiento hacia adelante, la ley de la unidad de las partes, esto no sucederá.

Nosotros sólo aceleramos el tiempo con nuestros esfuerzos, pero nunca podremos hacer un salto. Esto es imposible debido a la naturaleza de las cosas. Todo se da por medio de un movimiento gradual, secuencial y estricto, paso a paso. Y por medio de este movimiento hacia adelante paso a paso  constantemente nos acercamos al éxito, el momento en que esto “salga” ¡La transición ocurrirá! Y será de repente.

Nuestras convenciones aceleran en gran medida el movimiento y por lo tanto son muy importantes. Durante varios días que estamos juntos, y a nuestro alrededor también hay muchas personas en el mundo, durante este tiempo toma lugar un proceso muy serio de los grados de nuestro desarrollo interno.

De una forma u otra, millones de estados tienen que pasar sobre nosotros.  Tenemos que atravesarlos. Y cada Convención ocurre de diferente manera, al tener nuevos aspectos, nuevas formas y sensaciones.

Por lo tanto, la Convención de Berlín está obligada a ser especial ya que será una reunión de personas que están permeadas por el deseo y cualidades del ambiente donde viven. Este ambiente es muy malo; Europa es un continente muy problemático, la fuente de todos los problemas y guerras, y tienen un egoísmo extremadamente grande, aunque ahora esté disminuyendo, junto con toda nuestra civilización del pasado, aun es un hueso duro de roer. Es por esto que esta Convención no es tan simple, y de hecho, es la más difícil.

La Convención más fácil es una en Latino América. Las personas son ardientes, con el corazón abierto y sincero. Nunca he conocido personas así en ningún lugar. Después de que vine de Rusia. Pero en Europa las cosas son muy difíciles, y mientras más difíciles sean las cosas, son más interesantes, y lo más espectacular es el resultado efectivo del trabajo.

Por lo tanto, espero tener su apoyo, ambos, físico y virtual, para que todos juntos  “trabajemos en” Europa.

(De la lección en Moscú del 1/16/11, Escritos de Rabash)

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Orando para cambiar

Pregunta: ¿Cómo difiere una oración cabalística de una religiosa?

Respuesta: La Cabalá difiere diametralmente de todos los otros métodos y de todo lo que hay en nuestro mundo. En pocas palabras, la Cabalá es una cosa, y todo lo demás es otra.

¿Cuál es la diferencia entonces? Está en el hecho de que la Cabalá está basada en cambiar a la persona misma en lugar de algo fuera de él, su entorno; tampoco está construida con base en pedirle a algún “querido Dios” que comience a tratarme mejor o que cambie la actitud de otras personas hacia mí. Yo no Le pido que cambie mi estado de salud o mi destino, nada por el estilo. Le pido que transforme mi egoísmo, ¡sólo eso!

Todo el método de la Cabalá está organizado de manera que una persona pueda transformarse a sí misma. Por otra parte, todos los otros métodos y religiones están basados en la idea de que el Creador debe cambiar Su actitud hacia una persona: Le pido que sea más misericordioso y amable conmigo mientras yo lo soborno.

La Cabalá no permite nada de esto. En conexión con el Creador, soy como el hombre que cambia ante el Absoluto. Y este absoluto no cambia. Si el Creador es una causa primordial, el principio de todo, y si Él es absolutamente bueno, absoluto, eterno, y perfecto, entonces Él no puede cambiar. Sólo aquello que es imperfecto puede cambiar. Él no puede cambiar.

Por lo tanto, todos los cambios ocurren sólo en el hombre. En otras palabras, dependiendo de mis fuerzas, estados internos, y propiedades, me siento más o menos cómodo. Pero sólo soy yo porque yo puedo cambiar. El Creador nunca cambia; Él es una fuerza constante, omnipotente de la Naturaleza.

De acuerdo a esto, todas las oraciones que la Cabalá describe constituyen la plegaria de un hombre para ser transformado ¿A quién las dirige uno, a un muro? Si el Creador es constante, eterno y completo, entonces Él no reacciona ante ti de ninguna manera.

Sin embargo, cuando le pides a Él, te vuelves diferente y recibes una respuesta diferente porque incrementas tu sensibilidad al hacerlo. Aun estás presente en el mismo campo constante considerado el “Creador”, en la misma fuerza constante. Aun así estás orando mientras deseas cambiar, y como resultado, este campo te afecta con una intensidad más grande. A esto es a lo que llamamos “oración”.

La palabra “orar” en hebreo (Lehitpalél) significa un juicio auto impuesto. “Orar” significa juzgar, evaluar e increparse uno mismo. No es una petición a alguien, con el fin de que se nos muestre misericordia o nos favorezca. No. es una revaluación propia. Esto es la oración.

Por lo tanto, aun cuando las religiones usan la misma palabra, en Cabalá tiene un significado opuesto, como en casi todo lo demás.

(33395 – De la lección 2 en Moscú del 01.16.2011, “La oración de muchos”)

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El verdadero propósito del Internet

Pregunta: Usted mencionó que el mal se revela en las relaciones entre los amigos. Sin embargo, si  una persona estudia por medio del internet y no está comprometido con el trabajo mutuo con los otros, ¿Cómo puede revelarse el mal?

Respuesta: Yo veo que las personas entran a Facebook y a muchas otras redes sociales y simplemente viven ahí. Las pasiones arden y el amor está en pleno florecimiento; incluso las personas llegan a casarse, si resulta que la pareja es de hecho un hombre y una mujer.

Aunque las redes estén llenas de mentiras y porquerías, nosotros debemos respetarlas. Una vez, estaba caminando con Rabash y pasamos por un estadio, y él dijo: “Tenemos que respetar este lugar, ¡este trae alegría a la gente!” Es la misma verdad con el Internet.  Con toda la basura que hay dentro, este conecta a las personas. Provoca a las personas, forzándolas a despertar todo el mal escondido profundamente dentro de ellas: la envidia, el odio, lujuria, hambre por la fama y mentiras. Este contiene todo tipo de cosas, pero nos ayuda a realizar muchas Reshimót (genes informativos).

Toda la humanidad está allí y todo el mundo está mintiendo sin parar, esperando burlar a los otros, discutiendo y peleando. ¿Tienen alguna idea de lo que esto hace al ego? ¿Qué otro  campo común podrías encontrar para juntarlos? ¿Qué otro lugar? En su lugar, con la ayuda de la conexión virtual, las personas realizan (y procesan) sus Reshimót y van hacia adelante en el entendimiento de la naturaleza egoísta.

Entonces ¿Por qué no podemos, aquellos que estamos buscando revelar al Creador, la propiedad del otorgamiento, llenar también nuestras Reshimót espirituales correctamente por medio de este enlace virtual? Estoy seguro de que todo el Internet se ha desarrollado sólo para esto. Hemos llegado al último tramo del camino y es tiempo de acelerar nuestro avance. Por lo tanto, para satisfacer sus necesidades  como siempre, las personas han surgido con dicha conexión.

Es por esto que necesitamos crear una red social entre nosotros para que cada uno de nuestros amigos, sin tener en cuenta si él o ella es parte del grupo físico, se sienta cerca de todos y esté permanentemente conectado a nuestra idea general, el propósito de nuestro esfuerzo, trabajo, estudio y comunicación en conjunto.

(33406 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 01/20/2011, “La cualidad de la sabiduría oculta, en general”)

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