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La paz entre nosotros es el Creador entre nosotros

La Cabalá describe los deseos que se sienten y la Luz que los llena. Su manifestación gradual en relación con nosotros construye los mundos espirituales. El primero en la línea es el mundo de Asiá siendo este una sensación pequeña. Percibimos nuestro estado mutuo como no dinámico, es más bien estacionario y por tanto, es llamado naturaleza “inanimada”.

Subsecuentemente, comenzamos lentamente a darnos cuenta de que los estados son cambiantes. Resulta que tienen su propia dialéctica, desarrollo. Así, transitamos del grado vegetativo que se caracteriza por el consumo, secreción, y crecimiento. Comenzamos a sentir la dinámica, nuestra participación en el proceso. Mientras compartimos el mismo espacio con todos los otros deseos (almas) y la Luz que las llena, podemos ya ejercitar nuestra influencia.

Así, sentimos los estados en el nivel animado dentro de este espacio. Ahora podemos actuar de forma autónoma y movernos de un lugar a otro. Una planta, a pesar del hecho de que puede crecer, está inmóvil mientras que un animal crece, se mueve, y engendra descendencia viviente. Por medio de esto, prácticamente llegamos a una condición similar a nuestro mundo. De pronto, comenzamos a sentirnos vivos, existiendo en nuestro mundo, pero sólo que en la propiedad de otorgamiento.

Más tarde, viene el tiempo de la siguiente propiedad. Se despliega cuando entendemos este espacio tan bien que comenzamos a sentir todo su plan, el plan de la Naturaleza, de principio a fin y nos involucramos en este. Ese es el punto en el que realmente nos familiarizamos con el pensamiento primario considerado como “el Creador”.

Estudiamos todo esto en la sabiduría de la Cabalá. Los mundos de Asiá, Ietzirá, Beriá, Atzilút, Adám Kadmón, y el mundo de Infinito, todos ellos son el alcance del espacio en el que existimos. Al alcanzar los mundos espirituales, nuestro mundo con sus asuntos corporales permanece en nuestra percepción. Existe hasta que hemos llegado al completo y absoluto conocimiento, sabiduría, y unicidad con todos los deseos y la fuerza que nos llena. Más adelante, cuando llego al último nivel, el mundo de Infinito, todo ahí comienza a interconectarse, se une; el espacio colapsa.

Y todo esto está basado en la plegaria de muchos. Esto significa que nunca me detengo en una percepción personal de lo que me está sucediendo. Al captarme a mí mismo en el análisis inicial, egoísta, debo arreglarme y ponerme en la posición correcta.

Para lograr eso, hago un análisis previo de cualquier acción espiritual: me doy cuenta de que estoy dentro de otros y que el Creador evoca odio en mí, en el grupo, hacia los otros a propósito de manera que pueda elevarme encima de ello y con Su ayuda arreglar todo correctamente y bien. Llevo a cabo un cálculo: ¿Por qué necesito que todo esté bien estructurado?

Atraigo al Creador y Lo evoco para que aparezca y Se revele, hasta un estado en que haya absoluta paz entre nosotros, donde somos como un hombre con un corazón. Necesitamos al Creador no para que instaure la paz entre nosotros como una madre que se supone que aparezca para que los niños no se molesten entre sí. Él introduce peleas entre nosotros para que podamos llamarlo y forzarlo a revelarse entre nosotros.

Y cuando finalmente logramos la paz entre nosotros, significa que el Creador Se ha revelado realmente entre nosotros. Y si aun experimentamos algunas tensiones, significa que aun no Lo hemos revelado lo suficiente entre nosotros. De esta manera, ascendemos los 125 peldaños hasta que logramos esto plenamente.

(33211 – De la lección 2 en Moscú del 16 de Enero del 2011, “La oración de muchos”)

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Trabajando en sincronía

Todo está en dependencia del entorno. Este tiene que hacerme más sensitivo a los retos que la fuerza superior, la cual existe entre nosotros y nos motiva a cada uno a la unidad integral, constantemente expuesta ante mí.

De un lado, yo puedo estar plenamente, perceptualmente sintonizado con sus finas vibraciones. Del otro lado, puedo estar bajo la influencia del entorno que me rodea, la sociedad a la que pertenezco, al grupo, y puedo comprender como reaccionar a sus influencias correctamente. Así es como debemos actuar en todo momento.

El Creador me transforma a cierto grado, así que yo comienzo a sentir el entorno y a mí mismo un poco diferente, y yo armonizo de acuerdo con ello. Y entonces eso es Él otra vez, Su acción, luego mi acción nuevamente y yo. Es como ascender usando las dos piernas. Así es como avanzamos,  a través de la sincronía interna de nuestro “instrumento”,  al dialogo con el Creador.

Si nosotros lo percibimos a Él correctamente, comenzamos a trabajar en sincronía, lo que se refiere al “trabajo del Creador” ya que Él es quien trabaja. En lo que se refiere a nosotros, solo necesitamos reaccionar y sintonizarnos correctamente. No tenemos que hacer más que construir el entorno adecuado para nosotros: El Creador de un lado y el grupo en el otro, y yo en el centro, automáticamente reaccionando a todo.

Yo mismo no puedo influirme, así como no puedo trabajar por mi cuenta solamente; es por eso que necesitamos una plegaria colectiva. No te enfoques en ti. ¿Quién soy yo para enfocarme en mí? Yo no puedo hacerme nada, ¿puedo? Toda tu vida demuestra que nosotros no podemos cambiarnos, no importa lo que hagamos.

Lo que somos es lo que seremos, a menos que comencemos a cambiar bajo la influencia de dos razones:

1. El Creador, la fuerza integral que llena el espacio entre nosotros.

2. El grupo, el resto de las personas excluyéndome a mí. Ellos forman partículas llenas del Creador, dentro de las cuales yo habito.

En esencia, yo tengo que encontrar armonía con las demás partículas. Entre ellas y el Creador hay armonía, y solo yo no estoy en balance en relación con ellas, no estoy en el estado correcto o integrado. Este es el trabajo de la persona, su sintonía con el grupo.

Mientras más me acerco a esa armonía, comienzo a sentir el mundo superior. Yo no siento la presencia del Creador “en un lugar externo” sino entre nosotros. En el vacío entre nosotros, donde están todas estas “partículas elementales” (nuestros deseos), yo comienzo a sentir los deseos de todos, mientras la Luz está entre ellos.

La fuerza que nos llena, el deseo integral conformado por deseos individuales interconectados, es llamada Kli, vasija, o Máljut. Y la Luz que es revelada entre nosotros en nuestras aspiraciones compartidas hacia la espiritualidad es a lo que llamamos Luz Superior o Creador. Esto es lo que sentimos, y es esto lo que significa el mundo superior.

(33214 – De la lección 2 en Moscú del 16 de Enero del 2011, “La oración de muchos”)

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Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 25

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

¿Qué es una oración?

¿Qué significa que “El Señor sana a los quebrantados de corazón”? Es sabido que la esencia del hombre es su corazón. El corazón es el Kli (vasija) que recibe el Kedushá (santidad) de Arriba, como aprendemos sobre la ruptura de las vasijas, si la vasija está rota, cualquier cosa que se ponga en ella se saldrá.

Del mismo modo, si el corazón está roto y el deseo de recibir gobierna el corazón, la abundancia no puede entrar en él porque todo lo que el deseo de recibir recibe sale a las Klipót (cáscaras). Esto se llama “la ruptura del corazón”. Por lo tanto, cuando uno reza al Creador y le dice: “Tienes que ayudarme porque soy peor que todos los demás ya que siento que el deseo de recibir está gobernando mi corazón, por lo tanto, nada de Kedushá puede entrar en mi corazón. No quiero lujos, sino simplemente ser capaz de hacer algo para otorgar, y yo simplemente no puedo. Por lo tanto, sólo Tú puedes salvarme”.

Por eso, podemos interpretar lo que está escrito (Salmos, 34), “El Señor está cerca de los quebrantados de corazón”, de aquellas personas que piden al Creador que les ayude a volver intactos sus corazones y todo lo demás.

Rabash, Peldaños de la escalera, “Retorna oh Israel al Señor tu Dios”

(32616)

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¿Qué le da la Cabalá a una persona?

Pregunta: ¿En qué se enfoca la Cabalá y qué le puede dar a una persona?

Respuesta: Cuando la niñez termina, los ojos de una persona gradualmente comienzan a abrirse y se encuentra a sí mismo en un mundo particular. Es posible vivir en este sin pensarlo mucho; simplemente vivir “como todos los demás”, observando a los otros. Pero posiblemente, una persona quiere entender un poco más en la vida. Todo depende de la necesidad interna de una persona, la cual lo mueve.

Una persona quiere descubrir la realidad a su alrededor: su cuarto durante su niñez, después su patio, ciudad, país, el mundo, el planeta entero, y después continúa con el espacio exterior. Pero al final, él llega a entender que todos esos intentos no le dan satisfacción.

Hoy día la humanidad incluso ha perdido el interés en la exploración del espacio. Lo único que queda es el uso mercantil para operar teléfonos móviles vía satélite o para el espionaje. Ya no nos inspiran los viajes espaciales a galaxias muy lejanas. El deseo interno del hombre ha cambiado y ya no aspira a distancias lejanas, cósmicas, sino al contrario, aspira hacia el interior.

Así que la pregunta es: ¿De dónde vino esto y para qué? Por primera vez en la historia de la humanidad, no estamos simplemente tratando de hacer “más”, sino primero queremos entender: ¿Por qué deberíamos hacerlo? Esta es una pregunta acerca de nuestra raíz: ¿De dónde viene todo? ¿Y hacia donde me lleva?

Año tras año, se vuelve más difícil para las personas vender algo nuevo, y esto es porque ya están saciados de todo. Esto no significa que no tengan deseos, ¡sino que simplemente no puedes darles lo que quieren! Por eso quedan insatisfechos, desilusionados, y están tomando drogas para olvidarlo todo.

Necesitan una respuesta acerca del significado de la vida, y no simplemente cómo organizar una existencia bien alimentados, cómodos lo cual es placentero para el cuerpo animal.

Esto puede verse incluso en la moda por lo simple y libre que se ha vuelto. Esto indica que el hombre se está liberando de los valores materiales ya que no ve más un significado o satisfacción en ellos. Simplemente quiere sentirse cómodo y no sentir la carencia de algo material, sin enfocarse demasiado en ello o cuidando de ello.

Esto hace toda la diferencia. Necesito un carro, una casa, y miles de diversas cosas para vivir cómodamente. Pero no son interesantes para mí por sí mismas. Simplemente quiero proporcionarme comodidad, pero en realidad no necesito nada. Estas hacen mi vida más fácil, y eso está muy bien, pero todo esto no es una meta en sí. Quiero descubrir algo más, algo más alto.

Ahí es cuando surge la pregunta interna acerca de la esencia o significado de la vida. Una persona ya no puede encontrar ayuda en el desarrollo tecnológico, ciencia, filosofía, o sicología; nada será capaz de responder esta pregunta. Y eso es porque es una pregunta acerca de su raíz: ¿De dónde vengo? ¿Tengo un propósito más elevado aparte de esta vida animal?

Ya he agotado esta vida, ¿Pero qué más puedo recibir? ¿Un nuevo juguete de súper moda o una TV? Puedes soñar con cualquier entretenimiento posible, pero todo ello viene de un nivel en el que ya no estoy interesado ¡Y no se me puede culpar! Dentro de mí hay preguntas surgiendo las cuales pertenecen a otro nivel.

(33603 – De la 4 º parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de Enero del 2011, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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La generación lo determina todo

El tiempo cuando la sabiduría de la Cabalá entra en circulación no depende de un cabalista. Él cabalista recibe una señal desde Arriba como una revelación: el rechazo del mundo en cierto grado y la aspiración para realizar su misión.

Estas señales son absolutamente claras, y él las entiende puesto que el vive en alcance espiritual. Debido al hecho de que él está conectado con la fuerza superior en el sistema espiritual, él ve como están organizadas estas condiciones para él.

Tampoco él escoge al método. No existen otros métodos; sólo existe uno. Sin embargo, en cada generación, una nueva necesidad emerge, y por tanto un cabalista tiene la capacidad de explicarlo más de lo que fue requerido previamente.

Los cabalistas de las generaciones pasadas conocían todo el método. ¿Piensas realmente que Moisés o Ráshbi no eran familiares con el método? Sin embargo, ellos no pudieron expresarlo abiertamente, y es por esta razón que ellos lo escribieron en un lenguaje codificado.

En nuestra generación, como Baál HaSulám nos informa, un cabalista no sólo tiene la oportunidad, sino la obligación de revelarlo. La generación que ha llegado demanda una evolución espiritual, Por consiguiente, los cabalistas la revelan.

El tipo y el grado de revelación están determinados por la generación más que por el cabalista, porque la necesidad de la generación es lo que importa. Por ejemplo, si no existiese ningún estudiante delante mío durante la lección y si yo no absorbo sus deseos, yo no tendría nada que decir.  A pesar que  yo tengo alcance, no sería revelado o renovado.

Por lo tanto, uno a uno con la cámara, yo puedo expresar algunas cosas mundanas, pero yo no puedo revelar nada nuevo como lo hacemos durante las lecciones diarias. Esto sucede porque un nuevo deseo se despierta en el mundo cada día, y a través de mis estudiantes, que están esparcidos alrededor del mundo, yo siento la necesidad común.

Esto incluye  todas las preguntas y deseos como la falta de perfección, la aspiración a revelar las pantallas, la propiedad de otorgamiento, y la interconexión. Las sensaciones de miles de mis estudiantes, que están presentes en la lección, se concentran en mi interior, y yo las recolecto como una madre que siente la necesidad de alimentar a sus hijos. Entonces, mientras nuestros estudios continúan, yo veo algo nuevo en los textos y en mi percepción que no existía antes.

Así es todos los días, incluso sin que nadie se dé cuenta. Hay una razón para lo que los sabios decían, “de mis estudiantes yo aprendo la mayor parte”. ¿Por qué? Esto es así porque yo recibo deseos de mis estudiantes, que me permite indagar más profundo en la materia de la creación.

(32766 – De la Cabalá para principiantes: “Quién es un cabalista” del 13 de Diciembre del 2010)

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Un rayo de Luz en la total oscuridad

Pregunta: ¿Por qué los autores del Zohar escribieron usando un lenguaje muy terrenal en algunos lugares, el cual sólo nos confunde, como si estuviera hablando de nuestro mundo, y en otros lugares escribieron usando el lenguaje de los Partzufím y Sefirót?

Respuesta: El lenguaje que fue creado hace tanto tiempo como Adám HaRishón contiene muchas Segulót (cualidades milagrosas) ¿Por qué son Segulót? Porque no entendemos lo que es el mundo espiritual. No lo alcanzamos y no lo podemos imaginar correctamente. No podemos formular nada de este en nosotros mismos de ninguna forma.

Es inicialmente claro que todas nuestras nociones, incluso las de este mundo, son totalmente falsas. Como los ciegos, estamos tratando de avanzar sintiendo el mundo alrededor, sin saber contra qué nos topamos y qué está sucediendo. Todas nuestras reminiscencias y trazados imaginarios son incorrectos y falsos.

Estamos en tal estado de oscuridad que nunca hemos probado el sabor de la verdad. Ni siquiera un débil rayo de Luz ha penetrado nunca en esta oscuridad total para iluminar tan sólo ligeramente algunos detalles del mundo en el que existimos, así como las conexiones entre nosotros.

Por esto surge una pregunta: ¿Es acaso posible hablarle a esas criaturas? Es incluso peor que desenterrar gusanos y tratar de enseñarles la Torá ¡No es broma! La diferencia entre nosotros y el mundo espiritual es mucho más grande que la que hay entre nosotros, las criaturas vivientes, y un gusano en el suelo, que también es una criatura viviente.

Tú difieres del gusano por el tamaño de tu conciencia y tu conocimiento en la misma oscuridad donde ambos existen. Sin embargo, tú y una persona que está en la espiritualidad están separados por una percepción opuesta, un abismo que es imposible siquiera de imaginar.

Adám HaRishón fue la primera persona que reveló el hecho de que aparte de nuestro estado, hay una fuente, el mundo espiritual, la verdadera realidad, mientras que nosotros estamos en total oscuridad, como gusanos en la tierra que nunca se han arrastrado hacia el exterior y ni siquiera saben que existe un mundo diferente. Por lo tanto, se nos tiene que dar al menos el extremo de una cuerda a la cual aferrarnos.

Así, aquellos que alcanzan la espiritualidad comenzando desde Adám HaRishón inventaron lo que parecen todo tipo de historias. Sin embargo, no hay historias, sino un sistema conectándonos al mundo y las almas que alcanzan la espiritualidad, a la conexión entre ellos y la Luz que está en ellos.

Justo ahora no tenemos idea de cuál es el significado de esas palabras, no acerca de ese mundo, ni acerca de las almas, ni la conexión, ni la Luz, ¡nada! Pero ellos trazaron una cierta conexión desde el estado que nos es desconocido, y no tenemos idea de qué es esa conexión tampoco. Pero ellos lo hicieron para conectar de alguna manera ese estado con nosotros. Y si usamos esa conexión al seguir su consejo, esta gradualmente influye en nosotros.

Por lo tanto, es absolutamente irrelevante preguntar por qué escribieron usando un tipo de lenguaje u otro, uno que es más sensitivo o racional, uno que es más claro o menos claro. Sólo podemos confundirnos con las descripciones que nos parecen más terrenales y cercanas.

Sólo hay una oportunidad de acercarte al Zohar: conectarse uno con otro tanto como sea posible. Al grado en que nos unimos a través de esfuerzos por estar encima de nuestro ego, le damos a esos estados espirituales la oportunidad de revelarse. Pero mientras no se revelen, no averiguaremos lo que son. Está escrito, “Vi un mundo al revés”. Verás que el mundo espiritual no es en absoluto lo que eras capaz de imaginar.

(33580 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de Enero del 2011, El Zohar)

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El vacío en donde habita el Pensamiento Supremo

Gracias a la física cuántica, mientras penetramos más profundo en la materia, que es por sí misma inanimada y puede ser investigada usando un enfoque puramente determinista y de descubrimientos mecánicos, de repente más descubrimos razón y sentimientos ahí. A pesar que somos nosotros quienes dotamos a la materia con estas propiedades, encontramos un pensamiento, un plan ahí. Entendemos que tenemos que encontrar el pensamiento de alguien.

Los astrónomos también claman sentirse como si detrás las estrellas y el cosmos entero se encuentran en cierto pensamiento. Si una persona se desarrolla los suficiente, el llega a sentir de esta manera.

En mi reciente lectura en Moscú, mencioné que si fuésemos a ampliar un átomo, encontraríamos un vacío entre su núcleo y sus electrones. Ya  he recibido objeciones de un amigo, un físico, quién niega que el vacío pueda existir dentro de un átomo porque todo el espacio está lleno.

Hoy en día, entendemos que el electrón no es una partícula que es local, pero si una cierta nube borrosa que llena todo el espacio de su órbita. Esto, evidentemente contradice a lo que yo presente, pero ¿quién sabe lo que pasara  y qué nos dirá la física en otros 20 años? Está claro que toda la teoría se volverá aun más abstracta porque en la medida que avanzamos, encontramos que nuestro universo no es un ensamble de partículas solidas y no puede ser explicada por medio de la mecánica ordinaria, más bien, el universo se está aproximando a su forma espiritual.

Cuando yo dije que existen espacios vacios en un átomo, me refiero a los vacios cualitativos que están presentes dentro de este. No importa que tan alto proclame nuestra investigación sobre que todo el espacio del átomo está lleno y que un electrón llena todo su volumen, junto a eso, descubrimos un vació que alude a algo con este vació. Ese es el pensamiento que está escondido ahí.

Es lo mismo que en los estados entre los grados espirituales. Cuando estamos pasando de un grado a otro, llegamos a al mismo tipo de espacios vacios. Caemos ahí y somos renovados. Por lo tanto, cada próximo grado es una estructura totalmente nueva.

(33255 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 20 de Enero del 2011, “La cualidad de la sabiduría oculta, en general”)

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Jugando por una nueva verdad

Pregunta: Si el entorno no me convence de que el otorgamiento es bueno y agradable, nunca lo alcanzaré. Sin embargo, por otro lado, si no busco el otorgamiento, el entorno tampoco quiere esto. ¿Cómo romper con este círculo vicioso?

Respuesta: Debemos acordar un juego con los demás. Rabash escribe al respecto en sus artículos sobre el grupo y su propósito. Nadie llegó aquí con el deseo de listo para unirse con los otros, sino que decidimos que queríamos actuar de esa manera.

Estas quejándote de que es imposible avanzar sin deseo, pero si lo tuvieras, habrías avanzado de forma egoísta, en este mundo material. Sin embargo, ¿cómo avanzas trascendiendo este deseo egoísta? Tú necesitas elevarte por encima de él, y por eso hacemos un pacto en nuestro entorno que valoramos el otorgamiento por encima de la recepción.

Entendemos cómo funciona en teoría, pero en realidad no lo sentimos. Por lo tanto, necesitamos jugar el juego del otorgamiento que se describe como, “trabajé y hallé”. Fingimos que la meta es muy importante para nosotros, aunque en realidad no vemos ninguna importancia en ella. No estamos engañándonos a nosotros mismos. Lo admitimos, pero decirlo que no nos incomoda.

Estoy inmerso en mi egoísmo en este mundo, pero para elevarme al siguiente escalón, para ascender en el mundo superior, juego esto con los amigos como si fuera de vital importancia para alcanzar este mundo futuro, el grado de Bína, amor y otorgamiento. Si todos ante mi fingen que es importante, aceptaré que es verdad. De lo contrario, permaneceremos siempre en nuestro ego. Si no fuerzo sobre mí los valores que son más elevados que los que tengo hoy y no los acepto por encima de la razón, nunca los alcanzaré.

Si el entorno juega constantemente así conmigo, este juego con el tiempo se convertirá en mi segunda naturaleza. Sin embargo, tú no quieres jugarlo. En cambio, ¿deseas permanecer en “honesto“, sin corromper su corazón? Puesto que no hay nada más en el corazón, excepto el egoísmo, ¡allí es donde serás pegado!

Sí, admito que sólo hay egoísmo en mi corazón, pero finjo para estar por encima de él. No puedo ordenar mi corazón para sentir de manera diferente, pero deseo recibir un corazón nuevo, uno diferente. Ahora, actúo como si no tuviera este corazón egoísta, como si saliera de él y comenzara a tratar todo solamente con el otorgamiento.

Me elevo por encima de todo lo que tengo dentro. Hay algún salvaje que está viviendo dentro de mí con quien no quiero tratar más. ¡Que sufra allí dentro de mí, pero yo, yo mismo estoy cambiándome a otro sistema, a otro cuerpo! El entorno me afectará y por ello lo hará la Luz superior. Sin embargo, ¡tengo que presionarme para poder llegar a ella! No quiero oír ningún argumento, no dejo que tales personas siquiera se acerquen a mí.

Debemos convenir en que todos juntos estemos en una especie de juego, trabajando, uno para el otro. Si no hago mi labor, los debilitaría a todos, y el daño que retorna a mí aumenta varias veces. Por lo tanto, no debo temer a reunir las condiciones de la garantía mutua, de lo contrario, sufriré muchísimo. Arvút (garantía mutua) es un arma terrible, un arma de doble filo.

(32797 – De la lección diaria de Cabalá del 10 de Diciembre del 2010, Baal HaSulam, Carta N º 13)

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Pregunta: Los sabios dijeron que deberíamos esperar la salvación del Creador todos los días, pero ¿cómo puedo mantener esto hasta el final para sentirme siempre como si estuviera a punto de tener una revelación y no dejarla ir?

Respuesta: Tú debes hacer agradable esta expectativa. Una persona tiene que pensar en cosas agradables durante todo el tiempo. Sin embargo, si te cansas de pensar en ello, significa que no te complaces en ello.

Estamos hechos del deseo de disfrutar, y si estamos disfrutando algo, nos esforzamos por ello. Si no, tratamos de deshacernos de él. Por lo tanto, debemos hacer nuestro mejor esfuerzo para hacer dulces y deliciosos nuestros pensamientos sobre la revelación del Creador y del mundo espiritual. Entonces, no podremos dejar de pensar en esto.

Tengo que decirme constantemente que esto trae un llenado que me compensará en todas mis carencias. Saciará todos mis deseos, sed, hambre y agotamiento. La revelación espiritual es la respuesta a todo. Entonces, no me olvidaré de ella, por el contrario, siempre la deseo. Este pensamiento me perseguirá constantemente en el trasfondo de todo lo demás.

Si pensar sobre la espiritualidad es un trabajo pesado para mí, por supuesto, este me tomará un esfuerzo tentador. Sin embargo, no es un trabajo. Tiene que ser agradable, como un “bálsamo para un alma agotada”.

Después de todo, nunca antes has sentido el amor de los amigos como un llenado espiritual dulce. Simplemente disfrutaba pasando el tiempo con ellos. Sin embargo, imagina que esto te llevará a un anhelo muy exaltado, muy agradable, y a una experiencia de llenado, a un indescriptible sentimiento de paz que nunca antes habías sentido, como si estuvieras en aguas tranquilas, agradables y entonces comenzarás a anhelarlo.

Obviamente, por ahora, es una aspiración egoísta, Lo Lishmá (no en Su nombre), y simplemente buscas el placer. Sin embargo, aún esto te permitirá permanecer en este pensamiento y, al mismo tiempo, comenzarás a discernir la verdad y la mentira, avanzando de este modo.

(32800 – De la lección diaria de Cabalá del 10 de Diciembre del 2010, Baal HaSulám, Carta N º 13)

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Pregunta: ¿Por qué nociones tales como la unidad y la garantía mutua nos parecen planas y carentes de algún volumen?

Respuesta: Esto es incorrecto. La unidad y la garantía mutua son correcciones que nos conectan con el sistema. Ellas contienen Partzufím y Sefirót, mundos y Luces, pero no los veo.

Por ejemplo, ¿qué significa la unidad? Somos opuestos, nos rechazamos y nos odiándonos unos a otros, pero tenemos que elevarnos por encima de nuestro deseo y unirnos en similitud, apartando nuestras diferencias. Cada uno de nosotros tiene un punto que es capaz de unirse con otros. Conectamos estos puntos y tratamos de incrementar su cantidad y calidad.

En este proceso nos anulamos y, por encima de esto, revelamos nuestra conexión y garantía mutua. Queremos crear un espacio entre estos puntos, pero ¿por qué medios? Creamos este espacio añadiéndoles Aviút (grosor), porque debe haber algo del Faraón.

Tratamos los deseos de los niveles inanimado, vegetativo, y animado como una especie de necesidad, pero trabajamos con el resto de los deseos al conectarlos con los puntos. Al estar conectado con los puntos, estos deseos les pasan Aviút y crean un lugar donde ocurre la revelación.

Entonces, aumentan los deseos que se oponen a la unidad, y esto causa fricción y argumentos entre los puntos. Algunos de ellos no quieren estar juntos, y otros intentan tomar el control. Tenemos que trabajar con estos deseos. Al principio, tenemos que restringirlos, pero luego, tenemos que añadirlos a los puntos.

Entonces comienza el trabajo en tres líneas. Reforzamos constantemente nuestra unidad y juntos, construimos un lugar donde son revelados el sistema de los mundos y el Creador. Por lo tanto, en la parte superior de esa dimensión, las nociones de unidad y de garantía mutua son la realidad entera, incluyendo este mundo.

(32775 – De la lección diaria de Cabalá del 10 de Diciembre del 2010, Talmud Eser Sefirot)

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