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Bájate al egoísmo puro

Pregunta: Mientras avanzamos, descubrimos los pequeños, los miserables “yo”, los personajes despreciablemente bajos que hay dentro de nosotros mismos. ¿Cómo reconocerlos? ¿Y cómo emerge el otro “yo”?

Respuesta: Yo descubro un personaje tan bajo, tan indigno dentro, sólo en relación con el Creador. En cuanto a todo lo demás, mi personaje no importa.

¿Qué revela el mal dentro de nosotros? Supongamos que me encanta comer. ¿Es malo, es egoísmo? ¡No, no lo es! Me encanta ir de fiesta. ¿Es bueno o malo? ¿Es egoísmo? ¡No, no lo es! El egoísmo emerge donde debo unirme con los demás con el fin de revelar al Creador, en tanto que no quiero hacerlo. El egoísmo es el rechazo de los amigos del grupo. Por lo tanto, revelarlo no es una cosa fácil de lograr, uno necesita sudar para llegar a eso.

¡Esto es exactamente con lo que tropezamos! Lo que nos da placer que no está conectado con este tipo de egoísmo, no es perjudicial. Pero tan pronto como un problema con el egoísmo, en el cual necesitamos trabajar, se eleva dentro de un grupo, es allí donde este se detiene y se queda atascado. Este es el tipo de característica que debe ser corregida.

Nada más necesita ser arreglado. Puedes mantenerte de fiesta, coMmer dos o tres porciones durante la cena, dormir diez horas al día. No importa. Lo que importa es sólo tu relación con los amigos. Tal es la manera específica y selectiva para filtrar mi naturaleza:

 

  • Lo qué me conecta con el grupo necesita ser corregido.
  • Lo qué hay fuera de las relaciones dentro del grupo y entre los grupos sólo se refiere a mí mismo. Una persona necesita dormir diez horas, otro tiene que comer cinco veces al día, y así sucesivamente. No importa.

Así, el egoísmo puede estar sólo entre los amigos. Puede mostrar todas sus facetas sólo allí. Esta es la única cosa a la cual hay que prestarle atención. Los amigos también pueden ser evaluados sólo por la forma en que trabajan entre nosotros. Pero hasta que una persona desarrolle esta conciencia, comprensión, y la escuche y la acepte, pueden pasar años. Él puede oír hablar de eso, pero todavía no se ajusta internamente, a verlo, o a percibir esto.

(33202 – De la Lección 2 en Moscú del 16 de Enero del 2011, “La oración de muchos”)

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Lectura Introductoria “Qué requiere la naturaleza, del hombre” – 01.25.11

Cabalá para la Nación serie de lecturas introductorias, “Qué requiere naturaleza, del hombre”

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El grupo está construido sobre la reciprocidad

En nuestro trabajo, debe haber una clara división de las categorías:

  1. Las relaciones entre los amigos en el grupo mismo.
  2. Las relaciones entre los grupos. Estamos conectados físicamente dentro de nuestro grupo, y virtualmente con los otros grupos. Esta diferencia existe hasta el día de hoy. No va a desaparecer hasta que encontremos la conexión interna entre nosotros, no virtual, no a través de Internet, y no a través de otros canales.
  3. La conexión de una persona con la familia y el mundo circundante.

En primer lugar, debemos prestar atención a nuestra interconexión en el grupo. Si el grupo no logra la interconexión correcta, todo lo demás falla.

Por otra parte, somos personas con familias. Dentro del grupo, debemos practicar la siguiente política: Es conveniente que cada uno de los amigos cuide que los demás  tengan una existencia normal y cómoda. En otras palabras, debo asegurarme de que mis amigos tengan relaciones familiares decentes, tanto como sea posible. Después de todo, vivimos en un período de transición, y un esposo y la esposa puede que no compartan entre sí sus intereses.

Si una persona cae en un descenso, hay que apoyarla. Pero nosotros sólo debemos apoyarlo, mientras que él tiene que cuidar de sí mismo. Si no lo hace, sino que cae en las manos de sus amigos: “Haz conmigo lo que quieras” (por así decirlo), entonces este no es un verdadero miembro del grupo.

Además, debemos asegurar la asistencia disciplinada en las lecciones. Si alguien tiene una oportunidad, le aconsejo que nos visite durante una semana para ver cómo lo hacemos. Una hora y media antes de la lección, los estudiantes se ocupan de su labor llamando a todos los demás para sacarlos de la cama.

Algunos tienen que ser entregados personalmente en la lección. Puede ser muy difícil levantarse, casi imposible. Durante el tiempo que fui alumno de mi maestro, teníamos unos pocos estudiantes que, antes de ir a la cama, se ataban una cuerda a su pierna y tiraban del otro extremo por el balcón para que yo pudiera jalar de él hasta que la persona se despertaba.

¡Este tipo de reciprocidad es simplemente necesario! Y sólo si una persona se mantiene firme, si escribe una declaración negándose a estar de acuerdo, entonces, puedes dejarlo solo por un tiempo. Sin embargo, más tarde,  recordarlo aún, buscarlo, invitarlo a una cena, y así sucesivamente.

Debemos entender la naturaleza humana. Una persona es como fue hecho por el Creador. Por lo tanto, debemos actuar en consecuencia con esto.

(33207 – De la Lección 2 en Moscú del 16 de Enero del 2011, “La oración de muchos”)

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En el entorno de las amantes almas

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Cómo guardar el amor para que no se enfríe?

El Zohar, introducción, artículo “Dos Puntos”, del artículo 121: Esta es la razón por la cual las fuerzas de la separación son llamadas “cerrojos”, ya que bloquean las puertas de acercamiento y nos aleja del Creador. Pero si los superamos para que no nos afecten, enfriando Su amor de nuestros corazones, los cerrojos se vuelven las puertas, la oscuridad se convierte en luz, y lo amargo se vuelve dulce.

Pregunta: ¿Qué significa, “Enfriar Su amor en nuestros corazones”?

Respuesta: Si una persona inicialmente se prepara para el hecho de que planea adquirir el amor por el Creador, es decir por el atributo de otorgamiento, llegar a ser amado, aceptado, y deseable para él, de tal forma que sienta el atributo de otorgamiento que viene hacia la persona como un gran valor y recompensa por todos los esfuerzos que ha hecho, esto significa que la persona se prepara a sí misma para las acciones correctas.

Entonces en virtud de la correcta preparación, la persona mira de forma distinta todos los disturbios que parecen venir para enfriarle, para empujarle fuera del amor del Creador, de acercarse al atributo del otorgamiento. La persona los considera como una ayuda ya que precisamente al superarlos se hace más fuerte, más entendido, más valiente, y más sabio, y a través del más grande entendimiento, sensaciones y fuerza la persona asciende al atributo de otorgamiento.

Por ejemplo, si quiero ser físicamente fuerte, entonces todo mi trabajo con las pesas, saltar, correr es para mí un entrenamiento que me habilita para hacerme más fuerte, y si esto no me importa, entonces ningún obstáculo que surja en mi camino me privará del deseo de avanzar. Yo lo evitaré y no estaré feliz de que haya venido.

 ¿Veo los obstáculos como una ayuda enviada a mí desde Arriba, para hacerme crecer y elevarme al nivel del Creador, o no? Esto depende de mi aspiración, preparación y del apoyo del entorno. Esta es la única forma en la que podemos avanzar.

 Todo depende de la preparación. Antes de que abra un libro, vaya al grupo, empiece a estudiar o a pensar sobre cualquier cosa, yo tengo que hacerme la pregunta ¿”Por qué estoy haciendo esto”? y ¿”Qué es lo que debería pensar”? Lo único en lo que debería pensar es en cómo hacer cálculos en relación con el análisis  de “verdadero versus falso”,  más que la sensación de “dulce versus amargo”.

Entonces inmediatamente trato de construir mi discernimiento basado en el análisis de, “verdadero versus falso”. Y si esto es así, entonces por lo menos sé que no estoy ahí, que no lo quiero, etc. Incluso a pesar de todo, discierno la verdad: ¿Quién soy ahora, y qué ocurre dentro de mí y fuera de mí?

¡Esto es necesario! En este aspecto todo depende del entorno, o de la preparación del entorno que me rodea. Una semilla no puede crecer a menos que el entorno le provea todo lo que necesita para crecer. Por si misma simplemente se secará. Debe haber un entorno que despierte a la persona y que trabaje en ella.

Imagina que estás en un entorno donde todos aspiran a ser fuertes  físicamente. Entonces aprendes de ellos y junto con ellos participas en todo el entrenamiento. Ellos saltan y alzan pesas ¡desde la mañana hasta la noche! ¿Por qué? Porque esta es su meta. Y tú empiezas a hacer lo mismo quieras o no porque recibes de ellos la importancia de la meta. Tú ves todos los obstáculos todas las pesas que tienes que levantar, todos los ejercicios que tienes que hacer como una oportunidad que se te ha dado para desarrollarte. Esto es todo. No hay otra oportunidad.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de Enero del 2011, El Zohar)

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El otorgamiento nunca es excesivo

Pregunta: ¿Cómo es posible diferenciar un deseo real de un exceso de uno? ¿Cómo puedo saber que no estoy pidiendo cosas en exceso?

Respuesta: El otorgamiento nunca es excesivo. Es ilimitado porque no hay restricción a la Luz de Jasadím. Pide todo lo que quieras; no te limites. Las peticiones más exorbitantes están bien. No hay cálculo con la Luz de Jasadím.

El cálculo comienza sólo cuando pasas de la Luz de Jasadím a la Luz de Jojmá, la recepción.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de Enero del 2011, Escritos de Rabash)

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Lectura pública en Berlín

El 27 de enero de 2011 llevaré a cabo una lectura pública en Berlín. La lectura comienza a las 7:00 pm hora local y se realizará en Logenhaus, Emser Str. 12-13, 10719 Berlin-Wilmersdorf. Durante la lectura, ustedes podrán hacer sus preguntas más internas y dar una nueva mirada sobre nuestra vida y el mundo que te rodea.

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El Sábado en la noche

El Libro del Zóhar, introducción, articulo “El conductor de burros”, ítem 81:…“Mi Shabat”. Et (“de” esta palabra aparece sólo en el hebreo de “Mis Shabat”) viene para incluir la zona del Shabat, dos mil codos a cada lado. Es debido a esto que él agregó la palabra Et (Alef-Tav). “Mis Shabat”, está en plural, el Shabat superior y el Shabat inferior: los dos están incluidos juntos y ocultos juntos.

La corrección final (Gmar Tikun) se llama “Sabbat” y todo el proceso durante el cual nos preparamos a nosotros mismos a la corrección final se llama según el tiempo la “víspera del Sábado” y en referencia a la distancia, “2000 codos”.

Ahora todos nosotros estamos en este periodo y por lo tanto se revelan los  fenómenos desagradables en el mundo los cuales nos obligan llegar a la corrección final más rápido.

(32405 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de Enero del 2011, “Introducción del Libro del Zohar”, artículo “El conductor de burros”)

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¿Cómo conectamos nuestros puntos en el corazón?

Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 26

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

¿Qué es una oración?

No hay estado más feliz en el mundo de  un hombre que cuando él se encuentra desesperado con sus propios poderes, lo cual significa que ya ha trabajado e hizo todo lo que podía hacer, pero no hay cura. Esto es así porque en ese momento, es digno de una oración completa por Su ayuda, porque él sabe con certeza que su propio trabajo no le dejará beneficio. Mientras sienta que tiene algún poder de su propio trabajo, su oración no está completa puesto que la inclinación al mal se apresura y le dice que en primer lugar, él debe hacer todo lo que pueda, y entonces será deseable para el Creador.

Se nos dice al respecto: “El Señor es superior y el inferior lo verá”. Después que uno ha ejercido en todo tipo de trabajos y se ha desilusionado, él llega a un punto de verdadera bajeza. Sabe que es la más baja de todas las personas porque no hay nada en todo su cuerpo entero que sea bueno. En ese momento, su oración es completa y es respondida por Su mano generosa. La escritura dice sobre ello que “el pueblo de Israel gemían a causa del trabajo… y su llanto se elevó.

– Baal HaSulam, Carta no. 57

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Activando la cadena de correcciones

Pregunta: ¿Por qué no puedo pedir la corrección en nombre de todos? ¿Y si lo hago, cómo me aseguro que mi plegaria es para todos y que no me estoy engañando?

Respuesta: Una persona ruega desde un corazón adolorido. Pero es por esto que se nos dio una mente, el entorno, y la Luz Circundante de manera que no actuemos solamente desde nuestro deseo egoísta.

Lo que siento dentro de mi deseo es considerado una plegaria. Y si yo simplemente estoy entonando algunas palabras mientras mi corazón siente algo totalmente diferente, no ayudará. Puedes engañar a alguien más de esta manera, pero no funciona con el Creador.

Por esto tengo tales instrumentos como el maestro, el grupo, y los textos cabalísticos. Todo ello, es considerado como el “entorno”. Acudo a este entorno de manera artificial y deseo recibir apoyo y fortaleza adicional de este. El entorno comienza a influirme en respuesta, lo cual es llamado “el apoyo del entorno”.

Sin embargo si a través del maestro me vuelvo hacia el grupo, y través del grupo al texto, entonces en el final de esta cadena llego al Creador quien es revelado dentro de este entorno. Y como resultado, atraigo Su ayuda mientras que el entorno se vuelve un medio para mí. En ese caso, recibo no sólo apoyo, sino corrección.

Todo depende de cómo me vuelvo hacia el entorno y como lo organizo en relación a mí: si me vuelvo hacia su parte más interna o sólo hacia la externa. La otra clave es si lo uso de manera egoísta o no. Pero al final, todo es medido según la clase de plegaria que produzco como resultado.

Si más tarde esta plegaria regresa al entorno otra vez, y deseo revelar al Creador ahí, significa que mi primera cadena de acciones fue correcta. Si, como resultado de estudiar, trabajar, y todo lo que hago, eventualmente comienzo a asociar mi futuro con el grupo, con el sistema correcto y transformado de lazos entre nosotros, y busco al Creador así como mi futuro llenado ahí, ¡entonces he estado haciendo bien mi trabajo!

(33497 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Enero del 2011, Talmud Eser Sefirot)

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¿Quién es el último de la fila en recibir la Luz?

Pregunta: ¿Hoy soy incapaz de pedir incluso por mi propia corrección, entonces cómo puedo pedir por el mundo entero?

Respuesta: Pedir por uno mismo o por el mundo es lo mismo. Supongamos que no tienes aire suficiente. Pero todos tenemos que respirar, así que si otros no lo tienen, no lo tendré tampoco, y si hay aire, será para todos. No puede ser cortado en rebanadas.

Es imposible pedir la corrección individual ya que la corrección está basada precisamente en nuestra unificación. Uno no puede pedir la Luz para uno mismo porque la Luz es una fuerza universal de otorgamiento que habita entre nosotros. Si soy un componente de un circuito eléctrico, ¿Cómo puedo pedir que la corriente eléctrica pase sólo a través de mí? no puede llegar a mí si no pasa por todo el circuito.

Esto debe ayudarnos a comprender la naturaleza del mundo global, integrado el cual estamos comenzando a sentir ahora. No puedes pedir nada para ti mismo; eso no ayudará. Si sigues tratando de aislarte, sólo atraerás más golpes sobre ti.

Tu petición para ti mismo, tu proteccionismo, “separatismo” te ayudará sólo a tomar conciencia de tu maldad ¡Serás forzado a admitir que estás pidiendo incorrectamente! ¿Y cómo puede este conocimiento ser pasado hacia ti si no es mediante golpes? Mientras más ruegues por tu propio bienestar, más serás apaleado hasta que aprendas que no puedes pedir sólo para ti mismo.

Verás que no sólo no funciona, sino que además trae un resultado opuesto. En cierto punto caes en cuenta de que el llenado sólo puede ser colectivo. Y si no lo reciben todos, ¡entonces tú tampoco lo recibirás, porque eres el último en la fila!

Entiende lo que el Creador quiere enseñarte. Y mientras más rápido lo captes, mejor. Después de todo, si Él tiene que usar un cierto número de golpes para mostrarte tu lugar justo al final de esta cadena, ¿Cuánto tiempo estás dispuesto a sufrir? Mejor aprende rápido para que puedas comenzar a vivir en correspondencia.

Ciertamente, justo ahora te parece absolutamente irreal e indeseable. Pero por otro lado, no hay otra opción: vas a tener que llegar a la misma conclusión de cualquier manera. Así que intenta lo que puedas para engañar a tu egoísmo y adelantarte a los golpes al pedir la corrección para todos al menos de manera artificial.

Durante la lección, pidamos a la Luz que venga y nos de esta experiencia, entendimiento, dirección, una mínima aspiración por esta meta. Hagámoslo por razones prácticas al menos, con el fin de evitar los golpes. Después de todo, cada uno recibe el llenado de último.

(33500 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Enero del 2011, Talmud Eser Sefirot)

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