Cómo guardar el amor para que no se enfríe?

El Zohar, introducción, artículo “Dos Puntos”, del artículo 121: Esta es la razón por la cual las fuerzas de la separación son llamadas “cerrojos”, ya que bloquean las puertas de acercamiento y nos aleja del Creador. Pero si los superamos para que no nos afecten, enfriando Su amor de nuestros corazones, los cerrojos se vuelven las puertas, la oscuridad se convierte en luz, y lo amargo se vuelve dulce.

Pregunta: ¿Qué significa, “Enfriar Su amor en nuestros corazones”?

Respuesta: Si una persona inicialmente se prepara para el hecho de que planea adquirir el amor por el Creador, es decir por el atributo de otorgamiento, llegar a ser amado, aceptado, y deseable para él, de tal forma que sienta el atributo de otorgamiento que viene hacia la persona como un gran valor y recompensa por todos los esfuerzos que ha hecho, esto significa que la persona se prepara a sí misma para las acciones correctas.

Entonces en virtud de la correcta preparación, la persona mira de forma distinta todos los disturbios que parecen venir para enfriarle, para empujarle fuera del amor del Creador, de acercarse al atributo del otorgamiento. La persona los considera como una ayuda ya que precisamente al superarlos se hace más fuerte, más entendido, más valiente, y más sabio, y a través del más grande entendimiento, sensaciones y fuerza la persona asciende al atributo de otorgamiento.

Por ejemplo, si quiero ser físicamente fuerte, entonces todo mi trabajo con las pesas, saltar, correr es para mí un entrenamiento que me habilita para hacerme más fuerte, y si esto no me importa, entonces ningún obstáculo que surja en mi camino me privará del deseo de avanzar. Yo lo evitaré y no estaré feliz de que haya venido.

 ¿Veo los obstáculos como una ayuda enviada a mí desde Arriba, para hacerme crecer y elevarme al nivel del Creador, o no? Esto depende de mi aspiración, preparación y del apoyo del entorno. Esta es la única forma en la que podemos avanzar.

 Todo depende de la preparación. Antes de que abra un libro, vaya al grupo, empiece a estudiar o a pensar sobre cualquier cosa, yo tengo que hacerme la pregunta ¿”Por qué estoy haciendo esto”? y ¿”Qué es lo que debería pensar”? Lo único en lo que debería pensar es en cómo hacer cálculos en relación con el análisis  de “verdadero versus falso”,  más que la sensación de “dulce versus amargo”.

Entonces inmediatamente trato de construir mi discernimiento basado en el análisis de, “verdadero versus falso”. Y si esto es así, entonces por lo menos sé que no estoy ahí, que no lo quiero, etc. Incluso a pesar de todo, discierno la verdad: ¿Quién soy ahora, y qué ocurre dentro de mí y fuera de mí?

¡Esto es necesario! En este aspecto todo depende del entorno, o de la preparación del entorno que me rodea. Una semilla no puede crecer a menos que el entorno le provea todo lo que necesita para crecer. Por si misma simplemente se secará. Debe haber un entorno que despierte a la persona y que trabaje en ella.

Imagina que estás en un entorno donde todos aspiran a ser fuertes  físicamente. Entonces aprendes de ellos y junto con ellos participas en todo el entrenamiento. Ellos saltan y alzan pesas ¡desde la mañana hasta la noche! ¿Por qué? Porque esta es su meta. Y tú empiezas a hacer lo mismo quieras o no porque recibes de ellos la importancia de la meta. Tú ves todos los obstáculos todas las pesas que tienes que levantar, todos los ejercicios que tienes que hacer como una oportunidad que se te ha dado para desarrollarte. Esto es todo. No hay otra oportunidad.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de Enero del 2011, El Zohar)

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