Como un perro con correa

Pregunta: Trabajamos con el egoísmo en el nivel humano. Pero, ¿cómo nos relacionamos con los deseos en los niveles inanimado, vegetativo, y animado?

Respuesta: Por el principio de necesidad vital. Toma sólo tanto cuanto necesites. Todo lo demás sólo te molesta. Está escrito: “Mientras más propiedades tengas, más preocupaciones tienes”. Si estás pensando en el nivel humano, entonces, en el resto de los niveles sólo tienes energía suficiente para las necesidades vitales.

Por ejemplo, algunas personas tienen un perro en casa. El perro ladra en voz alta en la mañana, exigiendo que lo lleven a dar un paseo. Ambos caminan juntos: el amo y el perro con una correa. Yo camino con mi “perro” dentro, mientras que su perro está afuera.

De hecho, este “animal” necesita ser cuidado. Yo lo siento, a llevo de paseo, lo lavo, lo llevo a dormir, y hago todo lo necesario para que me deje trabajar espiritualmente.

Esta actitud sana hace la vida mucho más fácil. Tienes que poner tu existencia material dentro de límites simples, “mecánicos”, sometiéndola a las necesidades del sistema, como engranajes en el mecanismo de un reloj. Tengo que llevarme bien con todos y mantener un determinado equilibrio material en mi familia, en el trabajo, y así sucesivamente, mientras que dedico la mayor parte de mi energía a los asuntos más importantes.

(32379 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de Enero 2011, Escritos de Rabash)

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