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Se feliz por el mal que se revela en ti

Pregunta: Me gustaría saber: ¿Dónde vivir en mi interior la inclinación al mal? ¿Está en el corazón, o en el ego? ¿Cómo puedo encontrarla para deshacerse de ella?

Respuesta: Baál HaSulám escribe que se alegró de la revelación de nuevas y malvadas cualidades dentro de él, porque no son nuevas, sino que están ocultas en una persona, y se desconoce cuando todo nuestro mal se revelará en nosotros, el cual no ha sido revelado.

De hecho, los tiempos en que el mal se revela son desagradables. Una persona comienza a comerse a sí mismo porque no está de acuerdo con esto y no lo quiere. Este enfoque también necesita ser corregido.

A decir verdad, solo debemos ser felices cuando el mal se revela, pero no como masoquistas. Si este mal alcanza la medida necesaria, entonces la persona explotará y producirá ese tipo de protesta interior, surgirá tal sentimiento en su corazón que recibirá una revelación de Arriba.

Entonces, en relación con su corazón él sale a otras personas y comienza a sentir el mundo espiritual, el cual no puede ser sentido dentro de ti, sino sólo en los deseos de otras personas. Sin embargo, este es un buen sentimiento. Entonces la persona experimenta cada momento como una gran aventura donde sus deseos e intenciones comenzar a abrir el mundo para él.

(34167 – De la lectura en el Hall de “Cabalá L’Am” del 21/12/10)

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Pregunta: ¿Puede la Cabalá ayudar a una persona a encontrar la comprensión mutua entre un hombre y una mujer, o arreglar las relaciones en la familia o en el trabajo?

Respuesta: No, tú no será capaz de crear una buena vida para ti en este mundo con la ayuda de la ciencia de la Cabalá. Una buena vida vendrá como resultado de que uses todo el mal que se revela para alcanzar el amor por el prójimo y el amor por el Creador. Entonces los deseos en los cuales te sientes mal ya no surgen en ti. ¡La ciencia de la Cabalá no le miente a la persona! ¡Esta no es la psicología o la charlatanería, no es mística ni un medio mágico para mejorar nuestras vidas!

La Cabalá dice que el mal que se te revela es orientado hacia la meta. Es la intención de empujarte hacia la corrección. No tienes que anular el deseo en el que te sientes mal, sino más bien, admitir que el deseo es malo debido a tu odio por el prójimo, y cuando corriges tu odio hacia el amor, podrás disfrutar del amor por el prójimo y entonces los malos deseos ya no se revelan en ti.

Si deseas crear una familia o ya estás casado, y surge un desacuerdo, animosidad, o un malentendido entre ustedes, es imposible corregir este malentendido sin corregir tu actitud hacia la creación y el Creador. El Creador está entre ustedes: “Marido y mujer, y la Shejiná entre ellos”.

Por ahora la Shejiná está todavía en el exilio. Se revela como una fuerza maligna, perjudicial, la fuerza del odio mutuo que te pone contra el otro. El Creador lo hace deliberadamente para que no puedan conectarse en el nivel previo, el nivel animado, la forma en que una hembra se une con un animal macho con el fin de producir descendencia, sino para que se unan entre sí como dos almas en una sola alma y revelen la fuerza común de otorgamiento que los conectará.

Si eres capaz de corregir la relación entre ustedes de esta manera, realmente se convertirán en una familia. De lo contrario no serán capaces de hacerlo. La Cabalá no te da consejos, soluciones, ni la medicina para tu estado actual, sino que te elevará a un nuevo estado en el que serás capaz de ser feliz, exitoso y perfecto.

Todo el sufrimiento, problemas, y golpes se revelan en nuestro mundo, no para traer la paz y la perfección al mundo, sino para que nos elevemos por encima de nuestro mundo. De lo contrario, es similar a la construcción del comunismo en Rusia. Si haces algo que no sea por el bien del Creador, es decir, no para alcanzar otorgamiento absoluto, entonces no alcanzarás nada.

Me siento mal, tengo problemas con mi familia, en el trabajo, con mis hijos, y con mi salud, y quiero tener éxito en todas estas áreas. ¿La Cabalá dice que me sentiré bien? Entonces está bien, ¡estoy de acuerdo en estudiar la Cabalá! ¿Para ello tengo que otorgar a los demás? Entonces, estoy incluso dispuesto a otorgar a los demás, lo que sea con tal de sentirme bien.

Esto es llamado Lo Lishmá (“no por el bien del Creador). Esto significa que conoces el método y quieres traerlo a la vida por el bien de todos, para que también puedas sentirte bien. Ahora todo depende de cuál es la proporción que estás dispuesto a otorgar a los demás para mejorar tu estado.

Al principio es del 1% para los demás y el 99% para ti mismo. Luego es todo lo contrario: 99% para los demás y el 1% para ti mismo, hasta que adquieras la fuerza que te permite no querer nada para ti mismo. “No me importa lo que me pasa a mí, quiero otorgar a los demás”. Esto es llamado otorgamiento por el bien del otorgamiento”.

Sin embargo, nunca seremos capaces de volver a una vida material exitosa y corregida. Todos los métodos que dicen que pueden lograr esto son mentiras, y la Cábala te dice desde el principio que esto es imposible, porque todo el mal en esta vida existe con el fin de elevarte a un nuevo nivel.

Por lo tanto, si aplicas la ciencia de la Cabalá para mejorar la vida y comienzas a vender agua bendita o hilos rojos, entonces esta se convierte en un veneno mortal. Tenemos que entender que la razón para el estado general del mundo es la necesidad de elevarnos, pero no para mejorar nuestra situación. Esta es la diferencia entre la Cabalá y otros métodos.

Por lo tanto, si alguien te promete una vida buena en este mundo, o salud y felicidad en tu vida personal, no lo creas, ¡es una mentira y va contra la naturaleza! La naturaleza quiere elevarnos al nivel “humano”. ¡Y cuando aspiras a este estado, todo cae en su sitio de la manera más maravillosa!

(34174 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 24/01/11, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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Pregunta: En la espiritualidad, ¿por qué tenemos que formar un deseo por cada nuevo placer?

Respuesta: Es porque en la espiritualidad no hay placer sin deseo. Sin deseo, no alcanzarás nada. Y el deseo tiene que ser nuevo cada vez. Estos no son los deseos con los cuales naciste en nuestro mundo.

Cuando nacemos aquí, nuestros sentidos aún no funcionan. Un bebé prácticamente no percibe nada. No ven ni escuchan. Él sólo tiene algunas reacciones en el nivel animado. Y entonces inmediatamente comenzamos a bombear y a llenarlo con nuestros programas de percepción.

Si dotamos a esta criatura que acaba de salir del vientre de su madre con otros programas, entonces podemos formarlo dentro de algo completamente diferente. Nos gustaría ser capaces de construirlo espiritualmente. Esto depende de la educación, la crianza, y el método de desarrollo.

Con nuestra actitud desde el primer día, criamos al niño para ser un egoísta. No obstante, un bebé está abierto a todo: Él puede oír y ver de una manera diferente, puede percibir el mundo de manera opuesta. Al final todo depende del entorno.

Ahora, con la ayuda del entorno, por el mismo principio debemos transformar nuestra visión del mundo, nuestra actitud ante la vida.

(34178 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/24/10, Escritos de Rabash)

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La transformación del corazón: golpe tras golpe

Pregunta: ¿Qué es lo que está pasando en la Unión Europea? Hace un mes, parecía inevitable un colapso, pero ahora todo parece estar bien.

Respuesta: De hecho así es, y se repetirá muchas veces más. Habrá una impresión de un colapso inminente y después parecerá que todo está bien. Solo por tal desarrollo gradual, paso a paso nos damos cuenta que debemos cambiar.

De manera general, es necesario entender que la meta de la naturaleza no es aniquilarnos. El colapso tiene que ser interno. Tiene que ocurrir en nuestra conciencia en nuestro conocimiento de qué tan mal nos tratamos y tratamos al mundo. No es en el hecho de que fui golpeado por un huracán, un tsunami, un terremoto, la erupción de un volcán, heladas y cosas así.

Todo esto es necesario únicamente para empujarnos fuera de nuestro pantano, elevarnos y forzarnos a pensar. En realidad, estos actos constantes en particular, un golpe repentino y su retirada hasta que el siguiente golpe llegue, después otro golpe y otra retirada gradualmente empujan a una persona fuera de sí mismo.

Con cada nuevo paso, pensamos que aun es lo mismo, pero de hecho no lo es. Cada nuevo vez, procesamos otro tipo de egoísmo, es una gran parte. Un golpe al ego, un segundo, un tercero, pero nosotros no sentimos la diferencia y no nos damos cuenta que cada nueva vez nuestro egoísmo está procesando grados completamente nuevos.

El egoísmo es diverso, y hasta que no alcance su último estado nada cambiará. Es por esto que necesitamos pasar por tantos pequeños golpes.
Nosotros experimentamos muchos de estos mientras descendemos del mundo del infinito hasta nuestro mundo a lo largo de 125 escalones espirituales. Estos escalones, contienen billones de variadas acciones y eventos que debemos pasar en nuestro mundo. Y tenemos que trabajarlos durante nuestras encarnaciones, en esta vida.

No hay nada que sea accidental; nada puede pasar por arte de magia, brincando por sobre los escalones espirituales, o saltando los estados espirituales. Tenemos que tragarnos cada píldora, la cual es el único camino para aprender. No tenemos otra opción.

(34151 – De la lección 2, Convención de Berlín del 28/01/2011)

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Construyendo un túnel hacia el mundo espiritual

Estamos tratando de acercar la Cabalá a las personas y de aclarar que es una sabiduría que nos explica nuestra vida y nos ayuda a resolver los problemas relacionados con la educación, la salud, y todo lo demás. Pero todo esto es sólo externalidad.

En realidad, la Cabalá habla exclusivamente sobre el mundo espiritual y se detiene en el nivel de Bína de Máljut de Máljut del mundo de Asiá. Entre este Bína y nuestro estado de existencia en este mundo, Máljut de Máljut de Máljut del mundo de Asiá, hay una brecha.

No podemos cruzar este abismo, hacerlo más estrecho, ni llenarlo con algo. Hasta que saltes por encima de esta brecha, la Cabalá te parecerá siempre una ciencia abstracta, una filosofía, o misticismo, es decir, algo irreal. Después de todo, percibes como real sólo lo que puedes ver y tener en tus manos ahora mismo. Y ¿qué podemos darte si no vendemos hilos rojos y “agua bendita”?

Esta brecha entre nuestro estado actual y el más cercano Bína es superada sólo por el trabajo intenso dentro de su propia materia: un deseo egoísta de recibir. Trato de alcanzar esto con la ayuda del entorno, aunque es también egoísta hasta el momento, y los estudios que son para mi propio bien. Como un pequeño niño, yo hago esfuerzos por crecer y elevarme por encima de mí tanto como pueda.

La Cabalá nunca será capaz de vestirse directamente en la materia de nuestro mundo corporal, ¡siempre tendrás que seguir saltando con ella! Tú no serás capaz de arreglar este último AHP (la parte más baja del objeto espiritual superior, Partzúf) puesto que no tienes Galgálta ve Eináim (GE, la parte superior del objeto espiritual) que puedas utilizar para vestir con este el AHP.

Esta es la estructura de todos los mundos, la escalera espiritual completa: GE del Partzúf inferior se viste dentro del AHP del Partzúf superior y como resultado puede recibir de este. A pesar de que está completamente oscuro en la parte superior del AHP, estoy dispuesto a aceptar esta oscuridad con mi GE y estar de acuerdo con él, para aferrarme al superior. Estoy preparado para elegir esta oscura sobre la Luz que tengo en mi GE en la actualidad.

Pero no tengo el GE para este último AHP entre Bína y Máljut de Máljut de Máljut de Asiá! De hecho, estoy situado debajo de este AHP con mi egoísmo, no tengo nada con lo que pudiera vestirme dentro del superior. No hay nada que yo pueda hacer. Por lo tanto, la Cabalá sigue siendo un conocimiento abstracto para mí hasta ahora.

La espiritualidad termina en el último Bína, en esta marca roja. El AHP del superior es oscuridad total para mí. Pero si traigo a este intervalo “el grupo, los libros, y el maestro” y comienzo a trabajar con ellos, entonces tengo una oportunidad de conectarme con este Bína.

De hecho, esto no quiere decir que el grupo mismo tiene que estar en la espiritualidad. Sin embargo, estos instrumentos (el grupo, los textos cabalísticos, y el maestro) están dotados con tal propiedad milagrosa (Segulá) que si me imagino que están por encima de mí y deseo participar en ellos al aminorar mi ego antes que ellos, entonces yo extraigo de ellos un componente espiritual. A través de ellos, la Luz desciende sobre mí desde GE del superior.

Yo, por mi parte, deseo contribuir (¡el más egoísta!). En respuesta, la Luz viene a mí, y nos encontramos en esta área considerada como “El maestro, los libros, y el grupo”. Es una definición cualitativa contraria a la gente corporal y los libros: el mismo lugar donde yo revelo el AHP del superior, el mundo espiritual.

Por lo tanto, tengo que mantenerme visualizando que ellos son exaltados y grandes, y que el Creador habita entre ellos. Sólo de tal forma puedo imaginar el AHP del superior, un grado espiritual más alto, y aferrarme a él. Puesto que no tengo el GE, no hay otra oportunidad para hacerlo.

(34131 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 26/01/2011, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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Atrapado en la ilusión

Pregunta: Si somos egoístas, esto significa que el deseo de otorgar es una ilusión, ¿no es así?

Respuesta: Es una ilusión total, una absoluta mentira. Si yo pienso en alguien, estoy pensando en mi mismo, añadiendo a esto una falsa conexión con otra persona. En realidad, no existe; no hay nadie más. Todas mis percepciones e impresiones se quedan en mi deseo, y esta es la única premisa sobre la cual puedo realizar el cálculo.

Pregunta: ¿Por qué entonces estamos sentados aquí a la espera de querer otorgar? ¿Cómo podría surgir un deseo así dentro de nosotros?

Respuesta: Esto sucede porque nuestro deseo tiene la capacidad de experimentarse como tal, muy en su interior, cuando se encuentra fuera, puede sentir que no es él mismo, sino alguien más. Nada se rompió, salvo el pensamiento, la intención, la idea de que todos estamos fragmentados y desconectados. El deseo mismo no se puede romper; fue la intención la que se rompió, la consciencia de uno mismo.

Por consiguiente, caímos en la ilusión de que un deseo creado por el Creador está escindido, fracturado y roto en múltiples pedazos. Esta ilusión aparece dentro del deseo mismo.

Tenemos Kelím internos (vasijas, deseos), “raíz, “alma”, “cuerpo”, dentro de los cuales experimento mi “yo”. Además, tengo Kelím externos, un “ropaje” y una “cámara” que no percibo como mi “yo”. Si desgarro mis vestidos, no voy a gritar de dolor, no experimento sensaciones por lo que me rodea, a pesar del hecho de que es también mi deseo. Sencillamente, estas peculiaridades, la carencia de sensación, aparecieron en él.

Si quieren, imaginen que pueden sentir todos los Kelím en su forma auténtica. Entonces, para ti, toda la realidad sería tu propia “carne”. Lo que es más, si alguien clavara un clavo en la pared, aullarías de dolor.

Nuestra dificultad es la falta de intención, la intención que se corrompió, y ahora no vemos el deseo de “los demás” como relevante. Todo depende de lo que se le revela a una persona. Nuestra única tarea es integrar los deseos en el interior. Aunque permanezcan invariables, es la intención lo que cuenta: ya sea para recibir o para otorgar.

(33734 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 26/01/2011, Escritos de Rabash)

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El mundo binario

Pregunta: Usted dice que nuestro deseo de dar es fingido.

Respuesta: Por supuesto, ahora es fingido. ¿Por qué he de querer yo algo tan del otro mundo? ¿Qué obtendré yo de regreso?
Por ejemplo, ¿podre ser capaz de sentir el hambre de otra persona, estando yo hambriento? No, no podría si tal cálculo no estuviera sincronizado con mis Kelím (vasijas) Una persona actúa siempre basada en el deseo. ¿Cómo podría yo querer algo que está por debajo del alcance de mi deseo? Es imposible, no ha sido infundido en la naturaleza.

Un árbol es un árbol, una piedra una piedra y un deseo es un deseo. La mente está a un lado, asistiéndolo para ser llenado con lo deseado. No hay nada más.

Al final, estamos hablando de simples “componentes básicos” del universo, los cuales operan en un principio binario: si o no. No hay multiplicidad ni complicación. Todo lo que es complejo, es una suma de estos componentes binarios que representan existencia o ausencia. No existe intermedio, solo total oscuridad o total claridad. Entonces, los mismos elementos binarios generan, construyen todo un sistema matizado de relaciones entre ellos.

Entonces, si yo quiero algo, solo estoy pensando en lo que quiero. Si de verdad quiero algo específico, algo así como una zanahoria, significa que yo no tengo carencia por un banano. El banano no existe para mí en ese momento; yo sé lo que quiero. Esto lo podemos observar claramente en los niños.

Los elementos de memoria de una computadora funcionan de acuerdo con el mismo principio, tal como hacen nuestras neuronas: si o no un clic o su ausencia.

Por lo tanto, este simplemente no puede ser un deseo de recibir, en el voy a sentir un deseo de dar. No entiendo ni sentiré lo que los otros quieren. Puedo sentir dentro de mi solo una forma llamada “el otro” y este se manifiesta a si mismo dentro de mi deseo.

(33737 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 26/01/2011, Escritos de Rabash)

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La unidad siempre prevalece

Pregunta: ¿Cómo puede una persona decir que está actuando desde su punto en el corazón en lugar de evitar el sufrimiento del mundo exterior?

Respuesta: ¿Una persona actúa en el grupo basada en el punto en el corazón en lugar de su propio egoísmo? ¿Se dirige hacia el grupo en lugar de hacia el mundo exterior? Lo hace cuando pone los deseos, metas, medios y esfuerzos de sus amigos por encima de los suyos.

¿Qué pasa si los amigos están equivocados? Ellos siempre tienen la razón. De hecho, aun si están equivocados, ¿Cuál es la diferencia? Lo que es más importante es que soy parte de ellos. Es la única opción que tengo.

Supongamos que todos ellos están en desacuerdo con mis opiniones. Estoy cien por ciento en lo correcto, pero ellos están unidos como uno solo. Esto significa que tengo que anularme y seguirles la corriente. Sin embargo, ellos están equivocados ¿Verdad? Eso no importa. En el mundo espiritual, el colectivo, la conexión, siempre prevalece.

Aproximadamente hace dos mil años y medio vivió un gran sabio, Rabí Iósi ben Kísma. El tenía, digamos, una docena de estudiantes. Una vez, le pidieron que se mudara a otro lugar, pero él respondió, “Yo no puedo dejar a mis estudiantes porque entonces perderé todo lo que tengo dentro de mí”. Esto sucedió a pesar del hecho de que él era un gran sabio de esa generación. ¿Quiénes eran ellos comparados con él? “Ellos no eran nadie”, el dijo, “pero cuando están juntos, yo me conecto con ellos y recibo todas las cosas a través de ellos. Por mi cuenta directamente, no puedo recibir nada”.

Después de todo, la vasija de recepción, el detector, el localizador, es el grupo. Deja que el grupo esté integrado por personas comunes, principiantes; no importa qué. Si se unen unos con otros, eso es; es suficiente. Un sabio que se conecta con ellos les agrega sensibilidad y por lo tanto percibe todo.

Por su propia cuenta, ellos no entienden o sienten nada. Ellos solo están juntos como terneros. Sin embargo, al unirse con ellos, él recibe la Luz que no hubiera recibido sin ellos. Al conducir gradualmente su unidad a través de él, ellos también empiezan a crecer. Eso es lo que sucede en el mundo. Por lo tanto, solo la unidad trae el resultado correcto.

Hay muchas personas “inteligentes” en el grupo, realmente brillantes, serias, individuos muy inteligentes, y sus logros ¡no valen nada! Cuando pienso en el resultado que tenemos que alcanzar como grupo, sé con certeza: Aunque una persona sea inteligente, genere grandes ideas, realice cualquier asignación de manera brillante, y logre resultados sorprendentes, todo eso eventualmente no lo lleva a ninguna parte. Si le falta dirección espiritual, no crecerá como resultado de sus esfuerzos a pesar de que en apariencia, todo parezca estar perfecto.

Todas las cosas espirituales se logran solo a través de la unidad. Si los principiantes se reúnen, aunque sea un grupo pequeño, al unirse, alcanzan mayores resultados que los individuos que son grandiosos, inteligentes, y hasta aquellos que ya son cabalistas. Rabí Iósi no hubiera logrado nada sin su grupo. Esa es la razón por la cual no lo dejó.

(33991 – De la Lección 2 en Moscú del 16/01/2011, “La oración de muchos”)

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Con amor desde el África distante…

Tenemos un grupo poco usual: no está en la tierra sino en el agua. Está compuesto por nuestros amigos marineros de Ucrania quienes son contratados para trabajar en el “Servicio del Golfo” un barco flotando cerca de las costas de Angola.

El grupo se formó por Maxím. En enero del 2010, él fue a su primer Mega Congreso en Odessa, fue inspirado tanto por el congreso que reunió a un grupo en el barco. Ahora ellos ven las lecciones diarias de Cabalá, las reuniones de amigos, y todas las Convenciones junto con nosotros.

Ellos descargan todas sus lecciones y eventos una vez cada seis meses, cuando tienen libre. Nuestros amigos de diferentes países en todo el mundo mantienen contacto con ellos.

Cada carta que recibimos de nuestros amigos está llena de afecto y amor y emana la grandeza de la meta y el grupo. La distancia no existe para ellos; ellos están siempre completamente informados y en el centro de todos nuestros eventos.

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Necesitamos entender que la solución a los problemas modernos no es domar nuestro egoísmo, sino elevarnos por encima de él. Es por esto que la sabiduría de la Cabalá no es tan sencilla, ya que se encuentra por encima del nivel de los métodos que enseñan cómo tomar control gradual y reducir la inclinación al mal.

La Cabalá dice: No, absolutamente, no es necesario luchar contra el egoísmo. De cualquier forma, no se puede ganar esta guerra, porque el egoísmo no hará sino continuar creciendo. Además, es más listo que tu y siempre se saldrá con la suya, tomándolo todo.

Lo único que debes aprender es cómo rechazarlo, fuera de ti. La sabiduría de la Cabalá es la ciencia que nos enseña cómo trabajar con el egoísmo. Es una ciencia muy compleja pues incluye prácticamente todo lo que existe. Nos permite emplear nuestro egoísmo correctamente y ya que el egoísmo está en constante crecimiento, ir adquiriendo mayores oportunidades de salir fuera de nosotros mismos y alcanzar todo aquello que nos rodea.

No es sencillo explicar a la gente que la transformación no radica en reducir nuestro egoísmo, sino más bien, en darle la aplicación correcta. Entre más egoísta seas, mejor será. Las personas no lo entienden, y se preguntan, “¿Cómo que es mejor? Entre más dañe a los otros, entre más envidioso, avaro, frugal y astuto sea, ¿mejor será?” ¡Es correcto!

Sin embargo, te preguntarás, “¿Cómo puede ser que esté bien? Usted se equivoca: necesitamos eliminar todos estos vicios. Una buena persona es alguien que no los tiene”. ¡Pero no es así! Una buena persona es alguien que tiene tremendos efluvios egoístas, pero que los transforma en conexiones con los demás. No aspira a emplear todos sus terribles atributos de alguna forma, sino más bien, a reciclarlos en algo bueno. Tenemos que reciclarlos, pero jamás aniquilarlos.

Es muy difícil de explicarlo a las personas que son inteligentes y reflexivas. Hoy en día somos testigos de una falta de equilibrio en la naturaleza y discordia dentro de la sociedad, en nuestras vidas personales y en cualquier otro lugar. ¿Esto es mejor o peor? ¡Es ciertamente mejor! ¡Lo peor, será lo mejor!

Para la gente es problemático entenderlo. No es de un golpe que se logra percibirlo. Pero tengan paciencia; poco a poco, todo irá cayendo en su lugar.

(34154 – De la lección 2, Convención de Berlín del 28/01/11)

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