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La pregunta correcta es ya la respuesta

Pregunta: ¿Cuál es el proceso de hacer una pregunta difícil? ¿Por qué es difícil vestir los procesos internos en una cubierta verbal?

Respuesta: Esto es debido a que cuando una persona siente dolor, ella grita. Pero no sabe qué es lo que realmente le duele. Por eso invitamos a un doctor para hacer un diagnóstico. De forma similar, cuando un bebé siente dolor, él no puede decir exactamente dónde siente el dolor.

Toma mucho tiempo ir del dolor, problema, o disturbio  interno hacia la sensación, ¿Qué son estos disturbios?  ¿Por qué ocurren? ¿Cuál es su propósito? ¿Qué hay sobre estos? ¿Hacia dónde me llevan? ¿Qué debo hacer con ellos? Todo esto es parte del proceso de la maduración interna de uno.

Aprendemos en la ciencia de la Cabalá que la Luz tiene que atravesar cuatro fases antes de que construya el deseo correcto para sí. Lo primero que siento es algo que no me es familiar. Después de repente siento la oposición a esto, que sentí algo, pero ahora no lo siento. Después continuo sintiendo y no sintiendo al mismo tiempo, y es así como comienza una comparación interna. Sólo al comparar estas dos sensaciones opuestas empiezo a lograr una opinión con respecto a lo que esto es. Después de esto, del entendimiento de ¿Qué es esto? Empiezo a alcanzar la causa primaria, ¿De dónde surgió esto en mí?

Esta es una completa sucesión o secuencia de la maduración interna de una persona donde ya puede venir y decir, “Aun, esto es lo que me duele.  Es por esto que me siento mal. Esta es mi pregunta. Esto es lo que demando resolver al recibir una respuesta”. No es simple.

De nuestra parte tenemos que tratar de ayudarlo, como a un bebe. No importa que él esté llorando. Eso significa que tenemos que ir hacia él, poner intención, y tratar de  averiguar por qué se siente mal, incluso él pueda que no pregunte por esto. Encontremos este contacto común.

Este problema existe en todos los niveles. Si tú me preguntas, entonces yo atravieso por lo mismo. Cuando nos movemos hacia adelante, continuamente encuentro algo que no está claro: ¿Qué?  ¿Por qué? ¿Cómo? ¿De dónde?  ¿Dónde está conectado y con qué? ¿Cuáles son las razones y las consecuencias? Ya que esta cadena completa empieza gradualmente a nacer, la pregunta empieza a llegar. Y entonces, de la pregunta correcta sigue la respuesta.

Todas estas cosas se vuelven poco claras otra vez. Me pregunto ¿Por qué? ¿Qué me molesta? Una vez más hay una pregunta y una respuesta.

Por lo tanto, tenemos que trabajar en las preguntas.

(34194 – De la lección 1, Convención de Berlín del 28 de Enero del 2011)

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Por ahora nos encontramos en una etapa de transición, pero a la larga, será posible ofrecer al hombre todo lo que ha soñado, pero él no aceptará esta vida de cuento de hadas. Percibirá que se aparta de la realidad, como con las drogas. Esto le va a repugnar; su deseo interior será tal, que no podrá seguir viviendo así.

En ese momento, la vida le va a parecer peor que la muerte. No sabrá qué hacer consigo mismo. Y esto no dependerá de la persona. Este nuevo tipo de anhelo que se despierta en el hombre no puede apaciguarse con las drogas, el alcohol o los placeres de este mundo como la comida, el sexo, la familia o los viajes, que tan populares se han vuelto en los últimos años. Todo esto se irá desvaneciendo. Las personas estarán hartas de todo este materialismo y no podrán continuar viviendo así.

Incluso hoy en día, la gente no sabe ya en qué pensar. Le presentan una excursión al Polo Norte. Llega hasta allá, mira a su alrededor y parte de inmediato pues no tiene nada que hacer ahí. Las personas ya no querrán nada de esto. Entonces, la sabiduría de la Cabalá llegará para decir, “¡Muy bien, al fin hemos agotado todas las oportunidades que nos ofrecía este mundo; hemos llegado hasta los límites de la corporalidad!”

 El mundo está definido por las preguntas del hombre. Si se pregunta acerca de lo que existe más allá de los límites de este mundo, significa que ya hemos llegado al límite, golpeándonos la cabeza contra el techo.  Ahora tenemos que subir al siguiente piso y continuar adelante. Es en este punto que la ciencia de la Cabalá se revela, pues solamente ella puede elevarnos por encima del techo.

La ley de la naturaleza opera aquí y no depende de nosotros o de alguien más. Existen dos caminos: el camino de la Luz y el camino del sufrimiento. Ambos se encuentran justo frente a ustedes que están de pie ante esta encrucijada y necesitan elegir entre estos dos senderos. Tomen su decisión.

La Cabalá es la única solución que hay pues no podremos ya domar nuestro deseo egoísta con otros métodos Este deseo egoísta ha estado creciendo constantemente y ahora se ha topado con el techo de este mundo, como una masa que adquiere volumen, llega a los bordes y empieza a derramarse del recipiente.

No podrás volver la masa a su volumen original y todos lo comprenden muy bien. Nadie sabe qué hacer. Es debido a esto que todos los gobiernos se reúnen en la cumbre y se unen en un intento por ocultar este problema, sencillamente porque no saben qué hacer. Este es el momento perfecto para diseminar la Cabalá.

(33597 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 24 Enero del 2011, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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Una creación viviente o un molde inanimado

Pregunta: Baál HaSulám proporciona una explicación detallada de la influencia que SAG (Bína) ejerce sobre NEHÝ de Galgálta (Máljut), justo como un grupo influye en una persona que se ha anulado ante este ¿Pero cómo fue capaz NEHÝ de Galgálta de alcanzar ese tipo de auto anulación y restricción?

Respuesta: La misma restricción desde el mundo de Infinito opera en NEHÝ de Galgálta. Todo Galgálta es el mismo mundo de Infinito. Es una restricción mediante la fuerza de la Luz que gobierna dentro del deseo de disfrutar y puede hacerle lo que desee porque la Luz creó el deseo.

La Luz desea traer al deseo a la equivalencia con ella misma, pero bajo la condición que en cada paso el deseo retenga su libre albedrío. De otra manera no existiría una creación. La Luz simplemente haría una huella o copia inanimada de sí misma, como en una copiadora, y entonces no habría una creación viviente, una persona.

Es por eso que la Luz lleva a cabo todas las accionas, pero deja “espacios” entre ellas para que tú añadas tu propia participación. Por ejemplo, vienes a la lección y se te da un enorme deseo de dormir. Ahí es cuando debes expresar tu propia participación, trabajando en contra de este deseo. Los estados que vienen a ti serán tales que no serás capaz de superarlos por ti mismo. Sino que debes organizar un entorno para ti que te influya y ayude a lidiar con esos obstáculos, no con tus propias fuerzas, sino con el poder de la influencia social.

Las cosas están organizadas de esta forma a propósito de manera que yo sienta la necesidad de cancelarme ante el grupo porque esa es la única manera en que puedo acercarme al otorgamiento y salir de mi insignificante egoísmo. Justo como esperas que la Luz te influya, así la Luz espera que uses el grupo como una palanca y comiences a hacer algo contigo mismo. El grupo es como un instrumento, tal como un destornillador o una llave: ¡tómalo en tus manos y comienza a trabajar con él! No tienes ningún otro instrumento.

(De la lección sobre el Talmúd Éser Sefirót del 27 de Diciembre del 2010)

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El “sistema análogo” del mundo espiritual

Pregunta: En algún momento el desarrollo de los mundos parece ramificarse en dos direcciones.  Luego del rompimiento de los Kelím, el mundo de Atzilút nace de ellos bajo las condiciones de la Segunda Restricción (Tzimtzúm Bet), pero los Partzufím del mundo de Adám Kadmón continúan surgiendo uno tras otro por encima de Tábur Galgálta bajo las condiciones de la Primera Restricción (Tzimtzúm Álef). No queda claro cómo es que estos procesos se sincronizaron unos con otros.

Respuesta: Después de los Partzufím Galgálta, AB y SAG (Kéter, Jojmá, Bína) por encima del Tábur Galgálta, tienen que surgir los Partzufím ZA y Máljut (MA y BON). Todos los cinco Partzufím tienen que nacer porque el grado tiene que estar completo. Esto se debe a que hay una pantalla y Reshimót y estos tienen que realizarse. Si existe un deseo, Luz y una pantalla entre ellos, entonces es imposible detenerse a medio camino. 

Si te preocupa cómo se sincroniza todo esto, entonces ten confianza que todo ocurre simultáneamente y una cosa no interfiere con la otra. Piensa en la atmósfera que está saturada de millones de ondas de radio de todos los rangos, algunas de radio, otras de televisión, internet o teléfonos móviles, ¿Interfieren entre sí?

Cada país lleva un control de las señales de radio. Existe un localizador muy potente y  sensible que recoge todos los rangos de las ondas y registra todos estos sonidos de radio. Si alguien más adelante desea saber si hablaste por teléfono en un día específico a una determinada hora, puede tomar esta grabación de millones de rangos de onda, colocar un filtro y extraer tu voz. Ningún rango interfiere con el otro.

De esta forma los Partzufím del mundo de Adám Kadmón no interfieren con el nacimiento del mundo de Atzilút. Cuando Baál HaSulám lo describe en el Talmúd Éser Sefirót, no especifica que hay miles de millones de acciones paralelas que se están llevando a cabo. Pero, todo esto se une. En el mundo espiritual, no existe el tiempo. Este se construye como un sistema análogo en donde todo sucede simultáneamente y no está dividido por la noción del tiempo. No es necesario esperar que los grados se desarrollen unos tras otros. Todos estos estados surgen automáticamente y el sistema existe en esta forma específica.

El sistema que opera bajo el otorgamiento no tiene ninguna limitación porque el único cálculo que tienes que hacer es sobre ti mismo: sobre tu resistencia interior. No tienes que considerar los factores externos. No existen restricciones del exterior. Si quieres otorgar, entonces adelante, ¡otorga a todo este sistema! Es debido a esto que no te encuentras limitado por nada, no molestas a nadie y nadie te molesta. El cálculo lo haces solamente con tu propia naturaleza.

Por lo tanto, el sistema espiritual trabaja por encima del tiempo y no tiene ninguna restricción debido a su saturación.

(De la lección sobre el Talmúd Éser Sefirót del 27 de Diciembre del 2010)

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Directo a la mesa de operaciones

Rabash, Shlavéi HaSulám (peldaños de la escalera), artículo “Qué es la prohibición de saludar, antes que uno salude al Creador en el trabajo”: Uno debe servir al Creador y siempre buscar las maneras de traerle contento de manera que el Creador se complazca con Sus obras.

Está escrito: “El Creador se regocijará en Sus obras.” Esto es porque las obras del Creador son los seres creados que Le traen alegría.

Debemos trabajar por encima del deseo por placer. Todo lo que sucede en éste pertenece a los niveles inanimado, vegetativo, y animado de este mundo, a la sicología materialista. Aquí, determinamos lo que percibimos como dulce y amargo, e incluso si queremos elevarnos más alto, no tenemos la fuerza para ello. Ni siquiera estamos conscientes de que existe algo más alto.

Una persona toma conciencia de su lucha interna con su egoísmo sólo tras un trabajo prolongado. Desarrolla un dilema: el Creador o un cálculo egoísta, y se debate entre los dos. Entonces, desde el “balancín” que se ha manifestado en su deseo de recibir placer una persona se eleva a un “balancín” más alto, el estado de elección referido como Klipát Nóga (cáscara de Noga).

Aquí es donde los constantes cálculos de oscuridad y Luz, que tienen lugar en su deseo egoísta, terminan. Ahora, la Luz es cuando no obstante su deseo, una persona siente que el Creador lo cambia, “opera” en él, libera su actitud de su propia naturaleza, y lo ayuda a elevarse por encima de su egoísmo.

El Creador retira al hombre fuera de sus cálculos de beneficio personal, y Él disfruta Sus obras. Somos las obras del Creador, Su trabajo. El Creador se regocija al cambiarnos.

Por esto el hombre debe estar listo para “sacrificarse” a sí mismo, en otras palabras, acercarse, “entrar a la sala de operaciones”, encomendarse al trabajo que el Creador realiza en él. De esta manera, el hombre llega a la verdad.

(33469 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Enero del 2011, Escritos de Rabash)

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Pregunta: ¿Qué rol cumple el ascetismo en el desarrollo humano?

Respuesta: La Cabalá tiene una opinión muy negativa de varias restricciones. Esta no demanda nada de una persona con respecto a su vida terrenal. En principio, tú puedes hacer lo que tú quieras.

Es una cosa diferente cuando llegas a estar absorto en todo tipo de fetichismos en esta vida terrenal, presentando algún tipo de costumbres especiales, hábitos y ejercicios hacia esto. Vive como una persona normal. Si te gusta hacer yoga, entonces hazlo. Si te gusta correr en la mañana, corre. Si hay alguna dieta que es más saludable para ti y otra es menos saludable, entonces come como corresponde. Nada de esto importa. Lo más importante es no hacer de alguna cosa un culto.

La Cabalá trata a cada persona absolutamente de forma normal. No importa cómo una persona viva, los hábitos que tenga, y sus costumbres, convicciones religiosas, y las inclinaciones que tenga. Lo que sea en la vida terrenal no importa en lo más mínimo.

Estamos por primera vez regresando a la esencia: el egoísmo se eleva en nosotros con el fin de que  lo compensemos por encima de nosotros mismos. Es por eso que no importa en lo más mínimo como yo sea. Limitarte en la comida o aplicar algún tipo de método. Ninguna de estas cosas ayudará. Nada ayudará.

Por el contrario, una persona que tiene algún tipo de ejercicio físico o mantiene algún tipo de límite estricto piensa que está avanzando hacia adelante, piensa que ha adquirido algún tipo de nivel, que es correcto, etc.

Esto sólo puede confundir  a la gente. Por lo tanto, vive de manera normal, tranquila, come bien, y piensa sobre tu salud y profesión. Toma parte en todas las cosas que la sociedad a tu alrededor hace.

Y junto con esto, estudia la Cabalá. Este balance o estado normal es lo más preferible. El destino te ha puesto en este ambiente entonces ve con esta corriente. Entonces más tarde verás que en realidad, todo a tu alrededor está en el estado ideal, aparte de ti mismo.

Un signo “menos” se compensa con un correcto signo “mas”.

(34198 – De la lección 2, Convención de Berlín del 28 de Enero del 2011)

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Pregunta: Estamos viendo que el hombre es un depredador. El propósito entero de su existencia es devorar a sus vecinos y alcanzar su propia meta. Si nosotros logramos tener garantía mutua y la población de la tierra incrementa a 20 o 25 billones, ¿Cómo tomaría lugar todo esto?

Respuesta: ¿Cual es el problema en tener veinte billones de personas? Imagina que todos ellos son tus familiares y que te sientes con ellos como un todo, como una sola entidad. No te molesta para nada que ellos estén junto a ti. Al contrario, tú cambias tu actitud hacia ellos: Tú te sientes bien teniéndolos lo más cerca posible.

Continuación de la pregunta: ¿Pero qué pasaría si no hay límites?

Respuesta: Cada persona hace su límite. Imagina una madre que tiene veinte billones de hijos. ¿Este numero la molesta si ella tiene todo lo que necesita? Ella existe en el mundo del Infinito, lo que significa en el mundo de la Luz absoluta, satisfacción, llenado y abundancia.

Por supuesto, es difícil imaginar cuánto cambia una persona. Pero si estas cerca de las personas que más quieres y realmente las amas sin ningún cálculo, entonces quieres que ellas estén a tu lado todo el tiempo, que estén lo más cerca de ti posible.

¿Entonces cuál sería el problema de tener veinte billones de personas amadas? Tú no vas a sentir que hay veinte billones de personas. Tú vas a sentir que ellos están junto a ti. Este estado es el más deseado y el más confortable.

Realmente, tú no los divides entre veinte billones, sino que los ves justamente como uno, como tú. Esto es llamado “inclusión”.

Nuestro obstáculo es un problema psicológico. Nosotros no podemos imaginar cómo ocurrirá esto. Nosotros nos imaginamos que existimos en cuerpos, pero cuando logremos la garantía mutua, no vamos a sentir los cuerpos sino el potencial interno de cada persona.

(De la lección 2, Convención de Berlín del 28 de Enero del 2011)

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