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Una convención en la costa de Angola

Una carta que recibí:

¡Hola, querido grupo! Esta carta es de los marineros de “Gulf Service”. Queremos compartir nuestra alegría común: Nuestro pequeño grupo integrado por tres personas estuvo junto con usted durante la convención de Berlín. Vimos lecciones (las descargamos por estar imposibilitados de verlas en vivo) y tratamos de conectar nuestros deseos al deseo común de “Iashár-El”.

Después del final de cada lección, hablamos de la lección, nos hicimos preguntas unos a otros, compartimos nuestras opiniones, sentimientos, expectativas.  La convención tuvo un gran efecto sobre un amigo que se ha incorporado recientemente: Él nos llenó de preguntas y compartió lo impresionado que estaba con la reunión tan enorme de amigos.

Tuvimos los mismos seminarios que los grupos tuvieron; discutimos sobre las mismas   preguntas. Y, por supuesto, llegamos a la misma conclusión que Europa y la unión del mundo sólo puede ser alcanzada desde el estado actual de falta de  conexión a través de la circulación de la Cabalá. Para ello, tenemos que utilizar todos los medios que existen, todas las conexiones, todos los medios de comunicación, e “infectar” con ello el mayor número posible de personas en todo el mundo.

Estuvimos junto a usted durante toda la convención, cantamos y levantamos  L’Jáims con ustedes. Y hemos recibido  enorme satisfacción interior y alegría, al igual que todo el Kli Mundial.

Deseándoles todo lo mejor,

Sergey, Yura, Maxim,

“Gulf Service”, Océano Atlántico, costa de Angola

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Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 32

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

¿Qué es una oración?

Todo, grande o pequeño, se obtiene solamente por el poder de la fe. Y la razón por la cual debemos esforzarnos y trabajar es sólo para descubrir nuestra carencia de poder y nuestra humildad, que no somos aptos para nada por nuestras propias fuerzas. Y entonces estamos dispuestos a verter una oración completa ante Él. [Es decir, todo nuestro trabajo se reduce a darnos cuenta de nuestra desesperanza y del deseo de llegar a la meta por la misericordia del Creador].

Podríamos discutir sobre eso, “Si esto es así, entonces decidiré de antemano que soy un bueno para nada, y ¿por qué todo este problema y esfuerzo?” Sin embargo, hay una ley en la naturaleza que nadie es tan sabio como el experimentado. Antes de que una persona activamente trate de hacer todo lo que está a su alcance, él es completamente incapaz de llegar a la humildad verdadera, en la verdadera medida antes mencionada.

Por lo tanto, tenemos que esforzarnos [en todo lo que podamos] en Kedushá (santidad) y pureza, como está escrito: “Todo lo que encuentres que puedes hacer por tu propia fuerza, hazlo”, y entiende que para ello esto es profundo y verdadero.

A pesar de que no veas nada, puesto que incluso cuando la medida de labor requerida ha sido colmada, este es el momento para la oración, hasta entonces, cree en nuestros sabios: “No trabajé y hallé, no le crean”. Cuando la medida requerida es alcanzada, tu plegaria será completa y el Creador responderá con generosidad, como nuestros sabios nos instruyeron, “trabajé y hallé, créanlo”, porque antes de eso, no eres apto para la oración, y el Creador escucha la oración.

[En otras palabras, uno tiene que llegar a un deseo suficiente por la meta: otorgamiento y amor por los seres creados y por el Creador. Él tiene que darse cuenta que no llegará a esa meta por sí mismo, por su propia fuerza, y deseo, para que el resultado completo sea por el bien del Creador. Todo esto en conjunto constituye la intención “por el bien del Creador”].

– Carta de Baál HaSulám, N º 57

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¿Quién me ayudará?

Shamati # 1, “No existe nadie más que Él” La persona no sólo no progresa en su trabajo [espiritual] [y no ve ninguna compensación por delante], sino [le parece a él] que retrocede, es decir, carece de la fuerza de observar [el deseo del Creador], incluso “por su propio bien”, [mientras que es el Creador quien lo empuja hacia adelante].

Nosotros no creamos un verdadero deseo egoísta que sea capaz de superar cualquier cosa. En su lugar, comenzamos a experimentar debilidad, indiferencia y operamos por medio del piloto automático. “Deja que suceda lo que sea”. Vayamos con la corriente. A veces las cosas son un poco mejores y a veces un poco peores.

Pues sólo superando todos los obstáculos de manera genuina, por encima de la razón, puede lograrlo [avanzar hacia adelante]. ¿Qué significa “realmente sobreponerse por encima de la razón”? Es cuando a pesar de su deseo y pensamientos, sin tener ninguna predisposición a ello, una persona empieza a conectarse con el maestro, el grupo, y los libros. En total, esto es llamado “el entorno” o los alrededores.

Pero incluso en este caso, cuando empieza a conectarse con ellos, sigue siendo arrojado hacia arriba y hacia abajo y en relación con el maestro, el grupo, y las fuentes o los libros. A veces él quiere y, a veces no. A veces cree y, a veces no. A veces está enfermo y cansado de esto, ya veces él se esfuerza hacia adelante, y así sucesivamente.

Mientras las dificultades aumentan, la persona comienza a sentir que no hay nada atractivo o especial en este camino, y nada lo motiva a avanzar. No hay chispa, no hay nada por lo que realmente valga la pena renunciar a su vida, a su carrera y al éxito.

Como resultado, la persona cae. Su caída es seria, real, profunda, muy larga. Por lo tanto, llega a la decisión final de que ni el grupo, ni el maestro, ni los libros, ni el esfuerzo,  le ayudan en el mundo, aparte de la única fuerza de gobierno, el Creador.

Todas las veces que la persona cayó y se levantó, todos los estados que pasaron por encima de él fueron todos para que no sienta la dependencia total y absoluta de nadie, excepto del Creador. Imagina cuánto ha de ser golpeado la persona por todos lados, sacudida, empujada lejos y atraída, y cuánto le es mostrada la existencia de un gran número de fuerzas y las diversas causas de sus estados, para que al final él pueda ser convencido de que no existe nada aparte de la única Fuerza. Si esta no me ayuda, entonces nadie lo hará. Sólo ella vendrá en mi ayuda si lo demando.

De esta manera surge la siguiente necesidad en la persona: que el Creador le ayude definitivamente. La formación de esta demanda no es muy sencilla. No sucede en un momento, sino que gradualmente  emerge en la persona, expresándose vivida, feroz y persistentemente. Como un niño que pide lo que quiere sin importar qué, sólo dale lo que quiere, y no podrás convencerlo de otra manera. Ese es el tipo de estados que tenemos que alcanzar. Y en este estado el Creador realmente nos ayuda.

Sólo a aquellas personas que realmente quieren acercarse al Creador, por lo que no se conforman con poco, lo que significa que permanecen como niños insensatos, les es dada ayuda desde el Arriba, por lo que no podrán decir que lo tengo todo y qué ¿más necesito?

(De la Lección 4, Convención de Berlín del 29 de Enero del 2011)

¡Ahora lo entiendo!

Pregunta: Usted ha dicho en numerosas ocasiones que las ideas de la Cabalá deberán ser traídas a la sicología y a las mentes científicas. Yo enseño sicología en una universidad y me di cuenta que, como todos los otros científicos, incluso los sicólogos tienen opiniones muy estrechas. Entonces, ¿cómo nos acercamos a los sicólogos? ¿Cómo podemos aportar elementos de la Cabalá a la psicología?

Respuesta: En principio, yo vengo del mundo científico. Pero lo dejé. Sin embargo, yo respeto a las personas que, sin embargo tratan de encontrar algo sobre la naturaleza, por sí mismos, y en los alrededores. Por supuesto, han sido llevados por las cualidades egoístas, pero así es el hombre y no puedes hacer nada al respecto.

Los sicólogos, filósofos y otras personas que estudian lo que parece ser el mundo interior del hombre y la teoría del conocimiento, tanto cómo los científicos en el campo de los diversos sistemas cerrados, todas sus investigaciones, están basadas en nuestra naturaleza y el desarrollo previo de toda la ciencia. La ciencia se desarrolla en nuestros cinco sentidos y se construye con estas sensaciones.

Naturalmente, toda esta ciencia es absolutamente egoísta, porque se trata de la sensación interna del egoísmo, nuestra principal cualidad. Y  naturalmente, psicólogos, psiquiatras y filósofos son incapaces de entender la Cabalá, puesto que funciona con cualidades opuestas. Estas personas no están más cerca de alcanzar la Cabalá que todos los demás.

Eso es porque para alcanzar la Cabalá, uno debe tener un punto en el corazón. Si está presente, si la persona tiene una necesidad de saber “¿Por qué existo?” Esto no viene de cálculos filosóficos inteligentes, sino de su necesidad personal, interna, entonces él alcanza la sensación y la comprensión sobre los cuales habla la Cabalá. Esto no ocurre de inmediato, sino en el transcurso de una gran cantidad de estudios serios.

Al principio él no entiende sobre qué se está hablando en absoluto. Se sienta en las lecciones durante muchos meses, escuchando y asintiendo con la cabeza, pero él todavía no tiene las sensaciones internas que emergen bajo la influencia de la Luz, las cuales son adecuadas para el ámbito sobre el cual habla la ciencia de la Cabalá. Sin embargo, gradualmente sucede. Tenemos que esperar.

Así es como crecen los niños. A lo largo de 20 años una persona es educada y crece, y sólo más tarde se vuelve idóneo para la vida en nuestro mundo. A pesar de que nació en este mundo y su entorno completo está también en este mundo, aun le toma 20 años volverse más o menos independiente. E incluso entonces, está al lado de su mamá todo el tiempo…. Aún así, supongamos que esto es de esta manera. Sin embargo, en nuestro caso estamos hablando sobre el mundo espiritual, un territorio totalmente inexplorado. ¿Cómo puedo prepararme para este si no estoy en él? ¿Cómo puedo adaptarme a él si no lo siento? Me han hablado sobre esto en esos libros y no entiendo sobre que están hablando. Así que todo se reduce sólo a la influencia de la Luz Circundante.

Simplemente tenemos que tomar a estas personas y ponerlas bajo la influencia de la Luz Circundante si están de acuerdo con ello. Es decir, tenemos que ponerlos en el entorno adecuado, evocar la Luz Circundante a través del estudio, y en el transcurso de varios meses o años, veremos el resultado. Esto es lo único que podemos hacer. Si una persona está de acuerdo con esto, sucederá así con él, y si no está de acuerdo, no sucederá.

Cuánto conocimiento que ha adquirido en este mundo, esto no tiene ninguna relación con la Cabalá, porque los conocimientos que ha adquirido son de nuestro mundo, de esta esfera, del “interior del acuario”. Entonces, ¿cómo le ayudará esto a encontrar lo que está afuera? Después de todo, allí está estructurado todo de una manera completamente diferente.

Incluso si es un gran científico en el mundo, o si es el propio Einstein, de repente se encontrará totalmente incapaz de percibir lo que se dice aquí. Está escrito que no es el sabio quién dominará el mundo espiritual. ¡Ese nunca es un criterio! Esto sólo puede ser hecho por una persona con un punto en el corazón, quien se ubique bajo la influencia externa del grupo y la influencia interna de la Luz. Desde el interior del punto en el corazón es influido por la Luz, y desde fuera por el grupo.

Bajo la influencia de estos dos lados, este punto crece y una persona comienza a sentir las primeras diez Sefirót dentro de ella al despertar de un grado a otro. Y de repente, ¡kabang! Esta sensación se revela dentro de él. Luego empieza a entender lo que oía, lo que ha leído, y lo que otros hablaban. “¡Oh, ahora lo entiendo!”

(34257 – De la Lección 1, Convención de Berlín del 28 de Enero del 2011)

El Internet: La fuerza Superior escondida en la unidad

El Internet ha estado en circulación solamente desde hace unos 15-20 años. No ha tomado tan siquiera una generación para desarrollarse, pero definitivamente hay una generación que ha crecido con el Internet.

Y si esperamos hasta que la próxima generación llegue, otros 15 años, veremos una humanidad muy diferente. Vivirán todos en el Internet, constantemente conectados en una red de comunicación común que los conecta a todos a través de algunos equipos como los iPods, por ejemplo. Y mantendremos las relaciones entre nosotros solamente a través de esta red virtual.

Ese será el tiempo  en el que nuestra bondad y nuestra maldad saldrán a la luz,  ya que este sistema tiene una fuerza interna, de la cual no nos damos cuenta hasta el momento. Esta aun por surgir y desarrollarse.

En el lugar donde las personas están conectadas unas con otras, un “tercer componente” surge también: un efecto, un “derivado” de esta conexión. Supón que somos un grupo de 10 participantes, que estamos interconectados. Eso significa que también hay una fuerza acumulativa del grupo que consiste de 10 personas.

¡Pero esto no lo es todo! Cuando nos unimos, una fuerza adicional nace, un componente adicional producido por nuestra unidad, es el resultado, una “generalización” la cual incluye todas las fuerzas particulares. Y si nos conectamos en una sola red, a pesar de que es completamente egoísta y falsa y que absorbe todos los peores ejemplos de la naturaleza, es sin embargo, un sistema que nos une. Y por lo tanto, la fuerza que suple esta conexión será revelada en este lugar.

Esto expone una nueva necesidad ante nosotros. Esta red misma tiene tal naturaleza única, tal carácter y legitimidad que nos empujará hacia la integridad,  a la unificación y al desarrollo correcto, a la verdadera humanidad unificada.

Si nos conectamos, no importa cómo, a través de buenas o de malas relaciones, esta unión nos traerá al final a la forma correcta de unidad. Puede ofrecer algunos golpes en el camino si somos egoístas y no entendemos lo que significa la forma correcta de evolución. Pero al mismo tiempo, puede ir de una manera suave y provechosa. En todo caso, de una manera u otra, dentro de esta red trabaja una fuerza especial que está en un nivel superior al nuestro.

El egoísmo integral que nos ha conectado y nos fuerza a estar juntos, que ha arreglado esta red entera y a nosotros en ella, parece una fuerza negativa, pero dentro de ella, hay una positiva que gradualmente nos lleva a convertirnos en uno. Yo estoy seguro que la revelaremos en el futuro inmediato, basado en cuán rápido se está desarrollando ahora.

Este es un fenómeno natural. Cuando las personas se unen, en esa unificación y como resultado de ella, hay presente una fuerza adicional. Así es como la naturaleza está diseñada. Puede ser la unidad de algunos payasos o de los  criminales más malvados, su unidad producirá un resultado poderoso (aunque posiblemente malo). Esto es porque la unidad en sí está dotada con una fuerza espiritual. Después de todo, la espiritualidad es la conexión.

Así es que, nuestra conexión puede ser buena o mala por el momento, pero como resultado seguirá avanzándonos.

(34249 – De un programa de televisión “Pregúntale al cabalista” del 20 de Enero del 2011)

Adelante, ¡hacia una mente sin límites!

Pregunta: ¿Qué oportunidades tiene una mente ilimitada, abierta por nosotros?

Respuesta: Empiezo a percibir la creación en lo profundo de mi materia. Si miro la materia sin la participación de mi cerebro, entonces, sólo veo cómo aparece externamente. Pero con la ayuda de la mente puedo penetrar dentro de la materia y ver las raíces crecientemente más profundas de ella hasta que alcanzo el plan de la creación.

Voy través de la materia hasta la raíz misma que dio lugar esta, hasta el Creador, hasta que el plan de la creación. Yo alcanzo: ¿Por qué esta nació y cuál es su función desde el principio de la creación y hasta el momento presente? Y cuando vuelvo, alcanzo el final de la creación, porque el principio y el final están en un solo lugar.

Resulta que el proceso que atravieso es la adquisición de una mente. Por lo tanto, cuando adquiero los 125 niveles espirituales, adquiero mi mente. Es por eso que esta adquisición es 620 veces mayor que la adquisición de una mente en el interior del deseo de recibir.

(De la lectura en el hall de “Cabalá L’Am” del 25 de Enero del 2011)

Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 31

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

 ¿Qué es una oración?

Cuando el estado de ocultamiento [de la espiritualidad, el pensamiento sobre el otorgamiento y amor por los demás] lo supera a uno de tal forma que llega a un estado en el que el trabajo [el alcance de la propiedad de otorgamiento y de amor por los demás] se vuelve insulso, y no puede imaginar ni sentir amor[del Creador, la propiedad única del amor]  y temor [que él no quiere corresponderle con el mismo amor que recibe de Él],, ni lleva a cabo nada desde el discernimiento de santidad [alcanzado por sus propias fuerzas],, entonces, su única salida [así es como esto se le revela] es llorarle al Creador para que Él se apiade de uno [puesto que él no puede con esto de ninguna manera] y le retire el Masáj (pantalla) [la coraza de su egoísmo] de sus ojos y de su corazón.

El asunto del llanto es muy importante. Tal como escribieron nuestros sabios: “todas las puertas han sido cerradas, excepto la puerta de las lágrimas”. Al respecto, el mundo se pregunta: Si la puerta de las lágrimas no ha sido cerrada, ¿para qué se necesita? [¿Por qué uno no se puede entrar directo al mundo superior a través de la puerta de las lágrimas?] Es como en el caso de una persona que le pide a su amigo algún objeto necesario. El deseo por este objeto le conmueve, y por eso le pide y le ruega por todos los medios posibles; y hasta le suplica. Aun así, su amigo no le presta atención a nada de eso. Y cuando ve que los ruegos y las súplicas ya no tienen sentido [y no ve otra solución], eleva su voz en llanto [de la desesperanza y la desesperación, se desespera porque él quiere alcanzar desesperadamente lo deseado y lo esperado porque se convenció de que está más allá de su poder].

Acerca de esto se ha escrito: “Todas las puestas han sido cerradas, excepto la puerta de las lágrimas”. Entonces, ¿cuándo es que no se cierra la puerta de las lágrimas? Precisamente cuando todas las demás puertas [que se ha probado en los intentos de entrar en el mundo superior] han sido cerradas [él se convenció personalmente de su inutilidad]. En ese momento [él ve personalmente] hay lugar para la puerta de las lágrimas, y uno descubre que esta no había sido cerrada [para él y sólo entonces es capaz de usarlos, es decir, la plegaria verdadera por la redención del egoísmo y la adquisición de la propiedad de otorgamiento].

Sin embargo cuando las puertas de la oración se encuentran abiertas, la puerta de las lágrimas y del llanto es irrelevante. A eso se refiere que la puerta de las lágrimas se encuentra cerrada. ¿En qué momento no se encuentra cerrada la puerta de las lágrimas? Precisamente cuando todas las demás puertas están cerradas, la puerta de las lágrimas está abierta. Eso se debe a que uno todavía cuenta con la ayuda de la plegaria y del ruego.

Este es el sentido de “Mi alma llorará en secreto”; es decir, cuando la persona llega a un estado de ocultamiento, entonces su alma llora, porque ya no le queda otra alternativa. Y a esto se refiere, “Todo lo que está en tus manos hacer y puedas hacer con toda tu fuerza, hazlo”.

– Baál HaSulám, Shamáti (He escuchado), artículo N º 18, “Qué es mi alma llorará en secreto”

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Material Relacionado:

Los cabalistas en la torá y los mandamientos, parte 28

Los cabalistas en la torá y los mandamientos, parte 29

Los cabalistas en la torá y los mandamientos, parte 30

De una célula de pensamiento hacia una mente ilimitada

Pregunta: ¿Cómo podemos equilibrar nuestros sentimientos con nuestra mente?

Respuesta: ¿Pero para qué hacerlo? Ser equilibrado no es algo bueno. Incluso aunque es nuestro propósito, llegar al equilibrio y armonía, sin embargo mientras estamos en el camino, no necesitamos que esto nos detenga.

Aprendemos que el Creador creó el deseo de recibir el cual es la creación, materia, y lo único que existe. Este deseo se desarrolla con la ayuda de la Luz que lo creó. Dicho de manera diferente, existe una fuerza especial llamada “Luz”, “la fuerza de otorgamiento”, o la “raíz” que creó el deseo de recibir, la fuerza de recepción.

Cuando el deseo de recibir comienza a desarrollarse con la ayuda de la Luz, atraviesa cuatro fases, cada una de las cuales da origen a la etapa siguiente y la llena, y entonces esa fase continúa su desarrollo. Cuando este deseo llega a la cuarta fase de desarrollo, comienza a hacerse preguntas: ¿Quién soy? ¿Para qué vivo? ¿De dónde vengo?

En esencia esas preguntas están cuestionando sobre “la raíz”. Y por causa de que el deseo se pregunta esto, una mente comienza a desarrollarse en su interior. La Luz influye nuestro deseo de recibir de tal manera que la necesidad por una respuesta hace que el deseo comience a buscar una manera de alcanzar lo que desea.

Vemos esto en base a cómo estamos estructurados ¿Qué está incluido dentro de nosotros? Partículas positivas y negativas: positrones y electrones, átomos que nos componen y se unen en moléculas. Esos, en su turno, se conectan de acuerdo con su valencia. Así que al final, existen dos fuerzas: la fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento.

Pero cuando comienzan a unirse, forman células de pensamiento. Es por eso que cada átomo y cada molécula comienzan a sentir la necesidad de percibirse a sí mismos. Y cuando tratan de unirse, están buscando una forma de complementarse de acuerdo con el número de electrones libres. Entonces resulta que en virtud de ese proceso, se forma una mente.

Después de eso las partículas comienzan a unirse de una manera que parece mecánica. Nuestro cerebro también es mecánico y no contiene nada de Arriba. Pero busca la manera más racional, corta y mejor de llegar a lo que desea. Esto es llamado el nacimiento de la mente dentro del deseo. Un gran deseo da a luz a una gran mente de acuerdo con el hecho de que tiene que alcanzar grandes cosas, mientras que un deseo pequeño produce una mente pequeña.

Esto es similar al desarrollo de un niño, un niño pequeño tiene deseos pequeños y una pequeña mente, pero mientras más desarrollamos sus deseos para que él  conozca como desarmar algo y volver a armarlo, más se desarrolla su mente. Lo mismo sucede en los niveles inanimado, vegetativo y animado.

Sin embargo, la voluntad de otorgar tiene un cerebro completamente diferente. Ahí salimos de nosotros mismos hacia la memoria común que está fuera de nosotros. Comienzo a adquirir una sensación externa, la sensación de otorgamiento, con la ayuda de mi deseo de alcanzar la “raíz” y comenzar a conectarme con el deseo que está fuera de mí.

Los deseos externos se localizan entre las personas y son el deseo común que adquiere cada uno de ellos. De la misma manera una persona también adquiere la mente externa fuera de cada uno de nosotros. En ese caso, nuestros deseos y nuestra mente son ilimitados. Entonces, yo no limito la mente a las fronteras de mi personalidad, sino al contrario, salgo hacia la dimensión donde no hay limitaciones. Este estado es llamado el mundo de Infinito.

(De la lectura en el hall de “Kabbalah L’Am” del 235 de Enero del 2011)

El Buen Entorno – 02.02.2011

Mi buen entorno – Resumen de la lección diaria

La Luz busca un corazón unido

La Cabalá, el método para alcanzar el mundo superior, incluye dos partes:

  1. 1.      La primera parte nos habla de cómo unirnos entre nosotros, o cómo tratar de conectarnos y unirnos;

2.      La segunda parte nos habla de cómo evocar la influencia o efecto de la Luz superior sobre nosotros.

Antes de comenzar a estudiar debemos ser perforados por la aspiración de unir nuestros deseos. Entonces cada persona tendrá un deseo mucho más grande que el propio. Comenzará a ser permeado por pensamientos, cualidades, y deseos de otras personas quienes también aspiran al mismo resultado y la misma meta que él. Esta debe ser nuestra principal intención antes del estudio.

Una persona que no se ha preparado para el estudio de esta manera se pierde prácticamente de todo porque la influencia de la Luz superior no viene al deseo de cada persona, sino a la aspiración que cada uno de nosotros tiene hacia los otros, es decir en nuestras aspiraciones mutuas de unirnos unos con otros, con todos juntos dentro de un deseo común.

Si yo imagino este único deseo común y deseo ser incluido en este “como un hombre”, como antes de la ruptura de Adám en almas separadas, entonces mi aspiración recibe la influencia de la Luz superior. Entonces realmente gano un alcance espiritual como resultado de esos esfuerzos.

Sin embargo, si voy ahí y escucho sin hacer esos esfuerzos, sin intentar ser incluido en el deseo común, entonces la Luz Superior no tiene nada en lo que pueda influir dentro de mí. No le proporciono una superficie o una base que pueda influir y por lo tanto todas mis acciones sólo extraen puramente un conocimiento formal. Es decir, escucharé y memorizaré lo que está escrito en el libro, pero nada más.

Por lo tanto, nos debe quedar muy claro que la Luz superior viene sólo hacia nuestros esfuerzos mutuos ¡Tienen que ser mutuos! Por lo tanto, la condición para atraer la Luz hacia nosotros es la misma condición que fue requerida durante la recepción de la Torá: “Ser como un hombre con un corazón”. Sólo en este caso la Luz viene.

Así que tratemos de pensar de esta manera.

(34265 – De la Lección 3, Convención de Berlín del 28 de Enero del 2011)