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Estudia Cabalá y esta te lo explicará todo

La Cabalá es un sistema de conocimiento y un método de la revelación de la fuerza superior en todas sus manifestaciones, en todas las generaciones hasta el final de nuestra existencia en este mundo. No sólo nos explica el propósito de la creación, lo que está sucediendo, y lo que sucederá, sino que ¡nos eleva!

Ninguna otra ciencia nos cambia en modo alguno, puesto que ellas sólo explican cómo podemos beneficiarnos con su ayuda, para mejorar de alguna manera el mundo a nuestro alrededor; mientras que la sabiduría de la Cabalá es un método para elevar a la persona de nuestro mundo al superior.

Por medio del estudio de la Cabalá, tú comienzas a ascender, a cambiar tu forma interior, y a alterar tu esencia. Comienzas a abrir los ojos a ti mismo y al mundo entero, y asciendes realmente al siguiente nivel. No es la ciencia ordinaria donde permaneces en el “exterior” separado de esto, es un método de auto transformación, de ascensión. Esta es quizás la parte más fundamental de ella.

Esperemos que, finalmente, a través de nuestra circulación, alcancemos un estado en el cual la gente sepa qué clase de método es este, y que toda la ciencia, una vez más vuelva a reunirse. ¡Cuán clara y concisamente expresó Paracelso esto en su tratado “Paragranum”! [Das Buch Paragranum]: “Estudia Cabalá (artem cabbalisticam), ¡esta te lo explicará todo!”

Hoy en día cada ciencia existe en su reducido campo de acción, y en cada uno hay miles de diferentes nichos ocupados por científicos que no saben cómo hablar el uno al otro. La Cabalá, sin embargo, tiene la intención de reunir todas estas ciencias, para servir a ellas como una base común, y para elevar todo al propósito único y al conocimiento común. Eso es lo que la hace tan especial.

En última instancia, la persona entiende que el mundo que él o ella viven es unificado, completo, global e integral, que es a lo que todos nosotros deberíamos aspirar hoy.

(34262 – De la Lección 3, Convención de Berlín del 28 de Enero del 2011)

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El Libro del Zohar – La gran puerta de la Torá

RÁSHBI compuso por El Libro del Zohar, debido a la iluminación que llegó a él durante la corrección en la cueva. … Esta es una composición grande e impresionante que revela la profundidad de los secretos por medio del escrutinio de la propia Torá. Y es llamada la revelación de la Torá en su interioridad.

– El Ramjál, Adir BaMaróm (Poderoso en las alturas), 24

A Rabí Shimon Bar Iojái le fueron revelados los secretos de la Torá, y los amigos escuchaban su voz, conectándose con él, y cada uno aportó su parte a esta unidad. Al igual que la Mishná fue creada por el Tanaíta: Rabí Iehuda HaNasí que expresó la opinión común y preparó el libro.

Esto es lo que Rabí Shimon Bar Iojái quería, que El Libro del Zohar incluyera los artículos de sus discípulos y estuviera compuesta sobre la Torá. Otros libros hablan de asuntos privados, pero el Zohar que está escrito sobre la Torá es la mayor revelación de la totalidad de la Torá. Rabí Shimon Bar Iojái ordenó a Rabí Abba que escribiera y arreglara todo lo que los miembros de su grupo hablaron de acuerdo con el orden de la narración de la Torá.

– El Ramjál, Adir BaMaróm (Poderoso en las alturas), 24

(34134)

La Cabalá: Desde Abraham hasta la actualidad

Uno de los libros escritos durante la época de la antigua Babilonia describe que Abraham estableció su tienda con tratos y comenzó a invitar a todos los que estaban interesados. Así es como explicó su enseñanza a los demás ya que en aquel entonces la gente no tenía todas estas formas modernas de comunicación.

Muchas personas permanecieron para continuar sus estudios. Él formó un grupo de ellos. RAMBAM (un gran cabalista del siglo 12) escribió que Abraham tomó unos pocos miles de personas con él cuando salió de la antigua Babilonia.

Al final, junto con ellos, reveló la Cabalá. Él fue el primero en esbozar la Cabalá y en darnos la comprensión de ella en su obra El Libro de la Creación. Alcanzó grandes alturas, pero no las alcanzó en detalle.

Todo el problema en el alcance del mundo es que los cabalistas primeros alcanzaron el mundo superior en general, en un alto nivel, mientras que nosotros lo alcanzamos en detalle. En aquel entonces el egoísmo era subdesarrollado, pero hoy se ha desarrollado tanto que nos permite entrar e investigar hasta la más fina parte de mí mismo y a través de mí mismo, el espacio espiritual completo. Esta es la diferencia en los alcances de las generaciones, el alcance al cual llegaron es lo general, mientras que nosotros alcanzamos en los detalles. Sin embargo, la Luz de nuestro alcance pasa a través de sus almas y se revela en ellos a través de una mayor Luz.

Así, ellos han estado revelando siempre la Cabalá basados en el mismo principio único: atraer la Luz al deseo común a través del grupo. Así fue durante la época de Adán y por medio de las 20 generaciones de cabalistas, desde Adán hasta Abraham, sobre las cuales hemos escuchado y sabido. Y esto ha continuado en la misma forma.

No hubo un solo cabalista que hubiera alcanzado la espiritualidad solo, realizándola repentinamente y que luego saltara como Arquímedes de su tina de baño, corriendo y gritando por su alcance. Esto es imposible. Esto sólo puede ocurrir en la ciencia exterior, pero no en la Cabalá.

(34345 – De la Lección 3, Convención de Berlín del28 de Enero del 2011)

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Viviendo como un alma

El arvuat no es para los débiles

La debilidad no es un vicio

Pregunta: A veces, durante la lección hacemos preguntas que demuestran nuestra debilidad, que no estamos avanzando ni tenemos éxito como se esperaba. Veo que usted no rechaza esas preguntas, más bien trata de responder una y otra vez.

Respuesta: estudiamos que cuanto más avanza una persona, más inútil, impotente, y pequeño se siente. No te sientas avergonzado porque no nos medimos en comparación con los gallos en el gallinero, sino en comparación con el Creador.

Si estoy en el gallinero, entonces me siento como un héroe. Pero si el Creador se me revela, es apenas natural que me someta. No hay vergüenza en ello. No puedo juzgar tales cosas ni ignorar a una persona si me dice que es débil. Yo estoy bien familiarizado con esos estados. La debilidad no es un problema en este momento. Por el contrario, la debilidad es el alcance de sí mismo en su forma auténtica, en el trasfondo de la Luz Superior.

Pero surge una pregunta: ¿Queda algún deseo de alcanzar la meta en una persona en el momento en que ha perdido la fe en su fuerza, y desea aún adquirirla con pasión? Allí es cuando él clama correctamente por ayuda.

Obviamente, todo el mundo tiene que experimentarlo individualmente, además de explicar a todos nuestros amigos alrededor del mundo que el alcance de la humildad personal y la conciencia del valor de la meta, son dos condiciones imprescindibles para cruzar el Majsóm (la barrera que nos separa de la espiritualidad).

(34334 – De la charla sobre el trabajo espiritual del 17 de Enero del 2010)

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Unámonos y convirtámonos en un corazón espiritual

Pregunta: Mentalmente, todos creen que están listos y dispuestos a unirse con todos, pero cuando llega el momento de hacer realidad este deseo, fallamos.

Respuesta: Fallan en una sola cosa: Cada uno de ustedes por separado está preparado para ello, pero juntos, no lo están. El exilio de Egipto es diferente a todos los demás. ¿Por qué entraron a través de José en Egipto? Fue José (de la palabra hebrea “Osef“, “reúne”) porque él es la suma de todas las fuerzas y de los fundamentos.

El mal es imposible de exponer, incluso si todos están dispuestos. Para adquirir esto, debe cumplirse una condición: Tiene que haber deseo de unirse. Los hermanos de José fueron justos, y cada uno de ellos quería servir al Creador, pero no estaban dispuestos a unirse. No estuvieron de acuerdo con unir en José, que es el terreno para ello.

Pero cuando se vieron obligados a entrar en Egipto con la ayuda de José, comenzaron a ver cuánto odiaban y se resentían con la idea de la unidad. Y el exilio mismo fue la revelación del odio hacia la unificación. Sólo cuando este odio alcanza su fuerza plena y uno empieza a sentir su reinado sobre sí mismo (lo que significa que por un lado, está subordinado al Faraón, pero por el otro, sufre profundamente con ello y es incapaz de lograr cualquier cosa), se produce el avance.

Pero todo esto tiene lugar gracias al esfuerzo para unir, después de haberse elevado por encima del propio deseo de hacerlo. De tal modo, ellos superaron el exilio. En cuanto a nosotros, nos encontramos en la frontera con Egipto, rondando. La aspiración de ser uno se manifiesta en un interés común interior, cuando todo el mundo está pensando y preocupándose por nuestra unificación interna.

Como resultado, sentimos que hay algo entre nosotros que nos conecta, y que todos nos convertiremos en un solo corazón. En este punto, somos un corazón espiritual, un deseo espiritual, donde estamos conectados con el Creador y necesitamos la Luz que se nos unirá para que desde nuestro deseo común realicemos los actos de otorgamiento al Creador.

(34319 – De la charla sobre el trabajo espiritual del 17 de Diciembre del 2010)

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Lección diaria de Cabalá – 02.06.11

Escritos de Rabash, Shlavéi HaSulám, “Qué significa que el Shabat es llamado “La hija” en el trabajo”

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El Libro del Zohar, introducción: “Regocijo en días festivos y no dar a los pobres”, artículo 174

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Talmud Eser Sefirot 3, parte 8, ítem 66, Lección 39

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Escritos de Baál HaSulám “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”, Lección 5

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¿Estás sobre el “burro” o el “burro” está sobre ti?

“Introducción del Libro del Zohar“, artículo “El conductor de burros”, ítem 85: Rabí Elazár y Rabí Aba bajaron de su burro y besaron al conductor de burros. Ellos dijeron: “¿Qué es toda esa sabiduría que está en tu mano, mientras que estás conduciendo nuestros burros? ¿Quién eres? “Él les dijo:” No pregunten quién soy, sino que tú y yo caminaremos y abordaremos la Torá, y cada uno dirá palabras de sabiduría para iluminar el camino”.

Pregunta: ¿Es “el arriero”, el que maneja desde atrás, un paso necesario en nuestro camino, o puede también caminar delante del burro?

Respuesta: Esto cambia de acuerdo con la actitud del hombre. En un principio va al frente, y su “burro” va detrás. Y entonces él comprende que avanza a través de su “burro” y no por sí mismo, y que todo este camino consiste en transferir el “burro” de un grado a otro con la ayuda del punto del “humano” dentro de él. Entonces el “burro” se vuelve importante.

Una persona puede dominar fácilmente este camino puesto que “humano” es un punto de Bína, un punto en el corazón. Si este punto no está en él, puede elevarlo de manera sencilla, ya que este descendió específicamente para tomar todo el ego, el “burro”, Máljut, el deseo de recibir placer, y transferirlo hacia arriba.

Esta es la razón por la cual lo que importa no son las dos personas, los sabios caminando por el camino que El Zohar describe, sino el “burro”, con su carga completa. Y si es así, entonces “el arriero” es importante. Estos dos sabios no son más que una razón para tratar de alcanzar la meta. Por supuesto, es importante, y esta es toda la libre elección del hombre, el comienzo del trabajo con el cual él está de acuerdo, con su dirección. Pero la realización de este trabajo sólo sucede a través del “conductor”.

Si ellos no emplean la Torá (la Luz que Reforma) para adquirir una conexión con la fuerza superior, que descendió para llevar hacia arriba su ego, no se corrigen en su camino y no ascienden. En otras palabras, ellos estudian la Torá en el mismo “burro”, con su pesada carga completa, con la ayuda del “arriero”.

Resulta que el “arriero” les enseña a caminar, dónde aproximarse y cómo. Él se convierte especialmente en el maestro de los sabios, y no del “burro”. Y es por eso que ellos pueden elevarse.

Esta es la mutua inclusión de Bína y Máljut. Al principio yo creo que lo más importante son estos dos sabios (lo “humano” dentro de mí que necesita elevarse). Entonces empiezo a notar que este “humano” sólo es necesario para llevar al “burro” desde el pie de la montaña hacia el palacio del Creador.

Entonces entiendo que lo que importa es el “arriero”, y debe ayudarme a llevar al “burro”. Por lo tanto me doy cuenta que necesito al “arriero”, para que pueda enseñarme a mí.

Así es como cambian sus funciones y la importancia de cada uno de ellos. Pero al final todo se une: Tú vas sobre el “burro”, el “burro” va sobre ti, y todo funciona.

(32399 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de Enero del 2011, “Introducción del Libro del Zohar”, artículo “El conductor de burros”)

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