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Lección diaria de Cabalá – 02.07.11

Escritos de Rabásh, Shlavéi HaSulám, “Qué significa que has visto Mi espalda y no Mi cara en el trabajo”
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El Libro del Zohar, introducción: “la Torá y la oración”, ítem 180
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Talmud Eser Sefirot 3, parte 8, ítem 68, Lección 40
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Escritos de Baál HaSulám “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”, Lección 6
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La verdad crecerá en lo sucesivo desde la tierra

Pregunta: ¿Cómo podemos saber si estamos trabajando correctamente?  Después de todo, algunas veces la recompensa parece agradable, y otras veces desagradable.  Así que, ¿cómo podemos saber?

Respuesta: No debes juzgar por un sabor dulce o amargo, sino por la escala de “verdadero o falso”. Solo entonces puede una persona entender si ha avanzado o no.

Podrías sugerir que: “Entonces hagamos de lo amargo un criterio. Mientras más amargo es, más cerca de la espiritualidad estoy”.

Pero, ¿Dónde está escrito esto? ¿Por qué tiene que ser precisamente de esta manera? Por el contrario, es solo para hacer un análisis que debes ascender por encima de lo amargo, de lo dulce y de la falsedad para discernirlos y surgir con la verdad.  Sin embargo, cuando salgas con la verdad, tienes que alcanzar el estado donde la verdad y la dulzura sean uno.  Tienes que elevar la dulzura hacia la verdad de manera que “la oscuridad brillará como la Luz”, de manera que lo amargo se transforme en dulce.

Entonces, todo se unirá en la verdad. Está escrito que la verdad se proyectará hacia el suelo y crecerá a través de la tierra.  En otras palabras la verdad crecerá a través y dentro de ti y contendrá todos los otros detalles de percepción: amargura, dulzura y falsedad.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/6/11, Escritos de Rabash)

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Ascendiendo por los peldaños de las convenciones

Pregunta: ¿Ahora, después de la convención en Berlín, puede decirse que estamos unidos?

Respuesta: Hemos conseguido un estado nuevo en nuestra unión. Me alegro mucho por lo que ocurrió en Berlín y después en Paris. Hemos logrado la unión, la consolidación. Por primera vez hemos encontrado muchos amigos en Europa que ya entienden el camino, sienten el desarrollo. Realmente tuve una sorpresa agradable al ver algunos acontecimientos.

Por delante tenemos la convención en Nueva York (en New Jersey).Vamos tener esperanza que en América lograremos el siguiente nivel de la unión. Y de este modo, a través de las convenciones, reuniremos una fuerza suficiente para la revelación del Creador a la creación.

(34402 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 04/02/2011, “Cuando el Creador ama al hombre”)

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Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 33

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

¿Qué es una oración?

La esencia del trabajo [espiritual] [en la corrección de la intención, la actitud hacia el Creador] es la elección, es decir, “Por lo tanto escoge la vida”, lo cual es Dvekút (adhesión), que es Lishmá (por Su nombre). Por eso, uno es recompensado con la adhesión a la Vida de Vidas.

Cuando está abierta la Providencia, no hay lugar para la elección. Por lo tanto, el Superior [Partzúf superior] elevó Máljut, que es Midát ha Din (cualidad de juicio), ante [sus] Eináim (ojos), los cuales causaron un ocultamiento [en él con respecto al inferior], lo que significa que el inferior ve que el Superior es deficiente, que no hay Gadlút (grandeza) en el Superior. En ese momento, las cualidades del Superior son establecidas en el inferior, lo que significa que faltan. De ello se deduce que los Kelim [del Superior] tienen igualdad con [los deseos, las propiedades de] el inferior: Como no hay vitalidad en el inferior, [el parecer al inferior que] no hay vitalidad en las cualidades Superiores, lo que significa que la Torá y las Mitzvót son insípidas y sin vida.

Y [esto es hecho a propósito por el Superior porque] entonces, hay espacio para la elección [el inferior tiene la oportunidad de elegir ya que se independiza del Superior], lo que significa que el inferior [debe examinar sus sensaciones y pensamientos y llegar a la conclusión de que este estado le ha sido dado a propósito para que no siga sus sensaciones, sino más bien para incrementar la grandeza del Superior a través del grupo y para que se eleve por encima de sus sensaciones] debería decir que todo este ocultamiento que él siente se debe a que el Superior [a propósito] se restringió a Sí mismo por el bien del inferior [por su bien]. Esto es llamado, “Israel, que han sido exiliado, la Divinidad está con ellos”, lo que significa que declara el sabor que él prueba, y no es su culpa que no sienta el sabor de vivacidad, pero en su opinión, realmente no hay vitalidad en el superior.

Y si se sobrepone [va con la fe por encima de la razón y fortalece su relación con el Creador por encima de cualquier sensación negativa] y dice que encuentra un sabor amargo en estos alimentos [llenado o vacío en el deseo] es sólo porque él no tiene los Kelím (vasijas)  adecuados [intenciones] para recibir la abundancia [de comprender correctamente y sentir las acciones del Creador hacia él], pues sus Kelím son para recibir y no para otorgar [él evalúa al Creador por el llenado que recibe y no por la meta], y lamenta que [por ello] el Superior tuviera que ocultarse, permitiendo así que el inferior [él] calumnie [involuntariamente], esto es considerado que el inferior está elevando MAN [suplicando al Superior que lo ayude a no relacionarse de mala manera con el Superior, independientemente de las sensaciones en el deseo].

Por ello [gracias al MAN del  inferior], el superior eleva su AHP, y asciende, lo cual significa que el Superior puede mostrar al inferior alabanza y deleite en los Kelím de AHP, lo cual puede revelar el Superior. Por lo tanto, con respecto al inferior, se encuentra que él eleva el GE del inferior [dando al inferior la fuerza para sentir placer y alcance, junto con la pantalla, para apreciar estos llenados en el corazón y en la mente sólo por el bien de una adhesión aún mayor con el Superior] porque el inferior ve el mérito del Superior. De ello se deduce que el inferior se eleva junto con el AHP del Superior. [El Superior da al inferior tanto el llenado como las sensaciones de vacío y la oportunidad de estar o no, por encima de ellas.]

Rabash, Peldaños de la Escalera, “La asociación de misericordia y juicio”

(33672)

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Renovando todas las ciencias

Pregunta: ¿Cómo se imagina usted una escuela cabalística?

Respuesta: la humanidad tiene que revelar que la educación tiene que estar basada en permitirle a la persona la comprensión de que ella existe en un sistema global, común e integrado y que ella debe tratar al mundo basándose en las leyes de este. Si ella no toma en consideración esas leyes, entonces no será capaz de tener éxito en nada, incluso en  las cosas más simples.

Hemos desarrollado todos los sistemas existentes y todas las ciencias naturales basándonos en nuestra  naturaleza egoísta. Pero ahora nosotros tenemos que desarrollar un tipo de ciencia diferente, la ciencia del nuevo mundo, la ciencia de la Cabalá. Esto ocurre porque mientras más revelamos la conexión mutua entre todas las partes del mundo, más se requiere por parte nuestra que tomemos una actitud hacia ello.

Nadie podrá seguir los cálculos previos: ni en la física, ni en la química, ni en la construcción. ¡Eso es porque las leyes se volverán integrales y eso será evidente en todo!

Nosotros observamos la naturaleza pero no tenemos idea de cómo se comportará. No tenemos la habilidad de saber que ocurrirá porque nosotros mismos no somos integrales. Por ahora,  solo somos capaces de hacer cierto tipo de pronósticos usando nuestras premisas anteriores, pero muy pronto no podremos hacerlo más, porque somos incapaces de tratar correctamente el sistema altruista (integral, análogo) basado en nuestro sistema egoísta (numérico, singular).

Hay sistemas completamente diferentes, que tiene diferentes análisis, control y formas de tomar decisiones, similares a los sistemas que trabajan con corriente alterna o con corriente constante. Ellos no pueden trabajar simultáneamente.

Así es que, tendremos que renovar todas nuestras ciencias que fueron creadas por nuestras cualidades egoístas en una perspectiva individual del mundo y actualizarlas de acuerdo con las nuevas fuerzas del sistema singular que está siendo revelado en el mundo. Esto afectará absolutamente todas las áreas de nuestra actividad. ¡De lo contrario, no sabremos cómo hacer nada en nuestro mundo! El mundo comenzará a comportarse de acuerdo al Sistema Superior, el cual desciende o se revela dentro de nuestro sistema, dentro de este mundo.

¡Es por esto, que a menos que les demos conocimiento a nuestros niños acerca de este nuevo sistema, ellos no serán capaces de entender el nuevo acercamiento a todas las ciencias naturales! Todas las ciencias hablan de conexión e interacción entre fuerzas y cualidades en la naturaleza, y esto comenzará a ser expresado aun más,  en una forma correcta e interdependiente. Como tal, ellas solo pueden ser comprendidas por alguien que se encuentre en su mismo nivel a través de la organización interna de sus deseos y sus pensamientos.

Yo supongo que ese proceso de aprendizaje tomará lugar en el mundo entero a través del Internet. Todas las diferentes discusiones e interacciones entre los niños tomarán lugar para enseñarles como vivir en sociedad, y esto sucederá en grupos.

Yo pienso que las escuelas, de la manera que existen en el presente, donde los niños van a la clase y escuchan al maestro, gradualmente se extinguirán. Se dedicará más y más atención a la unidad entre los niños. Y a ellos se les enseñarán tópicos especiales por medio del Internet.

(De la charla sobre la educación del 2/4/11)

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El deseo por el Creador es la suma de los deseos comunes

Pregunta: ¿Cuál es la importancia del grupo en la formación del deseo que puede revelar el Tabernáculo?

Respuesta: ¡Una persona no tiene deseos dirigidos hacia el Creador! No puede aspirar de forma independiente al Creador. ¡Esto no puede ser! El Creador está entre las almas particulares, entre los deseos particulares de la sociedad. “Yo habito en medio de Mi pueblo“. Esto no son sólo palabras bonitas. El Creador es la red de conexión entre nosotros y allí es donde tengo que buscarlo a Él.

Si busco un deseo que tengo que corregir, entonces tengo que aspirar hacia ti, ver cuánto te odio y te rechazo, lo poco que me importas, y entonces revelo el mal, el deseo malvado, cuan poco te acepto. Veo la ruptura: las almas entre las cuales la conexión está destruida.

Si revelo esto con la ayuda del maestro, los libros, y el entorno, si lamento el hecho de que yo no estoy conectado con los demás “como un hombre con un corazón”, en garantía mutua y unidad total, entonces este lamento se llama MAN, una oración o petición. Pido “Méy Núkvin”, las aguas femeninas, la fuerza de Bína, otorgamiento, la unificación. Entonces el MAN asciende a Máljut, desde Máljut a través de Zeir Ánpin a Bína, y al mundo del Infinito.

Es imposible que yo corrija algo y sacrifique algo propio a menos que esté dirigido hacia el prójimo, hacia el entorno en el cual yo existo. Ahí es donde se lleva a cabo la realización. Ahí es donde está el lugar de nuestro trabajo. Es por eso que el lugar para el Tabernáculo y el Templo, la Menorá, y la mesa, la forma en que se disponen el uno en relación con el otro, en qué forma, a qué altura y con qué ancho, todo esto es una indicación de nuestro Kli común que es llamado el alma. ¡Además de este Kli no hay nada! El alma es la combinación de nuestros deseos, y la representación adecuada de estos deseos, en almas particulares, es llamada el patio, el Tabernáculo, la Tienda. Todo esto es común a todos nosotros y existe entre nosotros o en nuestro interior.

Pregunta: ¿cambian las formas del Tabernáculo según el nivel en el que está el alma? ¿Ven esto las diferentes personas en el grupo de manera diferente?

Respuesta: Lo verán más o menos claramente, con distinto grado de resolución y claridad, al igual que con o sin gafas. Cada persona lo verá un poco diferente, de acuerdo con su nivel, su forma y las cualidades especiales del alma, pero al mismo tiempo todo el mundo verá lo mismo y será capaz de hablar de lo mismo.

(34520 – De la lección sobre la porción semanal de Torá del 2/4/11)

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Cuando la Fuerza Superior te desgasta

El programa de la creación se llevó a cabo en nosotros bajo la influencia de dos fuerzas opuestas. Por un lado, hemos ido avanzando a través del desarrollo egoísta hasta el momento. Por otro lado, en un momento determinado, una fuerza adicional se desarrolla dentro de nosotros: el “punto en el corazón“, el deseo de aspirar a la equivalencia con el Creador. Este deseo, aunque inconsciente y confuso por el momento (¿por qué, para qué, cómo?), empieza a empujarnos hacia adelante.

Con el tiempo, emergerá en todas las personas. Sobre la base de lo que está sucediendo en el mundo de hoy, el proceso irá muy rápido. Después de todo, no nos queda mucho tiempo: 229 años hasta que se cumplan los seis mil años. No es el tiempo prolongado en el que la historia ha estado preocupada.

La sabiduría de la Cabalá afirma que no hay necesidad de estos siglos tampoco. Cuando el punto en el corazón comienza a emerger en la humanidad, incluso en su parte más pequeña, literalmente, un par de años son suficientes para corregir y completar todo, para llegar al estado final de la corrección integral.

En ese caso, todo nuestro mundo se elevará al próximo nivel en términos de su llenado interno. Nada le pasará a él, ascenderemos en nuestras sensaciones, percepciones, y en lo que nos será revelado. En nuestra vida, nos elevaremos a la dimensión más alta, donde nos sentiremos verdaderamente infinitos y completos.

Hoy en día, los puntos en los corazones de la gente son “incubados” progresiva y rápidamente. Una persona se familiariza con esta nueva sensación, aspiración, y se siente como si fuera señalada o rechazada de algo. En los principiantes, ésta sensaciones se manifiesta como buena o mala: me siento bien o me siento mal.

Uno cae en la depresión, después de lo cual se mejora algo en la vida, salen a la superficie un propósito y algunos destellos de Luz hacia adelante. Y entonces todo se aplasta de nuevo, seguido por la reaparición de la Luz, paso a paso.

Baál HaSulám describe en el artículo “No hay nadie más aparte de Él“: Y el beneficio de los rechazos es que a través de ellos una persona recibe una necesidad y un deseo completo de que el Creador lo ayude, puesto que ve que de lo contrario está perdido.

En otras palabras, el Creador nos está desgastando. Él, paso a paso, durante un largo período de tiempo, durante el tiempo que sea necesario, nos mantiene “aterrorizados”: un poco mejor, un poco peor, y así una y otra vez. A veces, pensamos que no puede ser mejor, y otras, que no puede ser peor. Entonces comenzamos a acostumbrarnos a uno y otro y empezamos a darnos cuenta de que todo es transitorio. Pero, ¿hay un final para esto, o es un proceso sin fin? Las frecuencias cambian, ¿y qué?

Y aquí es donde entra el libre albedrío, la libertad de moverse hacia adelante. No puedo forzar mi propio progreso. Iré en círculos, cambiando de un pie al otro, de un estado a otro, de mejor a peor, de peor a mejor, y así sucesivamente. Seré capaz de seguir adelante sólo si aumento mis deseos e impresiones gracias al entorno. Mi punto sigue siendo un punto. Nunca seré capaz de mejorarlo por mí mismo. No se “expandirá” ni se convierten en una vasija compuesta por diez Sefirót, en la que sentiré el mundo espiritual.

Seguirá siendo un punto hasta que comience a conectarme con otros, con aquellos que me rodean. Tengo que seguir haciéndolo. Por lo tanto, cuando se forma un punto en el corazón de una persona, después de un tiempo, él o ella son traídos a un grupo. Pero incluso en el grupo, la persona no comprende inmediatamente lo que está pasando con él y lo que debe hacer. Lo que debe hacer, sin embargo, es construir una relación con los demás.

(34366 – De la Lección 4, Convención de Berlín del 01/29/2011)

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La intención correcta revela el mundo

Pregunta: ¿Estamos haciendo la ofrenda correcta para el Tabernáculo, o es el Creador que lo construye, colocando pieza por pieza? ¿Y quién es el arquitecto? 

Respuesta: Está claro que no entendemos nuestro trabajo, lo mismo que un niño de dos años crece sin saber en lo que se convertirá cuando tenga tres años. No planea el proceso de su crecimiento y no se puede formar solo a la edad de tres años.  De la misma forma, hacemos una Menorá (un candelabro con siete brazos) arrojando un trozo de oro al fuego y luego dejamos que surja por sí mismo. Pero, ¿cómo es que esto sucede “por sí mismo”?

El asunto es que no puedes hacer nada solo. Si preparas la intención (no la acción, sino únicamente la intención), si le integras la línea media, entonces la Luz va a darle a tu materia precisamente la forma que tiene que asumir. Esta materia no puede tomar otra forma. En otras palabras, ya tiene esta forma, y solamente tienes que revelarla, al hacer que tu intención te revele esta imagen.

Ingresas a un mundo que ha sido preparado con anticipación. Al revelar las “flores”, la Menorá”, “la mesa”, “el ónix y las otras piedras”, revelas que lo que ya existe. Eres que estás renovando tu percepción. la revelas; se revela a ti y dentro de ti. Construyes tu visión, tu percepción, tu entendimiento y tu aceptación. Según la medida de tu aceptación, no ves la forma externa, sino que ves que todo está dentro de ti. Tu visión se vuelve interna.

Ahora mismo lo que ves te parece externo, pero en la espiritualidad ves que todo está dentro. En este momento tu percepción será auténtica, Ya no tendrás más la ilusión que ahora tienes, dentro de la cual te parece que el mundo existe fuera de ti, que existen tu y el mundo. En la espiritualidad, esta falsedad no existe. Sientes que todo se encuentra dentro de ti, dentro del alma, con la cual te identificas.

(34523 – De la lección sobre la porción semanal de Torá del 2/4/11)

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En la porción semanal de Torá “Trumá” (Ofrenda) no se está hablando de nuestra falsa realidad en este mundo ilusorio, que percibimos en nuestro deseo. ¿Por qué es ilusorio? Es porque se nos ha dado esta forma de nuestro estado inconsciente, donde nos parece que existimos.

Hay películas que muestran cómo todo el mundo duerme un sueño profundo, sonámbulo y todo toma lugar en el sueño. Este es el estado en el que estamos hoy, porque estamos separados de la verdadera realidad. Nuestra realidad es una especie de sueño, por lo que está escrito: “Estábamos como en un sueño”.

Nos parece que existimos en la realidad, como el jinete del caballo que se fue al cielo y para compensar el sufrimiento que tuvo que soportar, recibió la realidad que había en el mundo terrenal: una esposa, hijos, una casa, un carro, y un buen caballo. Esto significa que una persona recibe lo que desea. Dice en El Libro del Zohar que a una persona se le pregunta en el mundo venidero, “¿Qué quisiste?” Por supuesto, nadie pregunta a nadie sobre nada y nada de eso tiene lugar, pero al final la persona recibe lo anhelaba.

Lo mismo ocurre en nuestra realidad. En este momento existimos en un mundo imaginario, pero cuando empezamos de manera independiente la construcción de la verdadera realidad, tenemos que construir el camino que dice en esta porción de la Torá. Cuando trabajo en mi deseo, si yo transformo gradualmente mi intención egoísta en la intención de otorgar, entonces obtengo un nuevo Kli en el cual revelo una nueva realidad. Construyo el Tabernáculo y en el proceso revelo más y más el mundo espiritual, hasta que se revela plenamente.

(34528 – De la lección sobre la porción semanal de Torá del 2/4/11)

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Pregunta: Me gustaría preguntar acerca de los científicos que descubrieron la Cábala a través de la ciencia externa.

Respuesta: Durante miles de años, muchos científicos, como Platón y Aristóteles, llegaron a la Cabalá. Ni siquiera podemos imaginar hasta qué punto todos los científicos antiguos estaban conectados entre sí, y conocían la Cabalá.

Newton aprendió hebreo para estudiar la Cábala, tiene obras completas y artículos basados en ella. La Cabalá no es una ciencia antigua, obsoleta. En realidad, es una ciencia bien conocida, con excepción de los últimos cien años, cuando en lugar de hacer frente a la verdadera ciencia, los científicos se involucraron con la tecnología.

Algunos científicos alcanzaron la Cabalá por el hecho de que estudiaron de los antiguos cabalistas. Esto es especialmente cierto para los científicos que vivieron entre los 800 años AC hasta la Era Común. Durante estos 700 u 800 años muchos científicos externos llegaron a los cabalistas para estudiar. Allí fue cuando se produjeron la filosofía y todas las otras ciencias.

Los científicos de la Edad Media llegaron a esto por su cuenta. Ellos no tenían el alcance práctico de la Cabalá, pero sintieron lo que era en realidad esta sabiduría. Ellos no tenían a nadie de quien aprender, porque en ese tiempo todo estaba oculto. Desde el siglo 16 DC en adelante, la Cabalá comenzó a ser revelada una vez más.

Sabemos que el Ramjál, un gran cabalista del siglo XVI, abrió centros de la Cabalá en toda Europa. Paralelo a él, un gran cabalista Abraham Abuláfia, literalmente “surcó” toda Europa en la difusión de la Cabalá e incluso la enseñó al Papa Romano. Fueron a todas las extensiones para acelerar el proceso de corrección.

Sin embargo, estos científicos “externos” consiguieron todo en su mayoría a través de su propio esfuerzo. A su juicio, la Cabalá es una fuente de conocimiento general, pero no más que eso. Aunque en sus obras podemos ver la admiración genuina de la Cabalá, no siento que ellos la hubieran alcanzado internamente. Sin embargo, lo que hicieron es una gran hazaña.

(34341 – De la Lección 3, Convención de Berlín del 01/28/2011)

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