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Saboreando todos los mundos

Somos deseos, acciones, y hay una fuerza que nos creó y está afectándonos (“el que Actúa”). Somos la consecuencia de estos, al igual que nuestras propiedades y los sentimientos que experimentamos en las propiedades creadas y llenadas por esta fuerza.

Ni siquiera somos el producto que siente directamente la fuerza y su influencia, en todos los cuatro estados del alcance. Aun estamos muy lejos de tan plena revelación. Pero nunca podremos dar un paso más allá del límite de la sensación puesto que somos deseo que puede conocer sólo lo que se desarrolla dentro de él.

Por eso no podemos conocer la esencia de las cosas, no sólo en lo espiritual, sino incluso en el mundo corporal, ya sea electricidad, pan, agua, el Partzúf superior, o la Luz espiritual. Todos ellos no son más que las sensaciones que experimento en mi deseo. Es un derivado de algún impacto que evoca y llena mi deseo: yo siento el resultado de un determinado acto realizado por una fuerza en algunas propiedades.

Eso significa que yo también soy una cierta consecuencia, una cierta combinación de fuerzas sobre las cuales no sé nada. Todo lo que ha existido antes y lo que me creó es desconocido para mí. Sólo sé que existo y de alguna manera me experimento como un cuerpo mineral que ocupa un espacio en el universo.

Sin embargo, todo ello no es más que mi experiencia de mí mismo, de acuerdo con las propiedades asignadas a mí por el Creador. Pero ¿quién soy realmente? ¿Podría ser que tengo alguna otra forma, excepto la que estoy viendo en este momento? No sé y nunca lo sabré. Yo soy el deseo de disfrutar, el cual se percibe a sí mismo de esta manera, y obtengo sólo la materia y la forma que esta materia adquiere al experimentarla como placer o dolor.

En cuanto a la forma abstracta y la esencia, no las alcanzamos y no sufrimos en este sentido puesto que no se manifiesta en la materia. No conocemos la esencia de las cosas más familiares a nuestro alrededor. ¿Qué es pan o azúcar? Sólo conocemos su sabor. Yo trago la fuerza que veo como un pedazo de pan y ocupa un volumen determinado que se presentó como tal en mis sensaciones. Esta fuerza llena un espacio vacío dentro de mí, y pienso que es materia real ya que la materia es un deseo que recibe llenado.

De manera similar, más tarde, revelamos la realidad espiritual, sus “sabores” específicos dándoles nombres. Alcanzamos al Creador por Sus acciones y comenzamos a saborear los sabores de las Sefirót y los Partzufím: Zeir Ánpin tiene un sabor, mientras que Máljut tiene otro. Y así, gradualmente, logramos todos los sabores, hasta que llegamos a conocer el sabor de lo maravilloso que es el Creador. Conocer el sabor de la Luz Infinita significa recibir por el bien de otorgar, disfrutar de la adhesión a ella, el llenado y el amor.

(34630 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 06.02.2011, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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En el Libro del Zohar y en el Comentario Sulam

Los secretos de la Torá en el Libro del Zohar ocupan el nivel de los 125 grados en la integridad

A Ráshbi y su generación, los autores del Zohar, les fueron concedidos 125 grados en la integridad, a pesar de que esto fue antes de los días del Mesías. Se decía de él y de sus discípulos: “Un sabio es preferible a un profeta”. Por lo tanto, a menudo encontramos en el Zohar que no habrá ninguna generación como la de Ráshbi hasta la generación del Rey Mesías. Por esto su composición hizo tal impacto en el mundo, puesto que los secretos de la Torá en él, ocupan el nivel de todos los 125 grados.
– Baál HaSulám, “Un discurso para la conclusión del Zohar”

El Comentario Sulám (Escalera) es una interpretación completa de todas las palabras del Zohar

Pero en nuestra generación hemos sido recompensados con el comentario Sulam (Escalera), el cual es una interpretación completa de todas las palabras del Zohar. Por otra parte, no sólo no deja un asunto poco claro en la totalidad del Zohar sin interpretar, sino que las aclaraciones se basan en un análisis íntegro, que cualquier estudiante intermedio puede comprender.
– Baál HaSulám, “Un discurso para la conclusión del Zohar”

El Comentario Sulám sobre El Libro del Zohar no es más que una Escalera para ayudar a quien lo examina a ascender a la altura de los asuntos.

La profundidad de la sabiduría en el sagrado Libro del Zohar está encerrada y enjaulada detrás de un millar de cerraduras, y nuestra lengua humana es demasiado pobre para proveernos de expresiones suficientes y confiables para interpretar con esta finalidad alguna cosa en este libro. Además, la interpretación que he hecho no es más que una escalera para ayudar a quien lo examina a elevarse a la altura de estos asuntos y examinar las palabras del libro mismo.
– Baal HaSulam, “Prefacio al Libro del Zohar”

(34716)

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Los hijos de una crisis global

Pregunta: El número de niños con incapacidad para socializar va en aumento. ¿Por qué está sucediendo y cómo pueden ser ayudados?

Respuesta: Hoy en día tenemos muchos testigos de fenómenos extraños y poco claros en la humanidad. La sabiduría de la Cabalá les da una explicación general: Estamos completando el período de desarrollo egoísta de la humanidad y entrando en el período de su corrección. El período de desarrollo egoísta duró 5771 años, desde el tiempo de Adám hasta nuestros días. La corrección consiste en no emplear el egoísmo para recibir y absorber todo para sí mismo, o usar a otros para el auto llenado.

Al llegar al final de su desarrollo, el deseo egoísta se siente vacío y una carencia de llenado. No puede desarrollarse más, ni en lo que se refiere a un comportamiento normal y la interacción social, ni en el ámbito de la ciencia y la cultura, ni en la educación y las relaciones familiares. La humanidad está experimentando una crisis porque nuestra vida se basa en la naturaleza egoísta que ha llegado al final de su desarrollo. Esta es precisamente la causa de desordenes sociales, del autismo, problemas de desarrollo y de comportamiento.

La influencia de los avances médicos también está trabajando: En las generaciones pasadas los niños no sobrevivían porque nadie sabía cómo lidiar con ellos.

Sólo la corrección general del egoísmo puede ayudar a estos niños. Después de todo, forman parte de la sociedad que esta arruinada en relación con todo el “organismo” de la humanidad. Si empezamos a corregir y a fortalecer la fuerza positiva del amor y la interacción dentro de la sociedad, vamos a curar a estos niños.

De repente verás que están empezando a sentir, a reaccionar, y a entender más y a vivir con sencillez. Les damos una fuerza de vida mediante el estudio de la Cabalá, ya que atrae una fuerza positiva hacia nuestro mundo. Este es el único medio para superar todos los problemas relacionados con la crisis general.

(34504 – De un programa de televisión “Pregúntale al Cabalista” N º 187 del 7 de julio 2010)

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¡Experimentémoslo!

Pregunta: La Cabalá es una ciencia experimental. ¿Podemos relacionarnos con la reciente convención como con un experimento?

Respuesta: Cada uno de nosotros es un cabalista y un científico en el sentido de que lleva a cabo un experimento en sí mismo y experimenta la aplicación de la Cabalá, sus conclusiones y correcciones personalmente.

Hace unos 30 años estaba leyendo el muy conocido libro Shamati (He escuchado) y entendí, tal vez, una centésima parte de su porcentaje. Entonces, cada año volvía a leerlo y sentía su resultado en mí, yo comparé lo que me estaba pasando con lo que estaba escrito en el libro y fue sorprendente descubrir que este libro describía en realidad todo lo que me estaba ocurriendo. Y entonces seguí leyendo Shamati por el curso de 30 años (Yo lo recibí en 1979), y cada vez descubro que este libro habla sobre mí.

Incluso después de diez años este libro se me revelará como una fuente que describe todo sobre mí. ¡Todo! Esto se debe a que la persona que lo escribió empezó desde lo más bajo, al igual que todas las personas, y entonces ascendió espiritualmente y lo escribió desde un nivel espiritual que aun no soy capaz de alcanzar.

Y si fuera a elevarme más alto, entonces de pronto descubriría que este libro ya no habla de los estados por los que estoy atravesando. Se aclararía para mí; vería claramente que el autor llega sólo hasta un determinado nivel y no más allá.

Vemos esto en algunos autores de libros cabalísticos, aunque ¡esto no los menosprecia en ninguna manera! Ellos escribieron en el nivel que alcanzaron, y es lo mismo con cada uno de nosotros.

Por otro lado, ¿Qué derecho tenemos para interpretar, escribir y añadir a los escritos de los grandes cabalistas del pasado? La verdad del asunto es que nosotros escribimos lo que es correcto en nuestros niveles. Y particularmente debido a que somos pequeños, nosotros podemos escribir todo esto de principio a fin. De esta manera, es más fácil para que las personas que llegan a la Cabalá establezcan contacto con nuestro material, mucho más que con los grandes trabajos del pasado, ya que aquellos cabalistas los escribieron desde una gran altura espiritual.

Pero, recientemente, hoy en día, nosotros estamos realmente llevando a cabo un experimento en nosotros, y continuaremos ejecutando este experimento durante toda nuestra vida hasta que alcancemos el final de la corrección. Es por esto que la Cabalá, en comparación con el resto de las ciencias, no trabaja por fuera de la persona. No estás estudiando algo que está por fuera de ti, sino más bien en ti, dentro de ti. Entonces, ¡Experimentémoslo!

(34489 – De la Lección 3, Convenio de Berlín del 28/01/2011)

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Los tres niveles

En nuestro mundo, todos los seres creados se pueden dividir en tres tipos:

  1. Algunos todavía permanecen indiferentes, ellos ni entienden, ni sienten, ni piensan si están recibiendo algo de Arriba.
  2. Otros, a diferencia de aquellos del nivel animado, creen que todo lo reciben del Creador. Pero ellos, tampoco saben qué hacer con esto. No han crecido lo suficiente como para darse cuenta de que están recibiendo la inclinación al mal que tiene que ser transformada en bien. Después de haber experimentado el mal, la persona cree que él o ella lo han recibido desde el cielo y empiezan a llorar, suplicando y orando para que el Creador les envíe su abundancia.Así actúan las personas religiosas, quienes asumen que el Creador les envía el dolor ya sea para recordarles que Él existe o para recompensarlos en este mundo o en el futuro. De una forma u otra, la persona cree que su oración va a cambiar al Creador y que Él tendrá un cambio de corazón.
  3. Y el resto han evolucionado aún más y se dan cuenta de que el Creador no cambia. Él siempre es bueno, siempre lleno de amor, siempre completo. Mientras una persona pasa a través de una cadena de estados internos, él o ella descubren que a la Luz del Creador, perfecto, inmutable e infinito, ellos son mutables y opuestos. La persona se define como el mal y llega a la necesidad de la plegaria, de acuerdo con lo cual su estado es transformado en bueno.

Como resultado, la persona ve que el Creador es una Luz Superior sin fin y constante, el infinito, y que el único que cambia es él o ella. Las Reshimót (genes de información) se despliegan en la persona, a partir de la ruptura de la cual se hace consciente al ejercer esfuerzo en el grupo y los estudios. Él discierne esta Reshimó y reza por esta, es decir que la juzga y pide que sea corregida, deseándola para ser reformado.

De esta manera, la persona recibe un nuevo deseo por participar en la vida del grupo correctamente. Entonces, la Luz inmutable transforma esta Reshimó corrupta y rota en una corregida. Ocurre un Zivúg (unión, acoplamiento) de la Reshimó reformada con la Luz, y se forma un Partzúf del alma.

Dividimos las personas en los siguientes tres tipos básicos:

  1. Aquellos que aun no son aptos para la corrección;
  2. Aquellos que son religiosos y oran para que el Creador cambie;
  3. Los cabalistas que entienden que son ellos los que deben cambiar.

Por lo tanto, el trabajo espiritual es para los cabalistas, orar sin recibir una respuesta es para los creyentes religiosos, y la vida sin ninguna conexión con el Creador es para el resto.

(34419 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 04/02/2011, Explicación del artículo “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”)

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Atados por una sola red

Antes, solíamos enseñarnos a nosotros mismos y a nuestros hijos como vivir en el viejo mundo basados en todas las experiencias que hemos acumulado en el cuso de toda nuestra historia. Pero ahora, esta experiencia no vale nada. Día a día, mes a mes estaremos viendo pruebas de esto, encontrándonos a nosotros mismos en un mundo completamente desconocido.

No entenderemos que es lo que de repente está pasando con nuestro mundo, un día en un lugar, mañana en otro. Después de todo, el mundo se está desplegando para nosotros como un sistema coherente, análogo en lugar de uno binario y discreto. Ya no consta de partes aisladas, cada una de la cual tiene cierta libertad de acción.

La propiedad del sistema análogo es una total interconexión, desde el punto inicial hasta el final, en todos sus estados. Es muy similar a un organismo viviente, donde nada puede ser remplazado sin interferir con algo y cambiar la función de las otras partes. Si nosotros, comenzamos en tal estado delicado y subordinado, no podremos sentir en qué estado terminamos, estamos condenados. Es por esto que cada persona tiene que estudiar la sabiduría de la Cabalá.

Antes, solíamos enseñar a nuestros hijos como vivir en un mundo egoísta. Pero ahora eso ya no los ayudará. Tenemos que dar tanto a los niños como a los adultos, a todo aquel que continúe viviendo en esta tierra, el conocimiento acerca del mundo que de repente ha caído sobre nuestras cabezas.

En el pasado, el sistema del gobierno superior descendió sobre nosotros para darnos a cada uno de nosotros un cierto grado de libertad. Hoy, no obstante, el sistema de fuerzas que está bajando sobre nosotros nos está poniendo a cada uno en su lugar, sin dejarnos ninguna libertad. Si una persona se está moviendo él o ella está causando impacto en todo el sistema.

Todo el que empiece a desviarse perturba el sistema entero y es por esto que este actúa hoy tan impredeciblemente. Esto es precisamente lo que nos será revelado más y más de la manera más terrible.
Hace unos días, tuve una reunión con el Secretario General de la Unesco, quien entendió muy rápido y pregunto: “Entonces, en tu opinión, la educación tiene que ser global también, ¿no es así?” refiriéndose a que esto tiene que involucrar a todo el sistema. La solución al problema recae concretamente en esto: Nosotros debemos educar a nuestros niños y adultos de manera que puedan vivir en un mundo en el que de repente nos encontramos.

La gente no lo entiende ni lo siente; ellos lo aceptan con dificultad. Aunque las consecuencias son claras y evidentes, el hombre no ve lo que no puede desear. Al final, el dolor lo obligara a abrir sus ojos. Pero necesitamos extender este conocimiento antes de que llegue el golpe, para reducir al mínimo el sufrimiento.

(34443 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 04/02/2011, “El estudio de la Sabiduría de la Cabalá”).

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Lección diaria de Cabalá – 02.08.11

Escritos de Rabásh, Shlavéi HaSulám, “Qué es, aquel que no tienen hijos en el trabajo”

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El Libro del Zohar, introducción: “la Torá y la oración”, ítem 184, Lección 2

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El Libro del Zohar, introducción: “Mitzvot Torá”, ítem 189, Lección 1

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Talmud Eser Sefirot 3, parte 8, ítem 75, Lección 41

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Escritos de Baál HaSulám “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”, Lección 7

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La aspiración está por encima de todas las limitaciones

De arriba hacia abajo se nos envían todas las influencias que nos gobiernan: las fuerzas y los recursos materiales (por ejemplo, los recursos naturales y las fuerzas para desarrollarlos). Desde abajo hacia arriba, además de las acciones se produce una reacción que viene de nosotros, la cual hace correcciones adicionales en los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano, por ejemplo, la ingeniería mecánica, la agricultura, la ganadería, la industria de fabricación de alimentos, y todo lo demás. Y al final de todo esto, hay correcciones internas que son hechas por medio del estudio de la Cabalá.

Todo esto es nuestra adición desde abajo y ella se une en una pirámide con el fin de juntarse con la intención. El hombre se encuentra en la parte superior de la pirámide con su intención. Entonces el mundo entero se une al hombre, que creó una intención.

El hecho es que el hombre desea borrar las limitaciones que son impuestas por el tiempo, el movimiento y el espacio. Ahí yace la fuente de la fuerza motriz que nos hace buscar las cosas por medio de las cuales complementamos esta realidad nuestra. Tenemos que ver el tiempo, el movimiento, el espacio, y la existencia de la realidad no como las perturbaciones que nos molesta, ¡sino como ayuda!

Después de realizar todas las acciones para llenarme en virtud del tiempo, movimiento y espacio, al inventar toda clase de medios para ello, alcanzo la existencia de la realidad. Allí es cuando tengo que asirla, y esta es la razón por la cual surge en mí la necesidad de alcanzar al Creador, surge la pregunta sobre el sentido de la vida, acerca de la fuente de la vida.

Conclusión: Todo desciende hasta nosotros en la forma de Luz Directa (Ohr Iashár) desde arriba. Tenemos que vestir lo que desciende hacia nosotros desde el nivel superior (Ohr Iashár) en la Luz Reflejada (Ohr Makíf) desde abajo. Esta es nuestra adición.

En los niveles inanimado, vegetativo y animado se expresa en la forma de todos nuestros esfuerzos para crear un entorno confortable, en la producción de artículos artificial y tecnologías. Es por eso que hay tantos procesos artificiales y productos que aparecen cerca del hombre en nuestro mundo sin tener análogos directos en el Mundo Superior. En el nivel humano, el cual estamos alcanzando hoy, lo que añadimos a la influencia superior es la pantalla y la intención (Ohr Makíf).

(34735 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 2/7/11, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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Pregunta: ¿Cómo sé que mi petición al Creador viene del lugar correcto? ¿Estoy realmente allí, donde está permitido pedir?

Respuesta: Mi petición es válida si siento que está en contra de mi deseo, si puedo elevarme por encima de él y pedir desde el fondo de mi corazón, y si puedo disfrutar de la acción que va en contra de mi deseo inicial.

El acoplamiento de golpe (Zivúg de Hakaá) ocurre en el estado en el cual, internamente siento que quiero complacerme, pero por encima de esto, siento que mi acción se opone a este deseo. Disfruto de mi habilidad para resistirlo. Entonces, este placer no es para mí, como si me rehusara a robar. Lo que importa aquí es hasta qué grado me asocio con los amigos y a través de ellos, juntos, con el Creador.

Si yo estoy dispuesto a organizar una acción interna, entonces estoy cerca del acto de otorgamiento, y esto es lo que me trae satisfacción que, por supuesto, no está dirigida a mí.

(34405 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 04/02/2011, Escritos de Rabash)

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Pregunta: ¿Qué necesito para poner en práctica el conocimiento de la Cabalá en mi vida diaria? Encuentro una gran discrepancia entre lo que aprendo y lo que siento.

Respuesta: Sólo hay una solución: acelera tu desarrollo. Para lograr esto, se necesita más estudio y una mayor conexión con tus amigos. No requiere de riqueza, honor, poder ni algún otro esfuerzo, sólo la idea de no olvidarse nunca de esto.

La clave es nuestra interconexión. A pesar de nuestra falta de deseo, una persona quiere ejercer el esfuerzo y mantener la conexión con los amigos para tener conciencia continua de la importancia de la meta. Y cuando lo ha alcanzado, “lo pasa”, es decir, se extiende a los demás.

(34408 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá de 04/02/2011, Escritos de Rabash)

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