entradas en '' categoría

Mientras más grande es el ego, mayor es la corrección

Pregunta: ¿Qué podemos aprender de los estados internos actuales? ¿Cómo debemos aproximarnos correctamente a ellos?

Respuesta: La aproximación correcta es no centrarse en ninguno de ellos. La clave es seguir creciendo hacia adelante. Una persona no puede evaluar un estado interno en el que se encuentra él o ella. Hasta que no lleguemos a la final de la corrección, no sabremos si hemos conseguido algo en absoluto.

De hecho, estás siendo sometido a un proceso de corrección sin parar. Por otra parte, cuanto más avanzas, más corrupto te sientes. Después de haberte reparado y absorbes las propiedades superiores a un cierto grado, con su ayuda, puede ver lo lejos que estás de los otros niveles a los que aún estás por ascender.

En el grado final, Iesód, lo incluye todo. Debes absorber todo lo que hay y llegar a la corrección final de Iesód. Sólo entonces tú recibes la iluminación del Sabbat y empiezas a sentir que estás de pie en el umbral de la corrección final.

Por lo tanto, sólo esperamos continuar en el camino sin enfocarnos en el hecho de que cada vez es más difícil. Las etapas más difíciles son consideradas como “signos del Mesías”, ya que es ahí donde nuestro Aviút (grosor del deseo) se incrementa.

Por ello, en comparación con nuestros patriarcas, nuestros estados son más pesados, pero gracias a ello, estamos dispuestos, somos capaces, y ameritamos atraer mayores Luces. A pesar de que ellas se visten con los patriarcas, sin embargo somos nosotros los que las evocamos.

(34588 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 06 de Febrero del 2011, Escritos de Rabash)

Material Relacionado:

Elevándome por encima de todas mis posesiones

El llanto de rabí shimon

Un bebé que estaba avergonzado de comer

No dejes secar la fuente

Escritos de Rabásh, “Qué es el que no tiene hijos en el trabajo”: Un árbol que no da fruto es como un hombre sin hijos que no da nacimiento a nadie. La persona y la Torá se llamaban estériles si no tienen hijos.

Pregunta: ¿Cómo podemos perfeccionar la intención común que está dirigida hacia la ayuda de arriba?

Respuesta: La ayuda viene sólo en respuesta a un deseo de unirse. Es por ello que estudiamos juntos para atraer la Luz de la corrección. Todos juntos debemos discernir el deseo de unir (la oración común) porque de lo contrario ninguno de nosotros tendrá la petición correcta o la fuerza para continuar en el camino.

La persona tiene un deseo básico: sentirse bien. A veces, además de ello surge en él la pregunta sobre el significado de la vida, que es un deseo por adquirir la Luz. Es entonces cuando comienza el estudio de la ciencia de la Cabalá. Antes que tenga este deseo adicional, él se desarrolló como un animal, por las órdenes de su deseo terrenal. Tomamos en cuenta a una persona, sólo desde el momento en que aspira a algo más elevado.

¿Cómo utiliza la persona todas las inclinaciones que se le dan? Después de todo, el desarrollo sólo es posible en virtud de un deseo del Kli común, que le ha sido añadido. Sin embargo, la persona debe incluirse en él, similar a un árbol que recibe todas las fuerzas del entorno circundante, tales como la tierra, el aire, el sol, y así sucesivamente. Si una persona sabe cómo aceptar todo para el beneficio de su crecimiento espiritual, entonces él absorberá esa necesidad del entorno y con él pedirá la Luz que Reforma durante el estudio.

Esta Luz construye el proceso interno de uno por el cual crecen las cualidades internas, los objetivos, y los conceptos de uno. Así es como avanza la persona. Él piensa continuamente sobre cómo recibir un ascenso del entorno. Para ello tiene que bajar la cabeza ante los amigos y elevarlos a ellos ante sus ojos como los mejores de la generación. En la lección él no  puede olvidar por qué estudia. Al final, la persona sólo recibe un despertar adicional del grupo, pero entonces la Luz tiene que venir y dirigirlo correctamente.

Así, con la ayuda de todos estos factores, la persona se provee a si misma con las fuerzas del crecimiento. Tiene que revisar: ¿Estas fuerzas producen algún fruto? Por un lado, él avanza en la línea izquierda, revelando continuamente la inclinación al mal que hizo el Creador. Y en alternar con esto, él  revela la Torá como una especia: Entiende qué hacer con la inclinación al mal y la forma de discernir la Torá con su ayuda, que es la Luz, el atributo del otorgamiento.

Por lo tanto, mientras la persona lleva a cabo el consejo de los cabalistas, alcanza una cierta sensación. Aunque no es una vestidura real de las Luces en las vasijas, no obstante, surgen en él nuevos detalles de percepción partículas de Luz que se visten en los Kelím. Es cierto que por ahora no se considera como llenado, sino como Luz Circundante, Luz que Reforma. Una persona aun está en el camino a la Fuente. Todavía no ha alcanzado la bondad, incluso ni en un grado pequeño. Sin embargo, él se está moviendo hacia adelante.

Por lo tanto, lo más importante es temer por no tener hijos, que él permanezca sin un fuerte deseo, se detendrá y se marchitará ante una fuente seca. Si tienes un deseo, es necesario discernir la inclinación al mal en él, la cual no tiene forma y es opuesta al avance espiritual. Entonces hay que añadir a esto la Torá como una especia, la Luz que Reforma. Si la Torá trae frutos, entonces ya no es estéril.

(34790 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Febrero del 2011, Escritos de Rabash)

Material Realacionado:

Como acelerar la unidad

La condición para la transición

Absoluto reposo dentro del movimiento infinito

El paradigma de la aceleración

Cuando Zeir Ánpin se revela ante Máljut podemos acelerar el ritmo del desarrollo. Hasta ahora, avanzando por la historia en los niveles inanimado, vegetativo y animado, no podíamos acelerar el tiempo. En general no sabíamos en qué estado nos encontramos y qué proceso pasamos.

Pero ahora entrando en el periodo de las correcciones tenemos el libre albedrío. Realmente podemos acelerar el curso de los acontecimientos, sin esperar el final del sexto milenio. Todo depende solo de nosotros. Con nuestros esfuerzos podemos incluir dentro de nosotros las cualidades de Zeir Ánpin incluso antes de los seis mil años. Porque se trata de los escalones espirituales o no del calendario. Y por eso podemos acercarnos al ascenso del escalón del séptimo milenio.

Del siguiente desarrollo nos escribe Baál HaSulám en la introducción al libro “De la boca del sabio”.  También hay los escalones espirituales, porque el Shabát (sábado), el séptimo milenio son las Sefirót JaGáT–NeJÍ-M. Y además existen los tres escalones más que se llaman “la cabeza”. Nos incluimos en ellos después de siete mil años y esto está por encima de nuestra percepción actual, porque se recibe en el Kli, la vasija, que ya terminó sus correcciones y se asemejó al Creador por sus cualidades.

No está escrito en ninguna parte acerca de esto. En los libros cabalísticos se encuentran solamente unos sutiles comentarios sobre estas etapas. Esperemos, que podamos alcanzarlas rápidamente.

(34593 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 06 de Febrero del 2011, Escritos de Rabash)

Material Relacionado:

Una mirada hacia el séptimo milenio

La velocidad del avance espiritual

El sábado es el resultado de las correcciones

Acerca de la situación en Egipto y más

Desde el punto de vista político, es conveniente que un gobierno compuesto por todas las fuerzas opere en la sociedad. Este es el estado más equilibrado que puede haber.

Por ejemplo, ya que el Hezbolá existe, entonces también tiene que estar representado. Es imposible hacer algo al respecto, así que en ese caso es mejor que tenga un escaño en el Parlamento. Todos los distintos movimientos y partidos, sin importar cuán inusuales son, han de estar representados en el gobierno. El gobierno tiene que incluir todos los puntos de vista que están presentes en la nación. De lo contrario, este se inclina muy lejos de la verdad.

Sólo este tipo de gobierno crea la oportunidad de tomar medidas eficaces. En vez de luchar contra el movimiento clandestino, sin rostro de Al-Kaida, tú sabrás a quién tienes en frente, y si es necesario, serás capaz de tomar medidas enérgicas y sanciones.

Hoy, si una nación rompe el contacto por completo, se ahogará en dos semanas. Y todos entienden esto perfectamente.

Por otro lado, es imposible tener algún trato con un régimen dictatorial. Hay sólo una “gran rueda ” en la que, mientras tanto, todos los demás “se sientan en el calabozo”, en oposición casi legal. Como resultado, no puedes llegar a otros movimientos, los cuales suelen ser muy poderosos. En lugar de establecer relaciones con el país en su totalidad, estás hablando de una persona.

Es por eso que un gobierno en el poder, con toda la envergadura, es mejor que tener movimientos clandestinos. Por extraño que pueda parecer, esto los libera. También permite que la gente vea la situación real en lugar de albergar sueños ilusorios de oposición.

No es casualidad que hoy en día nadie haya encontrado una mejor forma de gobierno que la democracia, lo que da a todos acceso al poder, haciéndolo con correlaciones que corresponden aproximadamente a la opinión de la gente. Esta es, indudablemente, más cercana a la forma espiritual que cualquier otra cosa.

Por lo tanto, a pesar de la confusión que hay, los procesos actuales deben ser vistos positivamente. Ellos están causando que la verdad sea discernida y esto es ya progreso y desarrollo.

(34804 – De la lección sobre “Paz en el Mundo” del 04 de Febrero del 2011)

Material Relacionado:

El progreso es un solo paquete con el egoísmo

El mundo está en peligro

La democracia

La globalización en las circunstancias familiares

Baál HaSulám, “La paz en el mundo“: No se sorprendan si mezclo el bienestar de un colectivo particular con el bienestar de todo el mundo, porque de hecho, ya hemos llegado a tal grado que la totalidad del mundo es considerada un colectivo y una sociedad.

Lo cual significa que, puesto que cada persona en el mundo extrae la esencia de su vida y su subsistencia de todas las personas en el mundo, está obligado a servir y cuidar del bienestar del mundo entero.

Nosotros no sentimos esto aun en toda su extensión, y es simplemente porque el egoísmo oculta de nosotros la imagen verdadera. Sin embargo, hemos entrado en una nueva era, incluso sin sentir esta transición hacia la dependencia total en todo el mundo.

Ayer mismo se celebró un “servicio familiar”, para que todos tengamos las necesidades vitales en nuestros propios países, dado que hoy no vamos a ser capaces de producir alimentos, ni ropa, ni nada de forma separada del mundo. De pronto descubriremos que no tenemos parte de los alimentos, maquinaria, y así sucesivamente. Ha surgido una situación totalmente nueva: Ahora no hay un detalle en el mundo que podría ser honestamente descrito como tuyo, sin un pensamiento sobre los demás.

Hoy en día es imposible no estar conectado con todos. Y eso significa que tenemos que crear el sistema de relaciones correspondiente, porque el bienestar del individuo y del mundo depende el uno del otro.

A través del prisma del egoísmo nos parece que podríamos ser capaces de deshacernos de la mitad de la humanidad sin mucho daño. Esto es posible tecnológicamente y, además, varios millones de personas aparecen como una carga inútil y nada más. Sin embargo, es necesario recordar que no vemos el cuadro general. En realidad, tenemos una “situación familiar”, similar a la que las personas mayores ya han proporcionado para la generación joven y son incapaces de trabajar por más tiempo, mientras que la juventud crece con el fin de aceptar más adelante lo que ha sido preparado para ello.

Lo mismo está ocurriendo con todo el mundo, aunque en una forma diferente. Incluso si una persona no hace nada y sólo vive de la mendicidad, o incluso si vive de alguna miseria en algún lugar remoto de África o de la India, sigue siendo parte del sistema común y tenemos todavía que descubrir cuán importante en esto es cada persona. Incluso los detalles que parecen inútiles desde nuestro punto de vista, son importantes y necesarios para la totalidad.

El cuerpo humano también contiene muchos órganos y sistemas cuyas funciones no se han descifrado todavía por completo. Pero gradualmente descubriremos que ni un solo detalle puede ser descrito como innecesario.

Por lo tanto, tenemos que usar cada objeto de acuerdo con su propósito vital sin destruir nada. Cualquier otro enfoque resultará destructivo, especialmente para la persona que recurrirá a él.

(34808 – De la lección sobre “Paz en el Mundo” del 04 de Febrero del 2011)

Material Relaciondo:

En el camino del caos a la armonía

El amor, la familia y el propósito de la creación

La naturaleza exige que nos relacionemos entre nosotros con amor

La Luz de los Mundos Superiores y nuestra vida en este mundo

Al estudiar las propiedades y estructuras espirituales, descubrimos agrupaciones peculiares, combinaciones, y las características de estas fuerzas. Ellas se agrupan entre sí. Cada fuerza y propiedad se agrupa con otras por Sefirót y Partzufím.

Un Partzúf es un sistema que extiende su influencia hacia abajo sobre nuestra proyección correspondiente aquí, en este mundo. Y los Partzufím se enlazan en fusiones completas, más globales llamadas los mundos.  Así, en el mundo superior, hay mundos, Partzufím, y Sefirót.

Las Sefirót son los más pequeñas actividades, asociaciones. Un Partzúf es más global. Y un mundo es una fusión global más grande.  Los mundos comprenden un único mundo superior. Y todo esto con el fin de canalizar la única Luz Superior, la Luz del Creador, para nosotros, los que residimos aquí, en el fondo, en nuestro mundo.

Por lo tanto, mientras estudiamos Cabalá, podemos imaginar cual es la mejor manera para nosotros, de organizarnos a fin de construir nuestra sociedad, nuestra familia, hogar, educación, las relaciones entre marido y mujer, hombre y mujer en general, las naciones y el mundo correctamente.

¿Qué podemos hacer para corresponder, para estar adecuados con nuestras raíces? En el grado en que somos equivalentes con ellos, nos sentiremos más cómodos en nuestro mundo. Y si logramos una cierta correspondencia general al mundo superior, el Partzúf superior (aunque no con la humanidad entera, pero si su grupo determinado, asociación, por ahora), entonces vamos a empezar a sentir el mundo superior y a nosotros mismos como un todo. Esto es considerado como el ascenso al mundo superior.

Dado que sólo hay una fuerza que influye en nosotros, ésta afecta prácticamente al mundo entero al mismo tiempo.  Por lo tanto, cuanto más cerca estén todos los componentes de nuestro mundo y en la forma más armoniosa en que interactúen unos con otros, más cerca vamos a estar a esta fuerza integral. Esta es la regla general.

(34484 – De la Lección 5, Convención de Berlín del 29 de Enero del 2011)

Material Relacionado:

El mundo en el cual está naciendo la humanidad

Baal hasulam describe las condiciones de vida dentro de un mundo globalizado

En lugar de andar buscando cambiar los sistemas económicos, deberíamos atraer la luz superior de la corrección.

Un deseo malvado es una especie de regalo

El Libro del Zohar, Capítulo “VaIerá” (Y el Señor apareció), ítem 167: Cuando el Creador ama a una persona, Él le envía un regalo. ¿Y cuál es el regalo? Pobre, al ser recompensado con esto.

El mundo en el que vivimos se encuentra frente al mundo espiritual. Una recompensa en el mundo superior es considerada un castigo en nuestro mundo y viceversa. Por esta razón se dice sobre la realidad superior: “Vi un mundo invertido”.

Un regalo de Arriba es un despertar a través de un deseo. Todos venimos del nivel inanimado, de “cenizas”. En otras palabras, venimos de un grado tan bajo de los deseos,  que la persona no siente su existencia espiritual ni su deseo por lo espiritual, no sabe de dónde viene ni por qué, y no es consciente del propósito o el sentido de la vida. Él no siente nada. Este es nuestro punto de partida.

Todo lo demás viene sólo por medio del fortalecimiento y la elevación del deseo. Se dice con respecto a esto: “Creé la inclinación al mal”. Pero depende de la persona sentir y distinguir esta creación en sí misma. Una y otra vez esta inclinación se despierta más en ella, y la persona tiene que determinar si es realmente malo.

El Creador despierta el deseo, sin embargo, uno debe discernir que este deseo es malo y convertirlo de recetor a otorgante, del malo en similar a Él. Esto depende totalmente de la persona. Se nos dice: “Yo soy el primero y yo soy el último”. El Creador da el deseo, y entonces la persona debe llevar a cabo un análisis y regocijarse en el deseo de recibir. Está contento de recibir la oportunidad de reconocer el mal en el deseo a través del maestro, del grupo, y  de los libros. Se da cuenta de que el deseo malvado vino del Creador, de acuerdo con el principio: “Creé la inclinación al mal”.

Entonces, la persona desarrolla una actitud apropiada hacia su deseo: quiere convertirlo en bueno, en correspondencia con el Creador, la aspiración por el otorgamiento. Cuando una persona llega a esta decisión, comienza a demandar que el Creador transforme su deseo.

La persona entonces apela al Creador con esta demanda. Esta acción se llama: “Mis hijos Me han vencido”. Y el Creador le otorga la fuerza, la pantalla que transforma la inclinación al mal en la bondad. Este es el significado de “Yo soy el último”. Después de dar a una persona el deseo, el Creador ahora lo transforma.

En el estado intermedio, la persona independiente determina lo que recibió, lo que quiere, y lo que exige del Creador, y por medio de estas etapas del desarrollo avanza hacia la total similitud con el Creador.

Una y otra vez la persona adquiere más conocimiento, conciencia, comprensión, alcances, y amor por el Creador que le dio la inclinación al mal, la cual representa la oportunidad de darse cuenta de cuánto difiere del Creador y de saber cómo puede llegar a ser semejante a Él. Gracias a esto, la persona puede pedir al Creador la transformación y un contacto más cercano, así como lograr la independencia, la perfección, la participación y adhesión con Él.

La persona que entiende este proceso justifica el Creador cada vez que recibe un deseo malo proveniente de Él. En este caso no veo el mal en esto, sino más bien un regalo que puede convertirse en mi nueva realidad. Entiendo los actos de amor del Creador por mí, para hacerme independiente y similar a Él.

(34422 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 04 de Febrero del 2011, Escritos de Rabash)

Material Relacionado:

La transición hacia el mundo global

En el camino del caos a la armonía

Cuando la fuerza superior te desgasta

El amanecer del despertar

Pregunta: ¿Qué quiere de mí el Creador cuando “juega” conmigo?

Respuesta: El Creador no quiere nada. Él es bueno y hace bien. Basándose en el plan de la creación, beneficiar a la criatura, Él realizó una sola acción: creó el deseo de recibir. Por otra parte, fue creado perfecto desde el principio. En la “Introducción al Libro del Zohar“, describe, los estados inicial y final están en perfección unificada.

Sin embargo, con el fin de saber dónde estamos, cómo y por qué Él inicialmente nos creó, nosotros gradualmente retornamos a la conciencia y disolvemos el estado en el cual estamos. Después de todo, todo se lleva a cabo en relación con nosotros, en nuestra percepción. Nada cambia, excepto mi comprensión y conciencia.

Por lo tanto, el Creador no quiere nada de nosotros, Él simplemente nos dio la oportunidad de conocer conscientemente el estado en el que fuimos creados como perfectos, eternos, y similares a Él. Eso es lo que se supone que debemos lograr, después de haber pasado por varias etapas. En primer lugar, nos desarrollamos inconscientemente, en los niveles de los deseos inanimado, vegetativo, y animado. Y en la última etapa, el hablante, llegamos a la conciencia y alcanzamos nuestro estado auténtico. Estamos viviendo en el momento en el que se está llevando a cabo esta transición.

Anteriormente, hubo gente que alcanzó también la espiritualidad, pero sólo unos pocos individuos. En cuanto a hoy, este proceso involucra todas las almas que comienzan a sentir y a darse cuenta donde están realmente.

(34415 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 04 de Febrero del 2011, Escritos de Rabash)

Material Relacionado:

Prepararse a la llegada del día

El amanecer de un nuevo mundo

El juego del otorgamiento

El camino de la guerra versus el de la buena cooperación

Tenemos que llevar a cabo varias acciones con el fin de ascender a un nuevo nivel de existencia. En primer lugar tenemos que comenzar a sentirnos más a nosotros mismos como dependientes unos de los otros. Y realmente sentir que nuestro mundo se está volviendo así, ahora. Además, tenemos que aprender las leyes existentes en este sistema integral. Así es como realizamos la ciencia de la Cabalá y sus consejos.

Por un lado, mantenemos una conexión virtual con otros, y a veces incluso nos reunimos físicamente. Por otro lado, estudiamos este nuevo nivel de existencia que ahora está siendo revelado a nosotros, el mundo global e integral que nos está siendo revelando más y más de un día al siguiente, como la correcta conexión entre todas las personas y la toda sociedad humana.

Es evidente que, al saber como conectar todo esto junto de la manera correcta, seremos capaces de construir la familia, la sociedad, todos los países, y el mundo entero en una forma más corregida. ¡Esta mutua dependencia entre nosotros nos ayudará! Esta trabajará para nuestro beneficio, porque sabremos cómo utilizar cada parte en beneficio de todos.

Es por eso que la Cabalá permaneció oculta hasta nuestros días, porque no había necesidad para revelarla. Ahora, sin embargo, se ha vuelto absolutamente imprescindible para todos y tenemos que difundirla en todo el mundo lo más rápido posible para que la gente comience a entender que ¡ya están viviendo una nueva realidad! Nuestra falta de correspondencia con este nuevo mundo es la causa de todos nuestros problemas. Es por eso que debemos aprender a mejorar nuestro estado lo más rápidamente posible.

En un futuro muy cercano veremos la crisis general envolver al mundo entero. No seremos capaces de hacer un trato o acuerdo entre nosotros a menos que tomemos esta ley global en consideración. Y el problema es que nunca hemos creado tales sistemas integrales, ni en la tecnología, ni en la medicina, ni en las redes sociales, y eso es porque somos individualistas por naturaleza. Por lo tanto, tendremos que cambiar todas las conexiones que existen entre nosotros.

Esperemos que podamos aprender a hacer esto rápidamente y seamos capaces de darnos cuenta de ello antes que la naturaleza se desarrolle a tal punto que nos muestre nuestra falta de correspondencia con ella. Tenemos que prevenir en lugar de esperar a que esto sea expresado en forma de problemas, sufrimiento, revoluciones y guerras a causa de nuestro desequilibrio y falta de armonía con la naturaleza a nivel nacional, humano, social y ecológico. Este es el propósito de la ciencia de la Cabalá.

Se derivan de esto muchos de los resultados: una nueva percepción de la realidad, un mundo nuevo que revelamos si no lo vemos desde el punto de vista personal, egoísta, sino a través del prisma de nuestra conexión con todos los demás. Esperemos que seamos capaces de expandir el círculo de personas que están interesadas y que estudien sobre el nuevo mundo, la nueva dimensión. Será más fácil para nosotros revelarla juntos y lo haremos más rápido, por el bien de toda la humanidad.

Llevamos a cabo estudios diarios en el marco de nuestra universidad abierta. Estos estudios son gratuitos y están disponibles para todos y son traducidos a todos los principales idiomas. Esperemos que el grupo francés también se una a estos estudios más de cerca, por un lado, y por el otro, se unan a la difusión de la ciencia de la Cabalá. En virtud de esto, seremos capaces de resolver muchos problemas existentes en cada país y cada nación.

Por el lado de la naturaleza podemos avanzar por el camino de los problemas o por el camino de la buena cooperación.

(De mi lectura en París del 01 de Febrero del 2011)

Material Relacionado:

Caminar por el sótano oscuro a la luz de una vela

Podemos evitar todo el sufrimiento

Es mejor avanzar por voluntad propia que bajo los sufrimientos

El Sábado es el resultado de las correcciones

El Libro del Zohar, capítulo “Vaiajél” (Y reunió a), ítem 180: ¿Qué es el sábado (Shabát)? ¿Por qué es llamado sábado? Se debe a que cuando un punto de deseo se elevó y su luz fue manifestada, fue coronado con los patriarcas, HGT de Zeir Ánpin (JaGáT de Zeir Ánpin), con el fin de unirse con ellos….

Máljut junto con los patriarcas es llamado Shabát (שבת). Esta palabra se puede escribir como שבת (She-Bat). Las tres letras Vav (ו) que en conjunto constituyen la letra Shin (ש) apuntan a los tres patriarcas, HGT (JaGáT). Y Máljut llamado “Bat” (hija) está coronada con ellos.

Shabát es el más alto grado que corresponde al final de la corrección completa, el séptimo milenio. Seis mil años corresponden a las seis Sefirót de Zeir Ánpin, las propiedades de las cuales tenemos que recibir en Máljut.

Máljut, al incorporarse en sí misma la influencia de estas seis propiedades de Zeir Ánpin: Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Jod, Iesód, se prepara para recibir la Luz en la unión con Zeir Ánpin. Esta es la unidad del Creador (Luz) y la criatura (Shejiná, Máljut, el deseo).

Máljut recoge todas las almas, los deseos sometidos a corrección, que existen en los estados egoístas rotos, en el mundo de BIÁ. Por supuesto, hasta Máljut asume todas las propiedades de Zeir Ánpin, ella no es digna de unirse con él. En todas las propiedades que aparecen en ella, se ve obligada a emprender por cuenta propia correspondencia con Zeir Ánpin.

Entonces, Máljut recibe por el bien del otorgamiento, en correspondencia con Zeir Ánpin, para llegar a ser semejante a él. De este modo, se eleva, se viste en él, y llega al grado de She-Bat. Al ser una hija (Bat), sin embargo, alcanza las tres líneas superiores: Ella, es decir, los patriarcas, HGT (JaGáT).

Del mismo modo, no sentimos ningún beneficio en la corrección hasta que llegamos a su finalización. Entonces todas las correcciones que se realizaron en nosotros mismos en el curso de los seis “días” o “milenios”, son manifestados, y el “Sábado” o el “séptimo milenio”, se revela.

(34596 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 06 de Febrero del 2011, Escritos de Rabash)

Material Relacionado:

La transformación del corazón: golpe tras golpe

El sábado es el resultado de las correcciones

El cambio de paradigma