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La intención correcta descubre el mundo

Pregunta: ¿Estamos ahora realizando la ofrenda para el Tabernáculo, o es el Creador quien lo reúne pieza por pieza, y quién es un arquitecto?

Respuesta: Indudablemente, no entendemos nada acerca de nuestro trabajo, de forma similar a como un niño de dos años, que no sabe lo que tiene que llegar a ser a los tres años, no planea el proceso de su desarrollo, y no se moldea a sí mismo a la edad de tres años. Exactamente así es cómo creamos una menorá (candelabro de siete brazos): Fundimos una pieza de oro en el fuego, y esta aparece por sí misma. ¿Qué quiere decir “por sí misma”?

El hecho es que tú no puedes hacer nada por ti mismo. Si preparas tu intención (¡no una acción, sino sólo una intención!), si tú la construyes en la línea media, entonces fuera de tu materia, la Luz creará la forma particular que esta materia tiene que asumir. ¡Esta materia no puede asumir ninguna otra forma! En otras palabras, esta ya existe en aquella forma particular y tú sólo tienes que descubrirla debido a la intención que te revela esta imagen.

Tú entras a un mundo “preexistente”. Cuando  “un balón o una flor”, “una menorá”, “una mesa”, “una sección de una tienda”, “el ónice y otras piedras preciosas” se revelan ante ti, tú descubres algo que ya existe. renuevas tu percepción, descubres, se revela ante de ti, dentro de ti. Desarrollas tu visión, tu percepción, comprensión y aceptas. Según el grado de tu aceptación, ya no ves más la forma externa, sino más bien te das cuenta que todo ocurre dentro de ti; desarrollas una visión interna.

Lo que veas de forma corriente parece ser externo, pero en la espiritualidad, tú ves que todo existe dentro, que tu percepción es auténtica. Ya no tendrás más la ilusión de que el mundo existe fuera de ti, que existen el mundo y tú. La espiritualidad está eximida de esta mentira; sientes que todo está dentro de ti, dentro del alma con la que tú mismo te identificas.

(34523 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 04 de Febrero del 2011, porción semanal de Torá)

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La intención correcta revela el mundo

Lección diaria de Cabalá – 02.10.11

Escritos de Rabásh, Shlavéi HaSulám, “Qué es levántate Oh Señor y tus enemigos serán dispersados en el trabajo”

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El Libro del Zohar, introducción: “El segundo mandamiento”, ítem 198, Lección 1

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Talmud Eser Sefirot 3, parte 8, ítem 76, Lección 42

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Escritos de Baál HaSulám “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”, “El Lenguaje de los cabalistas es el lenguaje de las ramas”, Lección 9

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Arruinamos nuestras propias vidas

En el Mundo Superior sólo hay amor y unidad, pero por el momento esto llega a nuestro mundo de la manera contraria porque nuestro mundo es opuesto al espiritual. El amor absoluto desciende a nosotros desde arriba, desde el Creador, pero aquí con nuestros ojos, ¡vemos el peor de los mundos! Las acciones santas de otorgamiento en el mundo superior influyen en nuestro deseo egoísta aquí en este mundo, evocando reacciones opuestas en él. ¡Pero las fuerzas mismas eran maravillosas!

Es como si yo viniera a ti con amor y regalos desde el fondo de mi corazón, deseando compartir todo mi tesoro contigo, pero al ver cuánto te amo, eres feliz porque puedes utilizar esto y chuparme todo. Tú piensa, “¡Qué maravilloso es que él sea tan bueno porque ahora puedo robarle hasta los huesos y destruirlo!”.

El amor y una actitud amable salen de mí, pero lo percibes y lo usas de la manera completamente opuesta. Así es como el Creador nos da todas las oportunidades y la bondad, pero nosotros usamos su buena actitud al activar nuestro egoísmo. ¡Le activamos toda su fuerza y lo hacemos todo al revés!

El Creador es bueno, perfecto e inmutable. Esta es la única fuerza que gobierna el universo entero. Pero dentro de nosotros, este bien se revela por medio de acciones y la forma en la cual somos capaces de percibir Su bondad. Es por eso que en nuestro mundo vemos a la gente matándose los unos a los otros y ¡vemos que vivimos en un mundo que no puede ser peor!

Sin embargo, si cambio mi visión, entonces veré el perfecto mundo del Infinito, la Luz superior llenando el universo entero, la Santa Shejiná. Pero, en realidad, nada ha cambiado. Yo simplemente compré anteojos nuevos.

(34921- De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 09 de Febrero del 2011, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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Pregunta: ¿Cómo se puede recibir con alegría un sufrimiento que lo aparte a uno del grupo y de la meta?

Respuesta: En realidad esto es un acercamiento y no alejamiento. La palabra “ofrenda” en hebreo significa “proximidad” (קרבן – קרוב). Es una parte adicional de mi deseo no corregido sobre el cual no sabía nada y con el cual no podía trabajar. Y ahora este se reveló.

Lo que se revela como oscuridad, como una pesadez en el corazón, es la parte que estaba dentro de mí y se reveló. Y ahora puedo recibir una adición de la Luz sobre él, un nuevo entendimiento y una nueva sensación. Por eso estamos alegres por ello.

(34866 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 09 de Febrero del 2011, Escritos de Rabash)

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Volando sobre las alas del otorgamiento

No existen maquinas, aviones, electricidad, pan o agua, yo cree todas estas formas por medio de mi deseo de disfrutar, y así es como todas estas aparecen ante mí. Ellas solo son la fuerza de la recepción, la forma del otorgamiento, la pantalla y la Luz Reflejada, de acuerdo con la forma en que se pueden vestir unas en las otras. 

Las formas naturales que existen en la naturaleza vienen de la Luz Directa, mientras que aquellas creadas por el hombre vienen de la Luz Reflejada. Todo lo que producimos en este mundo por medio de nuestro trabajo no son más que las formas de nuestro deseo de recibir creado por medio de nuestro esfuerzo, la Luz Reflejada.

Yo tomo mis deseos y comienzo a modelar un carro a partir de este, como si fuera plastilina o masa. Es mi realización, mi forma, mientras que la sustancia, el deseo de disfrutar se nos da desde Arriba. La imagen completa cambia solo en nuestra pantalla. Hoy en día una persona está acostumbrada a algo similar a una pantalla de computadora tanto, que él  ni siquiera quiere mirar a su alrededor. Para él, la pantalla de una computadora se ha convertido en una verdadera realidad. Si existimos siempre dentro de una pantalla, no tendremos idea de que hay algo más aparte de esto. 

El único mecanismo basado en las Luces Reflejada y Directa, opera todo el tiempo en todos los niveles. No obstante, la imagen comienza a cambiar cuando nosotros desarrollamos un deseo que se vuelve similar al de la fuerza interna, la cual gobierna esta realidad entera. No nos nace existir dentro de esta realidad; querremos unirnos con la fuerza que lo maneja desde dentro. La buscaremos, ¡deseando estar junto a ella!

Y entonces percibiremos la realidad simplemente como materia, y no como nuestra parte inseparable. Ahora vivimos dentro de esta materia gobernada desde Arriba. Ahora, yo deseo penetrar las moléculas y átomos como si fuera a revelar la fuerza espiritual, la mente y plan superior, y vivir en ellos. ¡Controlaremos por sobre la materia junto con Él! Es decir, me elevaré a mi mismo por encima de la materia, sobre los grados inanimado, vegetativo y animado.

Pero ¿qué pasa con aquella persona que ahora esta brillando su auto favorito? ¿Cómo podemos estar de acuerdo con que este mundo solo es para fanfarronear? Ningún seguro pagará por su auto el cual será dejado en la Luz Reflejada, entonces ¿que obtendrá de regreso?

El no tiene que preocuparse; sentirá que puede volar aun sin su auto. Para moverse, el no necesitará ningún medio auxiliar de los niveles inanimado, vegetativo o animado: ni un camello, tampoco un carruaje o un avión. El volara por sus propias fuerzas, ¡por las fuerzas del hombre! ¡La Madre Bína le prestará sus alas!

(34814 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 08 de Febrero del 2011, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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Todo está compuesto por dos triángulos: el superior con la Luz Directa y el inferior con la Luz Reflejada, Retornante. El triangulo con la Luz Superior se estrecha hacia abajo debido a que desciende de los mundos de Arriba hacia abajo para suministrar a la creatura el lugar de la existencia en la cual se puede realizar el otorgamiento, elevando la Luz Reflejada. 

Nosotros podemos hacer un corte en cada nivel y así podemos ver estos triángulos: Dependiendo de cuan estrecha sea la Luz Directa, la creatura es capaz de elevar la Luz Reflejada. Mientras más alto nos elevemos, mayores son las Luces Directa y Reflejada.

Nos parece que vivimos en ciertos mundos, pero en realidad, no hay nada aparte del deseo y la Luz, y así realizamos el trabajo del Creador, ya sea que lo queramos o no, que nos demos cuenta o no, que seamos conscientes de ello o no, que estemos de acuerdo con él o no. Tu siempre trabajas para el Creador, la única diferencia es que lo desees o no.

Los niveles de la naturaleza, inanimado, vegetativo y animado operan sin darse cuenta, solo por instinto natural. Pero en el grado del hablante, tenemos que comprender, alcanzar la raíz y estar de acuerdo con ella y solo entonces actuar de manera correcta.    

Por lo tanto, mientras nos desarrollábamos como “personas primitivas” habiendo permanecido de tal manera durante miles de años hasta hace muy poco (con la excepción de los cabalistas quienes revelaron los mundos superiores, empezando con el primer “hombre” Adám HaRishón), avanzamos bajo la presión de nuestro deseo egoísta el cual nos ha empujado a evolucionar.

 Aplicamos demasiado esfuerzo a lo largo de la historia. Trabajamos duro hasta cosechar la tierra, produjimos varias cosas y productos, peleamos, inventamos maquinas y nuevas tecnologías, construimos casas solo para destruirlas después, llevamos a cabo revoluciones en todas las áreas y niveles de vida. En resumen, empleamos esfuerzos para existir, para recibir la Luz Directa. Esos esfuerzos fueron nuestra “Luz Reflejada” en los mundos espirituales.

Esta fue la esencia de nuestro desarrollo material. Es material porque tomó lugar dentro de nuestro deseo egoísta.

En nuestra percepción de la realidad nos parecía que creábamos relaciones concretas y finas en la sociedad, cosechábamos, pero esencialmente, produjimos la Luz Reflejada y dentro de ella, recibimos la Luz Directa. Mientras tanto, nos parecía que trabajábamos en el mundo material, rodeados por nuestras maquinas, fabricas, casas campos y productos.

Así le pareció a nuestro deseo egoísta, mientras que en realidad, los deseos (Kelím) con la pantalla y las Luces en los grados inanimado, vegetativo y animado estaban trabajando. Y todos nos comportábamos como niños obedientes, cumpliendo con todo lo que el Creador quería. Nadie puede escapar a esto puesto que así es como trabajan el deseo de disfrutar y la Luz que actúa sobre él.

Y cuando alcancemos el grado del hablante, las consideraciones se volverán completamente diferentes. Es por esto que ya no tenemos las fuerzas… El Creador nos dice: “¡Hazlo por ti mismo, solo!” Y estoy perdido: “¿Hacerlo yo solo, mientras que nadie me está forzando?”…

El Creador me despierta solo ocasionalmente y espera de mí la Luz Reflejada. Ahora Él quiere que lo haga por mí mismo. Este es el trabajo que tenemos que completar

(34827 – De la  4 º parte de la lección diaria de Cabalá del 08 de Febrero del 2011, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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“Introducción al Libro del Zohar” artículo “La salida de Rabí Shimon de la cueva”, ítem 186: “Y esa luz que se encuentra desde el cielo hasta la tierra e ilumina al mundo entero, hasta Átik Yomín, es decir Kéter, llega y se sienta apropiadamente en el trono, es decir hasta el fin de la corrección. Y esa luz está completamente contenida en tu casa, es decir, en su hija, ya que la hija de Rabí Pinjas era la esposa de Rabí Shimon Bar Iojái, y desde la luz que estaba contenida en tu casa, una luz fina sale, que es Rabí Elazár, el hijo de su hija. Él sale e ilumina todo el mundo, bienaventurado eres”.

Hay un sistema llamado “los mundos”. Las almas están sujetas  a este como el fruto al árbol. Existe una conexión entre los mundos (“árbol”) y las almas (“fruto”),  entre los frutos en sí, es decir las almas, y entre las partes del árbol, es decir las Sefirót. Todas ellas están conectadas juntas, y todas ellas son solamente Kelím (deseos) y Luces.

Del mismo modo, todos los personajes descritos en el Libro del Zohar: Rabí Shimon, Rabí Pinjas, Elazár, la hija de Rabí Pinjas son las iluminaciones dentro de los Kelím, unidas juntas por medio de ciertas conexiones. Es por esto que El Zohar los llama por el nombre de miembros de familia, tales como “abuelo”, “padre”, “hijo”, “hija”, o “esposa” dependiendo de lo que se esté hablando.

Sin embargo, todo esto se relaciona sólo con los Kelím o con las Luces. Las Luces son más importantes. La iluminación que emana de un lugar a otro es llamada Rabí Shimon”, “Rabí Elazár”, o “Rabí Pinjas”.

(34797 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 08 de Febrero del 2011, “Introducción del Libro del Zohar”)

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Lleva tu odio hacia la Luz

Pregunta: ¿Cómo puedo acelerar la revelación del deseo roto entre los amigos y yo?

Respuesta: Nosotros pasamos por estados donde siempre se nos envía un despertar del mal. La pregunta es: ¿Cómo acepto yo ese mal? ¿Lo percibo como una molestia? ¿Por qué descubro yo que odio a los demás? ¿Por qué los conflictos entre nosotros siguen apareciendo?

Si tú te rindes ante el odio y no quieres ver a los demás, entonces vete a casa, para de reunirte, y no establezcas tus esfuerzos en el trabajo espiritual. Este trabajo yace precisamente en revelar el mal, el odio (Siná),  todo el camino hasta el Monte Sinai. Tenemos que saber que este es el camino: Estamos revelando la destrucción, el rompimiento.

Y no importa cuán grande es la medida en que sea revelado, nosotros no lo corregimos artificialmente. Nosotros no sostenemos fiestas de fraternidad con ruidosos brindis y abundantes comidas, y no nos “reconciliamos” como si fuéramos niños en preescolar.  Más bien, queremos corregir el mal a través del estudio, a través de la Luz que Reforma. Con la comprensión de que en el nivel externo hay odio y repulsión entre nosotros, no lo cubrimos ni tratamos de suavizarlo. Nosotros queremos que la Luz venga y cambie este odio y repulsión y lo convierta en conexión, todo el camino hacia el amor.

No importa cuánto odio sea revelado, nosotros no lo tocamos. No lo fortalecemos ni lo debilitamos; no lo suprimimos o corregimos. No hacemos nada con él, sino que deseamos solamente traerlo como un tesoro preciado ante la Luz que Reforma.

“¡Finalmente yo revelo un poco de odio! Este es el Mundo Superior, pero al revés. Es el lado opuesto del Kli espiritual. ¡Cuando se torne en amor y conexión, se volverá una vasija con plena capacidad para la Luz!”

Tenemos que tratar este odio con gran cuidado, hacerlo especial, y entonces traerlo a la Luz. Sin embargo, lo que hacemos a cambio es pasarlo por alto como si todo estuviese bien, o vamos por caminos diferentes, o nos separamos del grupo. Es cierto que en algunas circunstancias no hay esperanza porque las personas siguen débiles y no pueden entenderlo de otra manera. Entonces la división es la solución más acertada temporalmente. Pero en esencia, el verdadero trabajo es hecho precisamente en el fondo del odio. Siendo así, no olvidemos que este es nuestro camino: Estamos trabajado en nosotros mismos.

(34784 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Febrero del 2011, Escritos de Rabash)

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Nuestra raíz

Pregunta: ¿Hay raíces originadas en la ruptura?

Respuesta: Por supuesto.  Luego de la ruptura surgieron elementos adicionales relacionados con la revelación del sistema egoísta, el cual también se expande desde arriba hacia abajo. Todos tenemos nuestro origen en la ruptura. Así que, nunca alcanzamos el estado previo a la ruptura, nuestra raíz.

Pregunta: ¿Cuál es la transformación que sucede en las raíces después de la ruptura?

Respuesta: Luego de la ruptura el verdadero deseo es revelado, habiendo sido ocultado desde la creación con antelación. Cuando el deseo se reveló, se manifestó en su verdadera forma: No hay pantalla en él. Tenemos que alcanza esa pantalla. Antes de la ruptura, la pantalla descendió a Máljut desde la primera de las nueve Sefirót. Durante la ruptura la misma Máljut se manifestó, pero sin la cobertura de las primeras nueve Sefirót. Ahora junto con las primeras nueve Sefirót debemos encontrar la cubierta precisa para esa Máljut. Allí reposa todo lo relacionado con la corrección.

Pregunta: ¿Por qué la ruptura multiplica el número de elementos?

Respuesta: Las primeras nueve Sefirót se entremezclan con Máljut de manera que nos dan la oportunidad de ver como las ponemos en balance. Sin el balance de los elementos sería imposible hacerlo porque es necesario conectar cada partícula con aquella que le corresponda. Para hacer esto, es necesario chequear con qué intención, deseo y en qué orden tengo que construir el mundo corregido con la ayuda de varios detalles que están a mi disposición en la forma de un lego. Esa es la razón por la cual tengo que chequear la combinación de cada detalle con cada uno de los otros detalles, lo cual es posible solo como resultado de la ruptura y la interconexión.

(De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 7 de Febrero del 2011, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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Reagrupación en Máljut

Pregunta: ¿Si Máljut es el deseo de recibir placer, entonces como puede ella unir de nuevo todas las almas bajo sus alas?

Respuesta: Máljut es el deseo de recibir placer. Ella incluía en sí todo el deseo de recibir creado por el Creador. Pero después, este deseo fue quebrado, para darle a este una posibilidad de conocerse a sí mismo y al Creador y debido a este conocimiento se efectúa una acción autónoma. En otras palabras este deseo fue roto en muchas partes que sienten odio y desunión.

Máljut es el  punto, donde residían todas las partes. Y ahora según su propio libre albedrío  estas partes, gradualmente, por sus propios esfuerzos llegan a la unión en la misma Máljut, en su raíz. 

Podemos describirlo de otra manera: la creación en su sensación y su percepción se divide en muchas partes que le parecen a la creación como ajenas unas a otras. Y estas partes deben empezar a unirse entre sí hasta que se sientan unidos.

Un ejemplo de esta unión es el superior, Zeir Ánpin, que se revela según sus esfuerzos.

(34585 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 06 de Febrero del 2011, Escritos de Rabash)

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