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El libro más importante de Cabalá

Pregunta: ¿Cómo encaja el Libro del Zohar en la Cabalá?

Respuesta: El Libro del Zohar es el libro principal de la Cabalá. Lo estudiamos todos los días.  Acabo de repasar el Zohar con el fin de simplificar su lenguaje y sustituir todas las palabras en arameo. Ahora estamos traduciendo este libro en todos los idiomas y pronto será publicado.

Este libro explica las leyes con las que operan lo espiritual, y el mundo global. La diferencia entre el mundo espiritual y el mundo material no es que la espiritualidad esté en algún lugar en el cielo, más allá de todas las galaxias. El mundo espiritual está aquí, en el mismo lugar, pero no lo sentimos ya que funciona en una frecuencia diferente, por así decirlo.

Estamos mirando el mundo a través de nuestros sentidos egoístas donde cada persona sólo percibe lo que es beneficioso para sí mismo. Pero si cambiamos nuestros sentidos y actitud hacia el mundo y los deseos para verlo como si fuera único, grandioso y completo, entonces veríamos el mundo como un sistema integral de fuerzas, ahora y aquí mismo.

Este es el mundo sobre el cual El Libro del Zohar nos cuenta.  Sin embargo, este libro está escrito de una manera que lleva al lector, sin que él ni siquiera se dé cuenta, a la sensación del nuevo mundo. Es por eso que es un libro poderoso e inusual. El Zohar trabaja a través de nuestra mente y sentimientos, influyendo en nosotros desde todos los lados.

(De mi lectura en París el 2/1/11)

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Todo el universo se divide en tres partes:

1. La raíz de la Luz a la que pertenece todo, comenzando con el mundo del Infinito, los cuatro estados de la Luz Directa, y el punto inicial de la creación de todo el camino hasta Átik y Árij Ánpin del mundo de Atzilút. Todo esto se llama la raíz o la fuente de la Luz de Mójin (Jojmá, Sabiduría).

2. La actual Luz de Mójin (Jojmá) destinada a los seres creados, la cual anhelamos cariñosamente, existe en Aba ve Íma (padre y madre) del mundo de Atzilút.

3. Todo lo que sigue pertenece a los seres creados que reciben la Luz de Mójin: ZON (Zeir Ánpin y Núkva) del mundo de Atzilút, así como todo lo que encuentra debajo de él. En esencia, todos los mundos de BIÁ (Beriá, Ietzirá, Asiá) y todas las Klipót (cáscaras) son también parte de ZON.

Necesitamos entender en todo su detalle las diferencias entre la fuente de la Luz (Átik y Árij Ánpin, y Aba ve Íma) para ser realmente capaces de conectarnos con Aba ve Íma. Después de todo, la raíz de los seres creados está contenida dentro de ellos, y tenemos que alcanzarlos. Ellos son llamados “Padre y Madre” en el estado de apareamiento sin fin (Zivúg de Lo Pasík).

Para su creación, Átik y Árij Ánpin toman las partes del deseo después de la ruptura, que no tienen ninguna relación con ellos. Esta es la razón por la que resultó ser tan infinitamente alta para nosotros, y sirven como fuente de la Luz de Mójin.

Átik toma de GE (Galgálta ve Eináim) de Kéter del mundo de Nekudím. En cuanto a Árij Ánpin, además de tomar la parte inferior, AJáP (Ózen, Jótem, Pe) de Kéter del mundo de Nekudím, Árij Ánpin también “roba” por sí mismo las partes superiores, las mejores, de todos los Partzufím restantes que contienen toda la Luz (GAR de Aba, DAR de Ima, siete Keters). Él lo toma todo para sí mismo y sigue siendo independiente de cualquier cosa que suceda abajo con nosotros, los seres creados.

Resulta que Aba ve Íma del mundo de Atzilút sólo reciben la parte inferior (ZAT) de Aba ve Íma del mundo de Nekudím, las partes que llevaron a la ruptura. Esto significa que han sido dañados por la ruptura, ellos tienen la culpa de esta. Ellos tuvieron que cancelarse, y aunque ellos mismos no se rompieron, aún sufrieron.

Ahora, precisamente estos Aba ve Ima están reuniendo nuevos Partzufím de las vasijas rotas, los deseos del mundo de Nekudím, que realmente nos ayudan con la corrección. Esto se debe a que ellos alcanzan el “apareamiento sin fin ” (Zivúg de Lo Pasík) y el “Santo de los Santos” (GAR de la Luz de Jojmá), pero todo esto que alcanzan en los deseos que han sufrido y llevan a la ruptura.

Ahora, mientras alcanzan el “Santo de los Santos”, que son capaces de cuidar de nosotros, porque han pasado por todos los defectos y los corrigieron. Ellos están dispuestos a cuidar de nosotros y a salvarnos de cometer errores. Ellos pueden ser verdaderos “Padre y Madre” superiores para nosotros. Somos muy afortunados de que deseos de tal altura estén ahora al frente de nuestro proceso de corrección.

(32413 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 01/10/2011, Talmud Eser Sefirot)

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Entendiéndolo en el primer intento

Pregunta: ¿Cómo pasamos una visión adicional de la realidad a una persona para que él pueda darse cuenta de que hay algo más ahí fuera, más allá de su perspectiva habitual?

Respuesta: Hasta que la persona no se haya desarrollado hasta cierto punto e intentado con todos los tipos de filosofía y metodología que se derivan de su egoísmo innato, no hay nada que puedas hacer. Para aclarar, primero tiene que llegar a una profunda decepción e insatisfacción con el mundo en el que vive.

  1. Primero, descubro que me siento mal. Esta es una etapa obligatoria.
  2. Además, claramente debo sentir que no va a mejorar.
  3. Lo más importante, me doy cuenta de que la causa de todos los males es mi propio egoísmo.
  4. Por lo tanto, todas mis acciones sólo me empeoran las cosas, como está escrito: “Mejor siéntate y no hagas nada”. Es mejor si mantienes la boca cerrada y no te mueves, ya que cualquier movimiento que haces tiene sus raíces en tu el egoísmo y conduce a una mayor mal en el mundo.
  5. Entonces, la persona empieza a buscar una solución y una manera de vivirlo. Tales discernimientos incluyen todos los caminos anteriormente andados y las experiencias como la religión, la filosofía y la ciencia. Después de todo, incluso la ciencia se ha desarrollado de manera egoísta, y no nos ayudará a salir de la realidad física. Por lo tanto, examinamos todo esto y concluimos que nada puede resolverlo.
  6. Finalmente, podremos estar dispuestos a seguir el consejo de los cabalistas.

Así de largo es el camino, el cual, sin duda, requiere de la existencia del sistema de circulación de la Cabalá. De lo contrario, nunca llegaremos a ver a la humanidad someterse a este camino evolutivo y llegar a algún resultado positivo. Uno puede preguntarse:

  • ¿Cuántas veces necesita sentir dolor la persona antes que decida no soportarlo más?
  • ¿Cuántas veces debe uno decir que él o ella no quiere sufrir más hasta que finalmente admite que tienen que cambiar algo?
  • ¿Cuántas veces uno necesita entender que hay que hacer algo en esa dirección?

Por lo tanto, para lograr algún resultado, tenemos que ir a través de múltiples acciones que nos traen problemas, dolor y sufrimiento.

(32424 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 01/10/2011, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

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Pregunta: ¿Cómo enseñar a los niños el lenguaje de las ramas para que lleguen a entender las raíces lo más rápido posible?

Respuesta: Yo podría leer el Tanáj (el Pentateuco) con tu hijo y explicarle el significado profundo. Los niños tienen buena memoria e imaginación, y pueden trasladar fácilmente el cuento superficial al proceso interno que les explicas.

Entonces yo les ofrecería a hacer lo contrario anotando las cosas que vemos en nuestro mundo desde el punto de vista interno, utilizando el lenguaje de las raíces en lugar del de las ramas.

(35136 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del  2/10/11, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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¡Lo más importante es la conexión con la raíz!

Toda ciencia es un lenguaje. Sin embargo, en la ciencia normal explicas tus logros en el mismo nivel en el cual los alcanzas (en el mismo mundo), mientras al utilizar el lenguaje de la Cabalá explicas lo que alcanzas en relación con la raíz. Esta es la diferencia entre ciencia normal y la ciencia de la Cabalá. Registras cada fenómeno que estudias y alcanzas en este mundo en el mismo nivel en el que lo alcanzas y lo investigas. Sin embargo, en la Cabalá no alcanzas la materia misma, sino su conexión con la raíz. ¡Esto es lo más importante!

Baál HaSulám escribe lo siguiente en el artículo, “La enseñanza de la Cábala y su esencia“: … la física es sólo el conocimiento de las estructuras de un tipo particular existente en un mundo particular. Es única en su tema, y ninguna otra sabiduría está incluida en ella.

Esto no es así con la sabiduría de la verdad, puesto que es el conocimiento de la totalidad de lo inanimado, vegetativo, animado, y hablante en todos los mundos, con todos sus ejemplos y conductas, como fueron incluidos en el pensamiento del Creador, es decir, en el propósito. Por esta razón, todas las enseñanzas en el mundo, desde la más pequeña de ellas hasta la más grande, están maravillosamente incluidas en ella…

La conexión con la raíz es única para la ciencia de la Cabalá. Eso es lo que le permite incluir todas las otras ciencias en sí misma. Tú puedes explicar las cualidades de un determinado asunto en este momento o la conexión entre los fenómenos, pero esto no explica la esencia de las cosas y fenómenos.

(De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 2/10/11, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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Pregunta: ¿Existen los poderes sobrenaturales en nuestro mundo?

Respuesta: Lo natural y lo sobrenatural se evalúan en relación al hombre, conforme a su naturaleza y el nivel de su desarrollo. Por ejemplo, si le mostráramos un avión a una persona que vivió hace 500 años, ¡sentiría gran pavor al ver este pájaro de metal volando a gran altura, sin siquiera mover las alas!

Sin embargo, lo sobrenatural se sostiene en función de qué tanto sea más poderoso que yo.  Ahora mismo hay algo que me controla, pero mañana yo lo controlaré. Lo sobrenatural es aquello que “está por encima de mi naturaleza”, aquello que nunca alcanzaré naturalmente.

La naturaleza de nuestro mundo es completamente egoísta. Es el deseo de recibir placer de todo lo que sea posible, acercarme a lo que me beneficia y alejarme de lo que me dañe. La naturaleza opuesta, el otorgamiento y el amor, se encuentran por encima de este nivel.

Las fuerzas de otorgamiento y amor son más grandes que nuestra propia naturaleza ya que no tienen las limitantes que se derivan de percibirlo todo solamente para el placer del individuo. Estas fuerzas pueden activarse con la condición de que se adquieran, cuando la persona se eleva por encima de su naturaleza, hacia la naturaleza opuesta. Entonces tendrá una percepción diferente de la realidad, como está escrito, “Vi un mundo opuesto”. Esta realidad no está limitada por el tiempo, el espacio y el movimiento; es infinita y armoniosa, sin enfrentamientos ni fronteras. Una vez que se alcanza, se existe dentro de ella. 

No sentimos esa realidad por ahora porque nuestras cualidades son opuestas. Pero aquellos que han adquirido aquellas cualidades por encima de su naturaleza lo perciben. Podrías decir que esta persona, que llamamos cabalista, tiene poderes sobrenaturales

(35112 –  Del programa “Pregúntale al Cabalista” del 6/23/10)

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