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Las flores espirituales bajo el sol espiritual

El lenguaje cabalístico “de las ramas” es el lenguaje de quienes han alcanzado la espiritualidad. Es incomprensible a la persona que no haya alcanzado la conexión de las ramas con las raíces espirituales.

Primero, yo tengo que comenzar a sentir el mundo superior. Después, escuchar las palabras que pertenecen al mundo inferior, y comprenderé claramente a qué fenómeno del mundo espiritual, en el cual yo existo junto con los autores de los libros cabalísticos, se están refiriendo. Yo adquiriré un lenguaje común con Rabí Shimon, Baál HaSulám, ya que yo también estaré al mismo nivel, en el mismo lugar al que ellos se refieren.

Ya que yo existo en este mundo en mi cuerpo físico, yo conozco cual es el significado de las palabras de este mundo: “sol”, “tierra”, “vegetación”, “burro”.  Ante todo, me vuelvo familiar con los términos mismos, y luego escucho sus nombres: palabras, lenguaje. Yo atribuyo a este objeto real y perceptible, “el sol”, un nombre en cualquier idioma. Así es como nosotros nombramos todos los fenómenos de este mundo, creando, de tal modo, un lenguaje y esto nos permite la compresión de lo que está siendo descrito.

 

Si yo existo en el mundo espiritual también, yo alcanzo una realidad adicional llamada “sol”, “tierra”, “vegetación”, “burro”. Yo siento estas propiedades y conozco sus nombres.  Ahora,  el autor de un libro cabalístico comienza a explicarme la conexión entre todos estos fenómenos en el mundo espiritual usando las palabras de este mundo. Como yo existo en el logro de la conexión entre las ramas materiales y las raíces espirituales, es evidente para mí que él se refiere al mundo espiritual. Este lenguaje de las ramas se convierte en mi idioma; y  explica todo para mí.

Cuando enseñamos a un niño a hablar, le mostramos objetos y los nombramos. Así es como podemos explicarle todo a un “niño” en el mundo espiritual también.  Para esto él necesita sentir la realidad espiritual y descubrir como se le llama. Eso es, él necesita ayuda para entender la conexión entre las ramas y la raíz, así como la conexión entre las partes de la realidad espiritual.

Los cabalistas nos enseñan cómo encontrar nuestro rumbo en el mundo espiritual con la ayuda del lenguaje de las ramas. Pero primero necesitamos sentir lo que son el sol, la hierba o las flores espirituales….

Hay términos espirituales que la persona aun no siente, mientras un cabalista le ayuda a percibirlos. Este lenguaje nos avanza, nos construye. La conexión dentro del lenguaje nos explica el significado de las palabras o porque las palabras están compuestas por diferentes letras en particular. Esto es porque en hebreo, la forma de las letras y su orden en el mundo indican las propiedades del objeto espiritual que tiene ese nombre particular. Es así como la información espiritual es transferida a nosotros.

Este lenguaje está, de hecho,  preparado para nosotros,  porque todas las palabras, de Arriba hacia abajo, están interconectadas. Hemos nacido en este mundo, lo sentimos y llegamos a conocer la conexión entre los mundos. Ahora tenemos que levantarnos desde el mundo inferior al mundo superior, y tomamos todo lo que hay en este mundo, el conocimiento de todas las ramas y sus nombres, y comenzamos a ascender equipados con ellos.

La conexión dirigida a la raíz se ha extendido hacia arriba, hacia el Infinito. Cada nivel contiene todo lo que existe en nuestro mundo, pero cada vez esto se revela de una manera más cualitativa, lo que significa que todo eso está fuertemente conectado con una sola y unificada raíz.

(34985 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/02/2011, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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El lenguaje del punto en el corazón

Lo único que podemos hacer es atraer la Luz Circundante hacia nosotros. Esto requiere que estudiemos juntos y construyamos desde nosotros (no desde los cuerpos físicos, sino desde nuestros deseos) la realidad espiritual. Es por esto que nos unimos en todo el mundo en un deseo y empezamos a esforzarnos por algo más elevado.

Es imposible cumplir esto sin un lenguaje común. Podemos comunicarnos a través de un intérprete, pero nosotros tenemos que representar de alguna manera nuestro deseo colectivo. Cada grado tiene una estructura muy compleja (10 Sefirót, 3 líneas) la cual tiene que descubrirse con el fin de entender que es parte del Infinito.

Por consiguiente, nada es accidental en el lenguaje de los cabalistas: Todo se define con absoluta precisión desde la primera hasta la última letra, e incluso ya existe en el estado final en el mundo del Infinito cuando llegue al ascenso de la humanidad desde abajo hacia arriba.

Empleamos un único sistema existente, y no hay otra manera de usarlo. El lenguaje de nuestro mundo define la conexión entre todas sus partes, mientras que el lenguaje de las ramas también establece la conexión entre los dos niveles, el material y el corporal. Ningún otro idioma sino solamente el hebreo está dotado de esta habilidad.

No es sólo un idioma hablado; es como un lenguaje de programación que define  una conexión entre los elementos, este nos muestra cómo realizar la transición de ciertas propiedades a otras, de un estado a otro, usando un tipo diferente de deseo (Aviút), genes informativos (Reshimot), Kelim (vasijas) y los lazos entre las almas, todo junto. El estado inicial, el estado final, y todos los medios de transición de uno a otro se encuentran allí, y todo esto se llama lenguaje.

El punto en el corazón que despierta en una persona es esencialmente el deseo de conectar la rama con la raíz. Yo quiero descubrir a qué hace alusión todo el mundo y del qué me habla.

(34995- De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 10/02/2011, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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Podemos encontrar un lenguaje común con Adám

Cuando un lenguaje no está conectado con su raíz espiritual, no prestamos atención a sus palabras, los nombres de las ramas materiales. Si un italiano moderno de hoy, un griego o cualquier otro conociera a una persona de su misma nacionalidad que vivió hace mil años atrás, ellos no se entenderían. Algunos idiomas han cambiado mucho, es difícil entenderlos en la forma en que existieron hace 200 o 300 años. Esto se debe a la falta de conexión entre rama y raíz.

Sólo el hebreo vincula la rama con la raíz directamente, y por lo tanto, este idioma no cambia. Si Abrahán, Moisés o Rabí Shimon nos visitaran hoy en día, nosotros nos entenderíamos. En tiempos antiguos, la pronunciación era más gutural, la cual hemos perdido; la diferencia entre las letras, la cuales hoy se pronuncian de manera casi idéntica, se expresaba más, pero el idioma en sí mismo no ha cambiado.

Sin embargo, hemos perdido algunas de sus palabras. Rabásh solía leer los Salmos conmigo, él ocasionalmente mencionaba que no se familiarizaba con una cierta palabra. Esto es, su rama evidente no existe en nuestro mundo; en el mundo espiritual, su raíz espiritual aún no está clara y es borrosa, y por esta razón, la conexión entre la raíz y rama todavía no llega a revelarse.

Resulta que todavía tenemos que aclarar ciertas palabras. Por el momento sólo se encuentran en los Salmos de David, quien personifica todo el alcance general (Máljut). Siendo dependiente de la corrección general, los cabalistas aun no alcanzan estas palabras. Existe una multitud de ramas y corresponden a las raíces espirituales, pero todavía no se han revelado todas.

(35007 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 10/02/2011, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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Desde la raíz hasta su rama

Pregunta: ¿Cómo puede una persona corriente y sencilla utilizar la ley de raíz y rama en su vida diaria?

Respuesta: Su vida se pondría boca abajo, quiéralo o no. Y es mejor que una persona sepa lo que va a sucederle de manera que pueda participar en esta inevitable revolución de sí mismo. Si participa, se sentirá bien y si no lo hace se sentirá mal.

Una persona necesita entender que la percepción de la realidad es relativa y depende del punto de referencia el cual puede ser cambiado. A través de esto, la realidad cambia también ya que existe sólo en relación con la persona que la percibe.

Por lo tanto, si alguien quiere cambiar su vida, ello implica cambiar su realidad.  Puede hacerlo hoy mismo: desde este momento en adelante, y desde este mundo hasta el mundo del Infinito.

Pregunta: ¿Todas los inventos de la humanidad (aviones, maquinas, etc.) apuntan hacia la aspiración inconsciente del hombre por la unidad?

Respuesta: Sin duda, es así. Son la aspiración del hombre de fusionarse con el Creador, su deseo de alcanzar el grado superior. Cada una de las acciones que ejecuta una persona está dirigida solo hacia ese objetivo.

Y aun cuando está ocupado con algo completamente opuesto, cuando come, bebe, o está pasándola bien, todo es simplemente una preparación, todo está incluido en su movimiento hacia su raíz.

(34901 – De la  4º parte de la lección diaria de Cabalá del 08/02/2011, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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¿Por qué necesitamos el lenguaje de las ramas?

Lo que sembré

Pregunta: ¿Si queremos corregirnos para traer bien a la humanidad, esto significa que deseamos otorgar?

Respuesta: Sí, y no. Supongamos que en mi casa tengo un problema y debo arreglarlo. Invito a un médico o un técnico, o hago otra cosa… ¿Para quién lo hago: para mi  mismo o para los demás?

Todo depende del ambiente que determina nuestros límites. Una persona corriente se limita a sí misma. Una persona más desarrollada presta atención a su familia. La siguiente más desarrollada  incluye en este ambiente a los vecinos, la cuidad, el país, el mundo y toda la realidad…

Si yo entendiera que la corrección del mundo se realiza a través de Israel que existe solo para esto, entonces todo lo que yo haga como algo exterior, lo hago como si fuera para mí mismo de todos modos. Y más, sí existo para corregir el mundo y esta es mi tarea, ante todo corrijo los deseos (Kelím) del mundo, entonces recibiré la respuesta a través de ellos.

Y por eso “lo que sembré” significa que me dirijo al mundo, hago el otorgamiento para él, impregno sus deseos y los llevo a la corrección. Entonces puedo esperar una respuesta del Creador. Y soy el primero que recibe esta respuesta, porque el mundo puede recibir la respuesta solo a través de mí.

(35200 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/13/11, Escritos de Rabash)

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La revelación llega solo a través de la Luz

El Zohar, introducción, “El Tercer Mandamiento”, ítem 204: Las seis letras de “Escucha Oh Israel” son los seis lados de ZON, y los seis lados de ZON deben ser unificados de tal manera que ellos se unan como uno con los seis lados de arriba, los cuales son AVI y IESHÚT. Y con ellos, el deseo debe apuntar hacia arriba, es decir apuntar el deseo y el NaRáN para que sea incluido en ellos el MAN.

Todo depende en la intención durante el estudio, cuando esperamos que la Luz que Reforma venga hacia nosotros al estudiar el Zohar y que haga estas correcciones en nosotros.

Nosotros no sabemos cómo realizarlas y no lo aprenderemos del texto. Pero bajo la influencia de la Luz sentiremos lo que tenemos que hacer, y entonces lo haremos. No encontraremos nada fuera del estudio, sino solo en la Luz que nos influye por medio del estudio correcto. Esto tiene que ser claro.  

Por eso, la intención debe estar enfocada a la Luz en lugar del conocimiento, porque no me ayudará en lo más mínimo el saber qué resultado vendrá de la unión de los Partzufím Aba e Íma de un año al otro. Esto no me dará nada, y aparte de esto no hay verdad en estas palabras. Cuando la revelación llega, entonces revelamos cosas de las que no podremos saber nada de antemano. Todo pasa solo en virtud de la Luz. 

Por eso, la persona constantemente debe esperar las acciones que la Luz realizará dentro de ella, así las nuevas sensaciones, pensamientos y definiciones internas vendrán reveladas a él desde dentro. Entonces la persona lo alcanzará. 

(35204 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/13/11, El Zohar)

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Enfocándonos en la calidad

Todo se trata de los esfuerzos: Una persona tiene que creer en el principio de “Yo trabaje y yo encontré”. Es por eso que Baál HaSulám escribió en el ítem 17 de “Introducción al Estudio de las Diez Sefirót” que “el estudiante promete dar prioridad al estudio para reforzarse en la fe”, como esta dicho en “Ética de los Padres”: Confiable es tu empleador el cual tiene que darte el pago de tu labor”. Y este pago será el paso de la intención egoísta, Lo Lishmá (no por Su Nombre), hacia la intención altruista, Lishmá (por Su Nombre).  

Antes y durante los estudios, una persona debe verse como si viera adelante estos cambios  en sí mismo. Aquí es donde yacen todos los esfuerzos. En la misma “Introducción”, Baál HaSulám explica que uno no debe mostrar negligencia, ni en la cantidad no en la cualidad de los esfuerzos.

Conforme empezamos a estudiar, nosotros, probablemente queremos cambiar por medio del estudio y de la Luz presente en él, pero entonces lo olvidamos y nos distraemos, es decir nosotros no nos esforzamos lo suficiente en la cualidad de los esfuerzos. La cantidad debe ser suficiente, pero lo más importante es la calidad: A que grado yo experimento dolor y así no puedo dejar la meta, como una persona enferma la cual constantemente piensa en curarse. Lo que sea que haga, todo lo hace para ayudarlo a sentirse mejor.  

Uno no puede alcanzar tal necesidad solo. Esto solo puede ser hecho con la ayuda del entorno. Esto obligara a la persona sobre la importancia de la meta, y solo en este camino él será capaz de moverse hacia adelante.

Sumando todos los medios que tenemos, vemos que tanto el grupo con sus tradiciones y yo mismo, como con el Creador, el maestro, las lecciones y la diseminación, todo esto es necesario para crear en una persona una necesidad mas fuerte por un cambio, inspirado por el camino del estudio. Debemos llegar precisamente a este punto; tendrá que ser el resultado de todos nuestros esfuerzos. 

Entonces, durante la lección, una verdadera necesidad por la Luz se elevara en nosotros y nada más. No habrá una necesidad por conocimiento, tampoco por sabiduría, ni por distinción de nada, solo por cambios internos. Y la fuerza de esta necesidad será tan grande que realmente traerá transformación. Esto permitirá a que la persona comience a relacionarse con la Tora como una “especie” y después como la Tora de vida, en vez de una “pócima de muerte”  la cual él estaba usando antes.

Descubrimos nuestra inclinación al mal con la ayuda de la Luz. Esta Luz es llamada “el ángel de la muerte”. Por una parte, muestra a una persona que él está muerto espiritualmente y por la otra, entonces le ayuda a matar su deseo egoísta. Así es como avanzamos.

(34702 – De la parte 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 02/07/2011, Escritos de Rabash)

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Israel, es decir, las almas que aspiran al Creador, sólo existe para el bien de la corrección del mundo porque un Kli roto no puede corregirse de forma independiente. Sólo chispas especiales despiertan en él, incluyendo a Adám, las generaciones de cabalistas que vinieron después de él, luego Abraham, Isaac y Jacob, y así sucesivamente. Esto habla de almas que fueron capaces de corregirse a sí mismas sin un método en virtud de su naturaleza fina y pura.

Ellos fueron capaces de sentir lo que es la corrección en cierta medida, sin un grupo o un método, por que pertenecían a la capa correspondiente de deseos. Todas las otras almas las siguen y se unieron a ellos.

Luego vino la etapa donde los deseos se hicieron más poderosos y las almas necesitaron unirse entre sí en garantía mutua, como en el monte Sinaí, y utilizar el método de la Luz que Reforma. A partir de entonces tenían que atraer a la Luz por medio de la unión de uno con el otro en lugar de individualmente, con sus propias fuerzas.

Entre ellos estaban aquellos que eran capaces de avanzar solos, prácticamente sin que la unificación fuera una condición necesaria. Se les llama “patriarcas”. Los otros tienen que unirse como un hombre con un corazón y trabajar en el egoísmo común recibiendo el despertar y el ascenso de los demás. Ellos traen su deseo común por la corrección y la Luz que Reforma viene a ellos.

La misma Luz corrigió previamente los individuos, pero se trataba de una “iluminación personal”. Ahora la Luz no viene en respuesta al deseo personal de alguien, sino al deseo común y unificado que se ha convertido en “la oración de la sociedad“, las diez Sefirót. Nuestra unidad evoca todo un “paquete” de Luz, que hace lo que tiene que hacer. Entonces, el grupo ya es capaz de corregirse a sí mismo.

Sin embargo, por ahora es sólo un grupo. Y además, hay almas que son incapaces de despertar por sí mismas. Ellos sufren y se sienten impotentes. Por lo tanto, la misión de las almas que ya han pasado por todas las fases de corrección y corrupción es a unirse con ellos, al igual que Bína se une con Máljut. Esto les permite a los deseos “incompetentes”, a las almas de AHP ser capaces de llegar a la corrección también.

Ellos no pueden hacer nada por sí mismos. Nada se puede exigir de ellos. Ellos no tienen las condiciones, el método o la enseñanza. Reciben todo, desde Galgálta ve Eináim, la cual se rompió y descendió a ellos. Esto sucedió debido a que es capaz de despertarlos y de establecer el orden correcto entre todas las almas rotas que le pertenecen a sí mismo, a AHP, y a la mezcla entre los dos.

Esta es la misión de la nación de Israel antes de la redención.

(35183 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/13/11, Escritos de Rabash)

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Pregunta: ¿Cuál es la mejor manera de educar a un niño con el fin de prepararlo para la percepción del mundo espiritual?

Respuesta: Necesitamos darle al niño la habilidad de trabajar con una fuerza llamada amor, que sólo puede ser recibida de un entorno adecuado. Esto es lo único que una persona necesita.

Es esencial poner al niño en el entorno correcto. Si él comienza a sentir lo que son el amor y el odio en relación con un ser humano, este sentimiento lo ayudará a resolver todos los problemas de forma independiente. La sensibilidad hacia el amor y el odio de un ser humano compañero es lo que determina el ser humano dentro de nosotros.

Todo lo que ve y oye pasará a través de esta percepción y le permitirá interpretar todo correctamente. No habrá necesidad de lectura o de obligarlo a nada. Un niño sólo necesita la sociedad que constantemente lo comprometa a él o ella en las relaciones ya sea confrontación o de amor, todo por el bien de la meta espiritual. Esta sociedad tiene que ser manejada por educadores adecuados, los cabalistas.

Un niño no necesita saber nada más: no hay sabiduría especial o “el número de los ángeles en el cielo“. Sólo tenemos que darle la capacidad de sentir al otro, y al hacerlo resolveremos todos los problemas. Él comenzará a ver una realidad verdadera, porque es la única manera que esta puede ser revelada. Verá que todas las personas están conectadas y comprenderá las relaciones entre todos ellos.

No se trata de relaciones psicológicas: Él revelará la fuerza superior oculta dentro y el programa de creación, según el cual todos estamos interconectados.

(34908 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 02/09/2011, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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