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La ley de “seguir a la colectividad”

En su artículo “La Libertad”, Baál HaSulám escribió que de acuerdo con el plan del gobierno superior, una persona debe vivir en una sociedad y seguir sus leyes.  Y la ley de vida de la sociedad es la de “seguir a la colectividad”.

Pero ¿realmente significa que tenemos que actuar en concordancia con las masas más ignorantes, incivilizadas y primitivas, que prevalecen en el mundo?  En muchos países hoy en día, las personas viven exactamente como vivían cientos de años atrás. Ni siquiera han sido muy impactados por los progresos tecnológicos; han aprendido a utilizar solamente los beneficios externos y no recibieron ningún cambio en lo interior, ninguna cultura interior.

En verdad, sin embargo, la ley de “seguir a la colectividad” nos obliga a trabajar nominalmente en el fomento de la colectividad en todo el mundo. Después de todo, el mundo necesita ser elevado al nivel donde todos entenderán que la perfección se alcanza solo a través de la unificación total. Y nosotros no tenemos opción: es imposible instaurarla por la fuerza desde arriba, por algún pequeño grupo de personas que desean hacer una revolución.

En otros tiempos, el mundo vivía bajo el poder de sus gobernantes, pero ese tiempo ya pasó. Así fue como la humanidad existió durante el período del exilio. Pero ahora, a medida que entramos en la era de la corrección, la época de la “generación del futuro”, es imposible vivir de las viejas costumbres.

En un futuro cercano, veremos que las masas serán cada vez más determinantes en la toma de decisiones, mientras que los gobiernos y jefes de estado estarán solo para seguir al pueblo. Después de todo, el mundo se ha globalizado.

Por lo tanto, es necesario aplicar todo nuestro esfuerzo para educar a las grandes masas así como elevarlos al grado de la corrección final sin importar su nivel actual. Y de hecho, la gente no necesita aprender ninguna ciencia complicada; solo necesitan saber cómo relacionarse entre ellos de manera correcta. Por el contrario, la conexión entre las personas se da no por la vía de la mente, sino a través del corazón. Es la sabiduría del corazón.

La ley “seguir a la colectividad” significa que tenemos que volcarnos hacia la mayoría, y es desde esta sencilla y amplia masa, que todos los cambios vendrán, y no de aquellos que poseen el poder, la riqueza y los estudios científicos. Los sabios dijeron: “La Torá vendrá de los hijos de los pobres”.

La transformación depende precisamente del grado desde el cual elevaremos nuestra vasija espiritual colectiva (Kli).

(35089 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 11 de Febrero del 2011, “La Libertad”)

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La fuerza de elevación del deseo

Pregunta: ¿Por qué es imposible alcanzar la espiritualidad naturalmente, simplemente haciendo mi trabajo? ¿Por qué nosotros definitivamente tenemos que pasar por la desesperación primero, llorar y pedirle al Creador?

Respuesta: Tú no tienes que llorar artificialmente. Solamente alcanza este estado de manera natural. Tú lo revelas y entonces tu aflicción interna es llamada “plegaria”. No tienes que mencionar una palabra o hacer ninguna acción artificial. Con tu trabajo simplemente alcanzarás un estado que no podrás seguir tolerando. Eso significa que estallarás con la plegaria.

Tú no debieras tratar de alcanzarlo artificialmente o simplemente gritando. Debes concentrarte en tu trabajo, y entonces el reclamo vendrá naturalmente, de la misma manera que pasa con la sed.  No piensa que en algún momento futuro tendrás que beber. Pero el momento llegará cuando definitivamente lo desees. Es así que si estudia y avanza conjuntamente con el grupo, en cierto momento alcanzarás el estado de sed espiritual. ¡Tú definitivamente lo desearás!

Esto nos habla estrictamente de determinadas cualidades y leyes que se desarrollan a través de una cadena clara de causa y efecto. Tú avanzas de acuerdo con la raíz de tu alma desde tu estado inicial hacia la corrección final, a lo largo de una clara línea que se te ha extendido desde el mundo del Infinito. Ahora estás regresando a lo largo de la misma línea. Lo único abierto a discusión es la aceleración del tiempo y el desarrollo.

Para poder acelerar este movimiento tenemos que participar en él, organizarnos en grupo, y comenzar a atraer la Luz con nuestro estudio. ¡Si se te ha otorgado este deseo, entonces realízalo! Tú quieres cambiar más rápido al próximo estado, así que imagínalo y comienza a construirlo artificialmente como si ya estuvieras en ese nivel. Atráelo hacia ti para poder ascender rápidamente.

En esencia, estamos creando cierta imagen del nivel superior, nuestro próximo estado, el cual está definido por el hecho de que: 1) Yo estoy más conectado con los demás. 2) Que nuestra conexión está llena de la  Luz que nos une. Para hacer esto yo tengo que conectarme con otros de la manera que dispongo hoy en día, y a través del estudio para atraer la Luz que nos conectará. Lo que yo estudio son los tipos de conexión entre nosotros y el nivel superior, en una forma más corregida.

Yo leo acerca del mundo por venir, acerca del estado corregido y maravilloso, y a partir de ahí, atraigo la Luz hacia mí, y también aspiro a alcanzar ese nivel. Esta es la física más simple. No hay nada artificial o imaginario en ella.

Sin embargo, en esto, lo que opera es el deseo, y los deseos son fuerzas. Si yo aspiro a alcanzar algún estado con mis propias fuerzas, entonces yo evoco su iluminación hacia mí, recibiendo la influencia del nivel superior al cual yo aspiro.

(35426 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de Febrero del 2011, Escritos de Rabash)

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La distancia entre la vida y la muerte

Introducción del Libro del Zohar“, artículo “El cuarto mandamiento”, ítem 212: Está escrito: “Y que sean Me’orót [Luces], con las letras de Ohr [luz] Mavet [muerte], ya que la Klipá sigue al cerebro. El cerebro es la luz, y el otro es la muerte…

Cuando esta luz sale de allí, las letras de separación, Mavet, se unen. Al no hacer la unificación en el lugar de AVI, sino en el lugar de ZON abajo, la luz sale de allí porque AVI son rápidamente separados de su Zivúg y se detiene la luz. Entonces la palabra Ohr sale de la palabra Me’orót y las letras de Mavet se unen. Esto es así porque después de obtener la luz de la palabra Me’orót, la palabra muerte permanece allí porque las letras de Ohr ya han salido de la palabra y ya no separan las letras de Mavet.

Esto implica que el pecado de la serpiente primordial, conectaba abajo, en el lugar de ZON, y por lo tanto, se separaron por encima de AVI porque su Zivúg se detuvo a causa de ello y ha traído la muerte al mundo.

De esto podemos ver cuán corta es la distancia entre la vida y la muerte, cuán instantáneamente se convierte la vida en la muerte. Todo depende de si una persona discierne o no dentro de sí la presencia del Creador. Si el Creador está presente y Él está por encima, es la vida, y si no, la muerte.

(35298 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 14 de Febrero del 2011, “Introducción del Libro del Zohar”)

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Hablando con los sordos

Pregunta: Si es imposible entender lo que los cabalistas hablan hasta que uno entre al mundo espiritual y vea las raíces, entonces ¿Por qué está tratando usted de explicarnos todo “de manera más clara”?

Respuesta: Yo intento despertar en ustedes el deseo de llegar al alcance espiritual, y luego entenderán lo que estaba relatando. Baál HaSulám escribe sobre esto en el artículo “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”:

Y una vez que él ha alcanzado completamente las raíces espirituales con su propia mente, posiblemente examine las ramas tangibles en este mundo y sepa cómo cada rama se relaciona con su raíz en el mundo superior, en todos sus órdenes, en cantidad y calidad.

Cuando uno conoce y comprende completamente todo esto, existe un lenguaje común entre él y su maestro denominado el Lenguaje de las Ramas. Usándolo, el sabio cabalista puede transmitir los estudios entre la sabiduría, llevados a cabo en los mundos espirituales superiores…

Sin embargo cuando una disciplina no es sabia y comprende el lenguaje por sí misma, es decir cómo las ramas indican a sus raíces, naturalmente, el maestro no puede transmitir ni una sola palabra de esta sabiduría espiritual, mucho menos negociar con él en el escrutinio de la sabiduría. Esto es así porque ellos no tiene un lenguaje común que puedan usar, y llegan a ser como mudos.

En la Cabalá, “prohibido” significa “imposible”. En nuestro mundo ciertas acciones son prohibidas ya que si uno quiere,  puede hacer incluso lo que está prohibido. Pero tal comportamiento sólo ocurre “en la caída del hombre”  y debajo de este. En el mundo espiritual, si algo es prohibido, significa que es absolutamente imposible hacerlo.

(35321 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 14 de Febrero del 2011, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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Los cuatro niveles de comprensión

Pregunta: Cuentan, que cuando Rabí Shimon creaba con sus alumnos el libro del Zóhar, estaban sentados en una caverna, Rabí Shimon hablaba, Rabí Abba escribía, el hijo de Rabí Shimon, Rabí Eliazar, le escuchaba “de boca a boca” y los demás le escuchaban a través del corazón. ¿Qué significan estos distintos niveles de comunicación?

Respuesta: Además de un lenguaje externo en el que pueden comunicarse los cabalistas, “el lenguaje de las ramas”, existe también una conexión interna que se llama “Mi Pe Le Ózen” (de boca a oído) en el nivel de Bína cuando el maestro y el alumno están fundidos en un estado de Katnút (pequeñez), y “Mi Pe Le Pe” (de boca a boca) en el nivel de Kéter, en el estado de Gadlút (grandeza). Para está conexión ya no hace falta el lenguaje. Uno entiende al otro sin palabras, a través de la fusión interna, de la conexión interna.

En otras palabras, podemos entendernos de las siguientes maneras:

  • Después de largas charlas,
  • Por medio de una insinuación,
  • Empecemos a entendernos unos a otros sin palabras, o
  • Nos unimos en uno hasta tal punto que incluso no será posible decir que tú me entiendes, y yo a ti, porque es imposible separarnos y no tenemos que transmitirnos nada entre nosotros.

Estos son los niveles de la comunicación espiritual.

(35328 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 14 de Febrero del 2011, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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La respuesta a todas mis preguntas

La Cabalá no habla de un mundo imaginario, sino acerca de la corrección de las almas y cómo alcanzar la verdadera realidad. La verdadera realidad es el Kli en el cual el Creador es percibido en virtud de cierto grado de adhesión con Él.

El Kli o alma está dividido en dos partes: Israel, la parte que aspira hacia la unidad con el Creador, hacia la meta, y las naciones del mundo, que es la parte que es incapaz de hacerlo. Sentimos un cierto anhelo de revelar al Creador. La ciencia de la Cabalá es por definición el método de revelar al Creador a la creación. En otras palabras, está hablando acerca de revelar la cualidad de otorgamiento y amor en la creación misma.

Para que nosotros tengamos la oportunidad de alcanzar esta meta, las personas que tienen el deseo adecuado, se unen en el campo común del Creador. Se sienten atraídos entre sí sin saber porqué y se unen como cargas eléctricas o limaduras de metal en un campo magnético. Ahí es cuando adquieren la oportunidad de realizar el método de corrección.

Al principio no saben que tienen que corregirse. Simplemente sienten un llamado hacia lo más importante: “¿Para qué estoy viviendo? ¿Cuál es el significado de mi vida?” Eventualmente comienzan a entender que todas esas preguntas llevan a la revelación del Creador, la Fuerza Superior que construye, sustenta, forma, y controla la realidad. No hay nada excepto esta Fuerza.

Así es como una persona va de la pregunta acerca del significado de la vida a la pregunta acerca de cómo revelar al Creador. Después de todo, la revelación del Creador le da la respuesta a todo. Así, para acercarse a la revelación al Creador, esas personas se unen.

El Creador está oculto, y para revelarlo en lugar de cualquier otra cosa, es decir revelar la cualidad de otorgamiento y amor que yace fuera de nuestra naturaleza de recepción y odio, para elevarse por encima de esta, se me trae a cierta reunión de personas.

Junto con ellos comienzo a entender que la pregunta acerca del significado de la vida se cambia hacia la necesidad de revelar al Creador como la respuesta a todas las preguntas que he hecho y que haré. Revelar al Creador significa revelar la Fuerza de otorgamiento y amor. Puede ser entendido sólo en el grado de mi similitud con ella, sólo si además alcanzo esta cualidad, la cual es Él.

Tengo que adquirir esta cualidad, y para asegurar esta adquisición estoy entre personas similares a mí. Esto fue arreglado para mí deliberadamente. El Creador está oculto porque la cualidad de otorgamiento es opuesta a mí. Debido a su diferencia fundamental, esas cualidades no se sienten una a la otra y por lo tanto yo no siento al Creador. Y es imposible trabajar en relación con alguien que no siento. Definitivamente me equivocaré y caeré en el auto engaño.

Por lo tanto, en lugar de darme un trabajo con Él mismo, el Creador me dio trabajo con mi prójimo. Esto me permite llevar a cabo verificaciones auténticas, recibir fuerzas de los amigos, y analizarme en relación con ellos: ¿Cuánto avanzo del odio hacia el amor?

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de Febrero del 2011, Escritos de Rabash)

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Saber es otorgar

Pregunta: Si una parte considerable de la humanidad empieza a unificarse, como lo hacemos en las convenciones de Cabalá, entonces no habrá menos sufrimiento en el mundo, ¿correcto?

Respuesta: Nuestras acciones son, sin duda fructíferas. También es cierto que hoy el sufrimiento se manifiesta en el mundo en una forma más ligera y amortiguada que sin nuestros esfuerzos externos e internos. Pero, cómo es mucho más ligero aún no está claro para nosotros porque no vemos la conexión entre nuestros actos y todo tipo de eventos.

Por lo tanto, no podemos decir en qué porcentaje se redujo la tasa de inundación o de incendios gracias a nuestra convención, pero lo hizo con toda seguridad. La imagen de nuestra influencia puede ser visible sólo si desarrollamos la misma visión colectiva como un entorno integral (sociedad), es decir, si alcanzamos al menos el primer nivel espiritual, el primer grado de la unidad.

Continuación de la pregunta: Así pues, en los órganos sensoriales egoístas nunca veremos cómo a través de nuestra unidad prevenimos un acto terrorista o un desastre natural, o ¿podremos hacerlo?

Respuesta: Tú puedes verlo con la condición de que tengas la pantalla y tu meta sea revelar la información, no para satisfacer tu curiosidad ni para lograr la paz interna, sino para, de tal modo otorgar a los demás. Necesitas el conocimiento, así puedes ir por encima de él: En primer lugar, sientes la necesidad de ir por encima de la razón, y después, de acuerdo con esto, el conocimiento superior (global, integral, espiritual) se desarrolla.

Continuación de la pregunta: En ese caso, no debería culparme porque no puse esfuerzo suficiente en la unión, algo malo pasó, ¿o debería culparme? No ayuda mi corrección, ¿verdad?

Respuesta: Es un sistema de la naturaleza: si esta información era necesario para ti, ya hubiera sido revelada puesto que todo funciona de acuerdo con un programa y mueve al mundo hacia la corrección final.

En la actualidad, no se puede ver,  pero más adelante, alcanzarás un estado en el que será posible. Sin embargo, si tal conocimiento no es requerido para otorgar, tú no querrás que te sea revelado. Si esto no es para el otorgamiento, ¡¿por qué tengo que ver y saber?!

Con el tiempo, podrás ver el mundo de extremo a extremo, ¡lo sabrás todo! Y dirás: “¡No quiero nada de esto! Tomaré tanto conocimiento como necesite para otorgar y para poder elevarme por encima de él en otorgamiento“.

(34978 – De la 4 º parte de la lección diaria de Cabalá del 09 de Febrero del 2011, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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Pregunta: ¿Cuáles son los deseos que debemos recibir del mundo? ¿Qué significa “aceptar  los deseos ajenos”?

Respuesta: Esto significa incorporarme en el grupo. Tengo una chispa de amor al prójimo que se llama el “punto en el corazón”. Pero es solo una chispa que por sí misma no puede convertirse en llamas. Debo unirla con otras chispas de mis amigos. Si nuestras chispas se unen esto nos da grandes fuerzas para la corrección. Entonces tendremos la respuesta.

Lo mismo pasa en el trabajo con el mundo: uno no tiene un deseo de corregir su alma si no se une con las “naciones del mundo”.  Porque una parte de su alma (Galgálta ve Eináim) está en él y en sus amigos, pero la otra parte (AJáP) está en las “naciones del mundo”.  Y debemos unir estas partes para crear un único Kli.

 (35187 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 13 de Febrero del 2011, Escritos de Rabash)

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Pregunta: ¿Cómo puede saber una persona que su maestro es un verdadero cabalista?

Respuesta: ¿Cómo se puede saber que él es un verdadero cabalista? Él no puede mostrar ningún título específico o realizar actos milagrosos que sean espirituales para ti puesto que de cualquier manera, ¿cómo sabes tú lo que es la espiritualidad? Por lo tanto, sólo se puedes escuchar tu corazón y examinar si lo que oyes resuena contigo, te conectas con la raíz de tu alma.

Yo estudié en cinco o seis lugares antes de encontrar a Rabásh. Y yo los dejé no porque hubiera encontrado algo mejor: Sólo vi que no había nada más que hacer allí, nada más que aprender. Y no es porque su intención fuera engañarme, es sólo que cada uno de ellos tenía su propio método, ideas y delirios.

Pero yo buscaba un lugar donde pudiera estudiar la Cabalá como ciencia. Y cuando conocí a Rabásh, de inmediato vi que sus alumnos estudiaban auténticas fuentes primarias: El Zohar, la obra del ARÍ, Baál HaSulám, los cuales son los textos cabalísticos fundamentales, y él agregó un profundo significado a los conceptos en una forma lógica, sin actos religiosos externos ni meditación.

En otras palabras, usó un enfoque estrictamente científico sin moverse a un lado o al otro. Para entonces, ya me había dado cuenta que todo lo demás no tiene nada que ver con la verdad. Tuve la sensación de que en todas partes querían hablar sobre algunas acciones relacionadas con el cuerpo físico o fantasías, esto no tiene nada que ver con la espiritualidad.

Tuve una sensación muy clara de que aquí había alguna entrada a un mundo más interno que no depende del cuerpo o de la imaginación, en todos aquellos atributos que tengo en este momento. Se requiere que una persona revele dentro una capa interna, y yo estaba buscando: ¿Cómo puedo hacer eso? Y cuando llegué a Rabásh y empecé a estudiar, vi que exactamente de eso era de lo que estaba hablando.

Baál HaSulám escribe que cualquier persona que desea recibir el conocimiento espiritual debe encontrarse para sí mismo un maestro, un auténtico sabio, cabalista, que parezca ser adecuado para el trabajo. Pero si siente que está en un lugar que no le conviene, no debe dejar de observar. Después de todo, el tiempo corre.

 (35227 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 13 de Febrero del 2011, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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