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Una motivación para nacer lo antes posible

Pregunta: Baál HaSulám escribe que antes de empezar a estudiar la Cabalá, es necesario comprender lo que es. ¿Cómo pueden todos aprender su lenguaje si es tan complicado?

Respuesta: Entender lo que la sabiduría de la Cabalá es, significa adquirir la pantalla, con el fin de elevarse por encima de nuestro egoísmo y ver las acciones espirituales. Entonces serás capaz de entender al maestro cabalista y aprender de él que hacer a continuación. Tú comprenderás y serás capaz de comprobar todo lo que te dirá en la práctica, justo aquí y ahora, como lo hacen los estudiantes regulares en este mundo.

Pero hasta que no nazcas en la espiritualidad, ¿cómo puedo explicarte algo? Es como si yo estuviera hablando de este mundo a un niño no nacido que está todavía en el vientre de la madre. Así los cabalistas nos hablan de otro mundo. Vivimos en este mundo, dentro de su esfera, como en una burbuja, mientras se nos dice lo que está ocurriendo fuera de ella.

Por lo tanto, los textos cabalísticos trabajan para nosotros sólo como “remedio milagroso” (Segulá). Los artículos están escritos para los principiantes, pero el estudio de las Diez Sefirót está escrito para aquellos que han nacido en la espiritualidad, que son ya “niños espirituales” que se les puede contar sobre el mundo superior. Gracias a esto, ellos avanzarán, comenzarán a explorar el nuevo mundo en el que nacieron.

En cuanto a aquéllos que todavía están dentro del útero de la madre, es sólo un estímulo, una motivación para nacer tan pronto como sea posible.

(35312 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 14/02/2011, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”)

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Conocimiento y fantasía

Pregunta: Cuando una persona está convencida que puede sentir al Creador, ¿hay alguna forma de saber si esta sensación es real o es simplemente una fantasía religiosa?

Respuesta: Uno no debe de convencer a una persona de que lo que siente no es real. Después de todo, tú no puedes poner tu cabeza en sus hombros.

Digamos que tu realmente sabes algo y el no, pero el incorrectamente imagina algo. Si tú fueras a presionarlo y a tratar de convencerlo de que tu estas en lo correcto, entonces en lugar de lo que él anteriormente imaginó, recibirá una nueva imagen de tu parte. Sin embargo, esto también será una imagen imaginaria, aun si esto para ti es un hecho obvio y verdadero (aunque esto también es cuestionable). Una vez que esto pasa hacia él, simplemente se volverá una nueva fantasía.

Es por esto que la Cabalá no lo permite. Uno no debería dejarse envolver y tratar de convencer a la gente, además porque tu verdad también cambia todo el tiempo. Cuando te elevas de un grado al otro, todos tus conocimientos anteriores cambian fundamentalmente.

Tú constantemente experimentas estados polares mientras que eres aventado de un lugar al otro hasta que cruzas el Majsóm (la barrera que nos está separando de la espiritualidad). Esta escrito: “No confíes en ti mismo hasta el día en que mueras” (es decir la muerte de tu egoísmo).

Es por esto que no debes estar cambiando la mente de nadie. Nosotros solo explicamos a la gente cuan indefensos somos todos en la situación que se nos da, y nosotros los animamos a examinar las cosas genuinamente, para tener un sano enfoque. Esto es considerado estar en una actitud directa: Nosotros tenemos cinco sentidos, entonces confiamos solo en ellos.

Sin embargo, está escrito que es posible adquirir sentidos adicionales. Una vez que los desarrollemos desde un alcance científico, sano y lógico sin tomar la palabra de nadie para ello, y descubramos otra realidad, entonces comenzaremos a examinarla. Entonces comenzaremos a entenderla y adquiriremos nuevo conocimiento, una vez más basados en el mismo principio: “Un juez tiene sólo lo que sus ojos pueden ver”, con base en una sensación real.

(31528 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 01/02/2011, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

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El “despertar desde arriba” en el Sabbat

Cada día hay una iluminación completamente diferente, que viene en virtud de la influencia de Zeir Ánpin, que consta de 6 Sefirót, sobre la séptima Sefirá, Máljut. En el transcurso de estos “seis días” Máljut se corrige y se une con Zeir Ánpin.

Una vez que las 6 Luces, Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Jod y Iesód han influido en Máljut y la han corregido, ellos se unen entre sí. Esto se llama el 6º día, viernes. En este día una iluminación viene la cual se compone de todas las luces que se recibieron durante la semana. Esto se llama Iesód (fundamento), después de lo cual comienza el Sabbat.

En el día Sabbat todas las luces anteriores brillan, junto con una gran Luz y no hay nada nuevo por nuestra parte, desde el “despertar desde abajo”. Es por eso que no hay trabajo, discernimientos, o correcciones efectuadas en el Sabbat. Es el resultado del trabajo realizado durante toda la semana, el resultado de todas las aclaraciones y correcciones anteriores.

Entonces toma lugar un ascenso en virtud de esta iluminación adicional, el cual sucede “en la 5º hora del 6º día de la semana”, es decir desde la 5º Sefirá del 6º día, porque el 6º día, Iesód, contiene sus propias Sefirót: Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj y Jod. Esta vez es el comienzo de la entrada del 7º día, el Sabbat.

Esta Luz trae una aclaración adicional, comprensión, y otorgamiento. Esta es la adición del Sabbat llamada “un alma adicional”. Esta es la razón por la que el Arí introdujo la costumbre de llevar dos gabanes en el Sabbat en vez de uno. Esto simboliza el hecho de que la persona necesita una pantalla doble contra la nueva Luz adicional que recibe desde Arriba.

Esta Luz influye los Kelím o deseos y los eleva, porque es imposible permanecer en el mismo lugar mientras se recibe la Luz.

(35530 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/16/11, el Talmud Eser Sefirót)

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Despierta en el mundo espiritual

Desde la “filosofía” a la sensación real

Puedes hablarme acerca de mil cosas interesantes que están sucediendo, pero no las acepto como verdaderas si no las veo y las conozco personalmente. Ayúdame a conocer y sentir estas cosas. Estaré dispuesto a escuchar sólo si amplías mis órganos de percepción y no mi imaginación.

Si quieres darme un telescopio o un microscopio, estoy dispuesto a aceptarlos. Estoy listo para desarrollar un nuevo órgano sensorial, pero sólo si permanece dentro del ámbito de mi análisis crítico y racional.

Este es el tipo de enfoque científico y realista del que habla la Cabalá. Sin embargo, hace miles de años, ocurrió un “error”: El cabalista le enseñó a los futuros filósofos griegos el enfoque científico correcto, pero estos estudiantes se salieron de este enfoque. No querían ir en contra de su egoísmo y utilizar la ciencia de la Cabalá para su corrección. Pensaban que podían examinar el mundo sin corregirse a sí mismos. Esto condujo al desarrollo de la filosofía.

Esto no sólo se refiere a la antigua Grecia. Es un simple enfoque humano. Casi cualquiera diría: “¿por qué debo corregirme cuando entiendo todo?” Pero esto es imposible. En primer lugar, uno debe revelar el estado en el que se encuentra. Entonces, sólo en este grado, se le permitirá discutirlo.

La religión también se basa en este enfoque en el sentido de que no requiere autocorrección. Realizas alguna acción, y todo está bien. Crees que has establecido una conexión con el Creador. Esto se denomina exilio espiritual. Es la forma “espiritual” de la existencia sin ninguna sensación real de la misma. Por lo tanto, se dice en lo que respecta a este período: “Estábamos como en un sueño”.

La Cabalá exhorta a la gente a volver a la forma correcta de aproximarse a la realidad, yendo desde la filosofía a la ciencia, de la religión, al amor y al otorgamiento y hacia la obtención de un nuevo órgano de la percepción, por el cual una persona verá todo por sí mismo.

(31519 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 01/02/2011, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

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Impulsos eléctricos de duda

Dar significa llenar los deseos de otros

Alcanzando la sabiduría de la creación

Pregunta: Toda la realidad son la Luz y el Kli, el Creador y la creación, mi vecino y yo. Entonces ¿Por qué el Zohar parece tan complicado y confuso?

Respuesta: El Zohar parece complicado y confuso porque nosotros aun no hemos alcanzado la imagen unificada. Para nosotros, “yo mismo” y “el mundo”, mis deseos y pensamientos, las fuerzas operando en esta realidad entera, y todas las cosas que la llenan parecen separadas una de la otra, rotas. Es por esto, que esta fuerza del rompimiento me da una imagen extrema y complicada. Todo es porque yo no veo en la  unidad y la división me confunde.

En la medida en la cual podamos ver todos estos detalles de percepción unidos, pero no en nuestra mente puesto que esto no ayudara, más bien en nuestros sentimientos; según el grado en que deseemos conectar todas estas cosas juntas, yo, el vecino, el Creador, los estudios, el grupo, el entorno y todo lo que existe, así será la cantidad de Luz que me traerán esos esfuerzos. La Luz de vuelta causará que yo vea una imagen más unificada, cuyos elementos comenzarán a unirse.

Toda la sabiduría viene de la unificación de todos estos opuestos los cuales empiezan a sostenerse unos a otros y a estar interconectados. Mientras más distantes y opuestos eran todos estos detalles de la imagen de la realidad, los cuales ahora veo como unidos, sosteniendo y complementándose unos a otros, más profundamente alcanzo el plan de la creación, el programa de la creación, el proceso por el que pasamos.

De todos estos opuestos yo comienzo a vivir, a sentir la increíble sabiduría, a unir el gobierno superior en uno y a relacionarlo con la fuerza Simple. Todo esto sucede como resultado de la influencia de la Luz en mis deseos y pensamientos rotos cuando quiero de la Luz los conecte en uno.

(35514 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/16/11, El Zohar)

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Los pasos hacia la unión con el Creador

Precipitándose hacia adelante para evitar ser abofeteado ligeramente

Escuchando la melodía del mundo espiritual

La imagen inicial que aparece ante un principiante que lee El Libro del Zohar es muy desordenada. Él se confunde, sin entender qué tipo de lenguaje utiliza exactamente, el idioma de la Cabalá, o si habla a través de las Luces, Kelím, y Partzufím, o en el lenguaje de las historias.

A menudo, el mismo párrafo en el Zohar utiliza una mezcla de lenguajes. Por ejemplo, por un lado se habla de Adán, Eva, la serpiente y así sucesivamente. Por otro lado se está hablando de Máljut y Zeir Ánpin y cómo se unen, alcanzando ZAT o GAR de Bína. Es así porque el mismo pecado y su corrección lo cual está descrito en la Torá, pueden ser descritos en cuatro lenguajes, los del Tanáj, Halajót, Hagadót (historias), y de la Cabalá. Sin embargo, una persona no conecta todo esto todavía.

Sin embargo, según la medida en la que avanza, dentro de su Kli más corregido o el deseo, él entiende la manera de trasladar las cosas de un lenguaje a otro. Él puede entonces utilizar el lenguaje del Tanáj o las Halajót para explicar las cosas escritas en el lenguaje de las Sefirót. El lenguaje de las historias es más profundo, y por lo tanto es más difícil de explicar las cosas por medio de él.

Él puede ir de un lenguaje a otro, de una expresión a otra. Es así porque, en esencia, él expresa sus sensaciones interiores o cómo los pensamientos y deseos que antes eran opuestos, ahora se unen dentro de él.

Esto es lo único que expresamos. ¡No necesito un lenguaje, letras, ni nada! Tengo sentimientos (sensaciones en el deseo) y la mente. Anteriormente ellos fueron guiados por el odio, mientras que ahora los traslado a la unidad y al amor. No tenemos nada más que eso. Todo lo que hacemos es revelar la desunión y la ruptura, y por medio de la corrección de ellos alcanzamos la implementación del amor.

Sin embargo, es posible hablar de esto con palabras de los cuatro lenguajes, y además, en vez de explicarlo con palabras, también es posible sólo sentirlo en su interior. Es por eso que a una persona que alcanza la espiritualidad no le importa en qué lenguaje está escrito. Él se desplaza entre los lenguajes puesto que para él todo esto es lo mismo.

Es igual a la forma en la cual un músico experimentado busca en las notas escuchando la melodía que estas notas interpretan dentro de él, o cómo un chef profesional que busca una receta y ya experimenta el sabor del plato.

(35511 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/16/11, El Zohar)

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La rueda de la fortuna

El lenguaje común entre nosotros y el Creador

Un mensajero entre dos polos

La perspectiva correcta de la realidad

Una persona comienza con el punto en el corazón, la gota de semen espiritual. No posee nada más del Mundo Superior.

Se le coloca en un entorno mientras que simultáneamente, es separado y distanciado del mismo por el sentimiento de repulsión y luego, de odio. Todos los sentimientos posibles que le llegaron hasta el punto de que “somos el entorno y yo” constituyen esencialmente el lugar de la ruptura.

Todos los sentimientos de oposición, repulsión, choque, fricción y molestias son suscitado por la revelación de la distancia entre la persona y los demás, la revelación del lugar roto entre esa persona y el entorno. Al identificar correctamente este lugar, dentro de él, la persona descubre al Creador, la Luz que llena sus actitudes corregidas hacia el prójimo.

De esta manera, mis deseos corruptos se encuentran entre el entorno y yo. Tan pronto como los corrijo, dentro de ellos se revela el Creador. Mi “yo” es solo un punto de ascenso, el punto de aspiración que recibo en medio de mi vida y que es el comienzo de mi partida o desarrollo espiritual.

Todo pasa a ser expresado con la condición de que yo imaginé correctamente la imagen de la realidad en la cual existo. ¿Dónde está el entorno que puede apoyarme? Después de todo, continuamente descubro una falta de aceptación hacia los demás, hacia el objetivo, y hacia el Creador. En cada momento tengo que comprobar conmigo mismo: ¿Es importante para mí la Fuerza Superior, la Fuerza de Otorgamiento, el Creador? ¿Se elevan por encima de todas las cosas?

El ascenso, el despertar, y el interés en hacer este análisis constante, únicamente pueden llegar bajo la influencia del entorno adecuado.

(35500 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/16/11, Escritos de Rabash)

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Desenrollando La Cadena de Reshimot

Dar significa llenar los deseos de otros

El Buen Entorno – 02.17.11

Mi buen entorno – Consejos del Dr. Laitman para la Semana