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La dificultad de comunicar por medio de las palabras

Pregunta: ¿Por qué tenemos tanta dificultad en encontrar las palabras para transmitir nuestro mensaje a los demás?

Respuesta: Si fuéramos capaces de sentir las definiciones espirituales, encontraríamos con palabras sencillas, capaces de alcanzar el corazón de cualquier persona.

Tenemos que desarrollar el método de corrección con el fin de traer el mundo entero a la adhesión con el Creador. Para ello, necesitamos sentir la espiritualidad. Después de todo, sólo cuando sientes algo comienzas a entenderlo, lo cual te da la capacidad de expresarlo con palabras. La sensación proviene de la profundidad del deseo, de su fuerza, aspiración y necesidad de llenarlo.

No hay listos o estúpidos. ¡Todo depende únicamente del deseo! En nuestro mundo hay personas que pueden expresar sus pensamientos de una manera muy bella y poética. Esto es imposible en la espiritualidad, donde la profundidad de la sensación y el dolor interno lo determinan todo.

Nuestro problema es que estamos bloqueados por la mente y no nos importan las sensaciones correctas. Estas sensaciones dependen de nuestra conexión con el mundo, con la sociedad. Después de todo, ¡tienes que encontrar las palabras para expresar la unidad entre todos! La Cabalá es una ciencia que expresa la unidad de las almas.

Si no aspiramos a conectarnos entre nosotros, no podemos expresar algo a través de nuestras palabras. Tomamos lo que está escrito en los libros y lo convertimos en eslóganes y estereotipos listos para su uso que no son claros aún para nosotros.

Por lo tanto, todo depende del grado de nuestra conexión con la sociedad, con el grupo. Si esta conexión existe, si un nuevo Kli (deseo) de percepción surge, incluso si es aun incapaz de percibir mucho, este ya nos da la capacidad de hablar un lenguaje fácil que sea cercano y claro para la gente.

(35750 – De la lección diaria de Cabalá del 02/11/2011, Escritos de Rabash)

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La era del cambio

El proceso de desarrollo del deseo egoísta, donde el deseo de otorgar opera gradualmente, ha llevado al hombre a un estado completamente roto. El inanimado, vegetativo, y animado de la naturaleza, tanto como la sociedad humana, toda la realidad ahora son un espectáculo deplorable.

Estamos en un estado muy peligroso, en una contradicción a toda la realidad. Por un lado, la realidad parece ser algo enorme, global, interconectado, y completa, pero por el otro, la sociedad humana en la tierra parece haberse convertido en una placa cancerosas, un molde nocivo, que consume y destruye la naturaleza, que cubre toda la Tierra con sus desechos y excrementos.

Descubrimos que somos absolutamente contrarios a la naturaleza, por lo cual tendremos que darnos cuenta en el futuro próximo, que no hay otra solución sino alcanzar el equilibrio con ella. Y esto puede llevarse a cabo porque las dos fuerzas opuestas de recepción y otorgamiento ya han sido reveladas en nosotros, y están listas para que podamos empezar a utilizarlas de una manera equilibrada. Sólo entonces comenzaremos a elevarnos juntos como humanidad desde el nivel inanimado al vegetativo de nuestro desarrollo.

Hasta ahora, estas dos fuerzas opuestas fueron desarrollándonos sin nuestro consentimiento. Por último, nos han traído al primer libre albedrío, y ahora empezamos a desarrollarnos por nuestra cuenta al evocar la fuerza de otorgamiento para ello para determinar nuestro desarrollo por encima de la fuerza de recepción arraigada en nosotros.

Antes, la fuerza de otorgamiento fue ocultada en el interior, y ella gradualmente fue creciendo de la forma en la que crece la masa, o por el contrario, es atraída desde lejos: “Ven por aquí, hay algo aquí, hay placeres que te espera aquí”. Ahora estaremos eligiendo el deseo de otorgar por nuestra cuenta como la fuerza que deberíamos seguir en nuestro desarrollo. El otorgamiento no estará ayudando al deseo de recibir, sino que el deseo de recibir seguirá el deseo de otorgar.

Tenemos que seguir tomando esta decisión una y otra vez por encima de nuestro deseo egoísta que no deja de aumentar. Mientras ascendemos, ambas fuerzas, la de otorgamiento y la de recepción, seguirán creciendo y saldrán por igual en nosotros para darnos la oportunidad de tener libertad de elección. Nosotros sentiremos que existimos en el medio de ellos. En Cabalá, este lugar se llama Klipát Nóga, y esta es la forma en la que avanzaremos.

En cada punto de mi camino, mi elección consiste en revelar la igualdad de estas dos fuerzas en mí y preferir el deseo de dar al de recepción. El otorgamiento debe determinar mi dirección para que el deseo de recibir se desarrolle específicamente de esta manera. Así, el deseo de recibir toma la forma del deseo de otorgar, la forma del Creador. Y cuando el deseo de recibir es similar (“Domé” en hebreo) al Creador, entonces se conoce como “hombre” (Adám).

Y utilizaremos estas dos fuerzas del mismo modo. El deseo de recibir estará en constante crecimiento, y el deseo de otorgar crecerá también con el fin de darle una forma nueva. Al final, volveremos al mismo lugar donde comenzamos nuestro descenso, al mundo del Infinito, donde ambos deseos coexisten perfectamente incorporados. También adquirimos su absoluta adhesión a través de nuestra elección, puesto que actuamos desde abajo hacia arriba, hasta que el deseo de recibir adquiera toda la forma completa del deseo de otorgar. Este será el final de la corrección, la realización de nuestro desarrollo.

Vivimos en un momento especial, una nueva era. La novedad de esto es que ahora, a través de nuestra elección, el deseo de otorgar debe reinar por encima del deseo de recibir placer. Esto se llama “desarrollar en la fe por encima de la razón”.

Cada día se nos unen más personas cuya mezcla de deseos previa ha sido completada. Poco a poco, ellos llegan a su primera libre elección: ir desde el grado inanimado al vegetativo, para emerger como un ser espiritual creciente desde un ser inanimado.

(35658 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 18/02/2011, Escritos de Rabash)

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La corrección del alma viene primero

Pregunta: ¿Puede un cabalista permanecer con dos ideologías simultáneamente y ser religioso en el momento mismo que es un cabalista?

Respuesta: No, él no puede. La Cabalá tiene prelación sobre la ideología religiosa. Un cabalista puede llevar a cabo todo tipo de costumbres religiosas, como resultado de su educación, cultura y tradiciones de su nación. Y creo que es bueno hacerlo. Sin despreciar la religión.

Sin embargo, esta no debe sustituir la Cabalá, porque lo más importante para una persona es lograr la revelación y la adhesión con el Creador. Cualquier cosa que interfiera con esto debe ser removida de este camino. Lo que interfiere no es la religión misma, sino la falsa concepción de ella, pensando que puede sustituir el alcance del Creador, que en vez de la revelación espiritual es suficiente llevar a cabo algún tipo de acciones materiales, orar de acuerdo con las palabras escritas, y pensar que esto es suficiente.

Esto no es así completamente. Está escrito que “Todo el mundo debe conocer al Creador desde el más pequeño hasta el más grande de ellos”. Tenemos que alcanzar la adhesión con Él. Todo el mundo dice que está de acuerdo con esto, porque eso es lo que está escrito y es imposible discutir esto. Es claro para todos que tenemos que alcanzar “la obra del Creador” y unirnos con Él. También está escrito que la regla principal de la Torá es amar a tu prójimo como a ti mismo. Sin embargo, la gente en todas partes sólo habla de esto, pero en realidad no hace que esto ocurra.

Nadie sabe siquiera lo que significa adhesión con el Creador, cómo acercarse a Él, y cómo llegar a ser semejantes a Él. El problema es que la religión ha sustituido a la ciencia de la Cabalá después de la ruptura del templo, cuando la nación de Israel cayó desde el nivel espiritual al material y lo único que le quedaba a la gente por hacer era llevar a cabo acciones sólo físicas como una tradición para conmemorar las anteriores acciones espirituales.

Ahora tenemos que aprender a ascender de vuelta al nivel espiritual y añadir a estas tradiciones nacionales, el alcance del Creador. La religión parece detener a una persona, diciéndole que es suficiente con hacer sólo las acciones mecánicas que llevan a cabo por las personas religiosas.

Sin embargo, muchos textos fuente dicen que no es suficiente hacer sólo las acciones materiales, que al Creador no le importa cómo se sacrifica al animal, de una manera kósher o no, y que los mandamientos fueron dados para corregir con ellos a las criaturas. Esto significa que la acción tiene que ser complementada con la intención correcta. La intención es lo más importante, de hecho, es la persona misma. Lo que importa son sus pensamientos y deseos, en vez de las acciones. La persona religiosa por lo general realiza acciones por costumbre, habiendo sido criado desde la infancia para hacerlos sin pensar. No hay corrección en hacerlos.

Es por eso que queremos complementar la tradición, la forma habitual de vida, o lo que se llama religión, que percibimos como la cultura o la tradición de una nación, con “el trabajo del Creador”, es decir el trabajo interno de una persona por medio del cual corrige sus deseos de hacerse semejante al Creador. Adám, hombre, significa “similar”.

Toda persona, tanto los seculares como los religiosos, tienen que entender que la Cabalá puede añadir algo a su vida. Esta añade la revelación del Creador, la Fuerza Superior que lo controla todo. Y cuando lo ves, lo entiendes, y lo sientes, entonces comprendes cómo seguir adelante sin cometer errores, tanto en este mundo y en el “mundo venidero”, el mundo espiritual que se te revela.

No alcanzamos la revelación del Creador por las acciones religiosas, sino al unirnos con otros. Sin embargo, estas acciones no se cancelan. Ellas son simplemente como una rama que simboliza la raíz espiritual, y una persona puede permanecer en esa cultura. Esta es una costumbre que no interfiera con el avance de uno, pero tampoco le ayuda. Simplemente, le recuerda que existen acciones espirituales, y es por eso que se ha conservado a lo largo de los años del exilio.

El Creador no se preocupa por tus acciones físicas. Él sólo se preocupa por la intención que pones en ellas.

(35864 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 2/20/11, “Introducción al libro Paním Meirót uMasbirót”)

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Lección diaria de Cabalá – 02.21.11

Escritos de Rabásh, Shlavéi HaSulám, “Qué significa el mundo fue creado por la Torá”
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El Libro del Zohar, introducción: “El noveno mandamiento”, ítem 233, “El décimo mandamiento”, ítem 237
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Talmud Eser Sefirot 3, parte 8, ítem 88, Lección 49
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Rav Yehuda Áshlag, “Introducción al libro, Paním Meirót uMasbirót, Lección 5
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Por encima de la lógica de este mundo

Pregunta: ¿Por qué el trabajo espiritual también es llamado “yugo” o “carga”?

Respuesta: Es porque una persona tiene que aceptarlo con la fe por encima de la razón. Cada vez que está a punto de ser corregido, él está dentro de un deseo egoísta. Por lo tanto, cuando se toma este trabajo sobre sí mismo, cuyo objetivo es la intención por el bien de otorgar, no ve ningún beneficio en este y lo percibe como una carga.

Mi corrección no puede basarse en el beneficio. Si algo es rentable para mí, entonces estoy actuando egoístamente. Y por el contrario, si acepto la cualidad de Bína dentro de mi deseo por placer, estando Bína por encima de Máljut, entonces, Bína se convierte en un “yugo” para mí, algo que yace por encima de la razón, del sentimiento, y de todo cálculo.

¿Cómo puedo lograr esto? Yo me sintonizo con el entorno y eso me influye, mostrándome que vale la pena hacerlo. De esta manera, hay un beneficio, después de todo, pero es de una especie diferente: es evocado por el entorno en vez de venir de mis propias consideraciones. Entonces, al estar bajo la influencia social, recibo la realización de la importancia de la meta desde él.

Sin esta importancia no estaría en condiciones de trabajar, pero esto se construye al preferir el otorgamiento por encima de la recepción. Yo no sería capaz de hacer esto por mí mismo. Sólo el entorno puede obligarme a cambiar mis valores y de tal manera que, no obstante, desearé esto.

Eso es lo que significa aceptar “el yugo de los cielos”. Esto es imposible de hacer sin un entorno que construya el sistema de valores apropiado dentro de mí. Además, yo trabajo por encima de la razón, por encima del enfoque racional, por encima de la lógica.

Al parecer: ¿Por qué debo otorgar? ¿Qué me dará? No puedo explicarle a mi deseo egoísta que el otorgamiento vale la pena. ¿Cómo me sentiré mejor? Bien, si pudiera ver al menos algún tipo de beneficio potencial, entonces yo estaría de acuerdo con esto, pero aquí estamos hablando de una verdadera “carga”, en la que no tengo ninguna justificación para este trabajo. Sin embargo, el grupo me ayuda a darme cuenta de su importancia y, entonces, a pesar de eso trabajo.

Sin esta importancia no estaría en condiciones de trabajar. Yo no sería capaz de dedicar ni un poquito de atención al otorgamiento. Es por eso que el grupo un como medio es tan importante para mí como la meta.

(35822 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/20/11, Escritos de Rabash)

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La fórmula del Infinito

Pregunta: El libro de Zohar habla sobre los estados internos del alma. Pero no entiendo: ¿Qué estado tengo que imaginar?

Respuesta: Tienes que imaginar el estado de la unificación gradual entre todos, la unificación de todos nosotros juntos. Esta es tu alma. Es cuando intentas unir a todos en un todo. Si yo hago esfuerzos en este sentido, esta es mi alma. Si alguien más lo hace, entonces es su alma.

Cada uno de nosotros es como una célula en un cuerpo que está tratando de agregar a ella el organismo entero. Al hacerlo, adquieres todo el cuerpo o el deseo y esta es llamada tu alma.

Si por ahora sólo estás tomando una parte del cuerpo y conectándote con ella sólo en una medida específica, entonces tienes un alma parcial. Esto significa que estás en el camino, en la escalera de los grados.

Pero cuando llegas a la conclusión del camino y al alcance del final de la escalera, el más alto grado, Máljut del Infinito, todo se funde en Uno, sin límites y sin fin. Sin embargo, cada uno de nosotros imagina la misma Máljut del Infinito desde su punto de vista personal, porque cada persona tiene su propia raíz del alma. Por lo tanto, ninguna persona se anula cuando esto sucede. Nadie cancela su independencia.

Lo único que tenemos que discernir al leer El Libro del Zohar son las formas de conexión entre nosotros. Cada célula independiente tiene sólo un deseo. Esta es toda la sabiduría de la Cabalá, es la conexión entre los deseos, porque así crean ellos la unificación, todo el poderío de Máljut.

Por ejemplo, un computador no contiene nada, además de una más y uno menos. Pero miles de millones de conexiones entre ellos forman la totalidad de su fuerza y habilidades. Del mismo modo, todo el trabajo de nuestro cerebro está basado en un sinnúmero de conexiones entre un más y un menos, el deseo de disfrutar y el deseo de otorgar. Ellos pueden unirse en mayor o menor medida, en un grado diferente, o no unirse. No hay nada aparte de esto. Sin embargo, fuera de la enorme acumulación de todas las partes es posibles, que consisten en variaciones diferentes de conexión o su ausencia entre un más y un menos, tú obtienes la inmensa sabiduría y el verdadero poder Divino.

Por lo tanto, esto es exactamente lo que discernimos, las formas de conexión entre estas pequeñas partes o almas.

(35838 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/20/11, El Zohar)

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Comenzando desde el punto más bajo de la tierra

Pregunta: Dentro de cuatro días tendrá lugar la convención especial en el Mar Muerto. ¿Cómo debemos prepararnos para alcanzar máximo el avance posible para todo nuestro grupo, toda nuestra gran familia?

Respuesta: Pronto nos reuniremos para esta convención en el Mar Muerto y esperamos ascender a la máxima altura posible desde este punto más bajo de la tierra.

Estoy alegre porque estamos organizando muchos encuentros de este tipo y espero que pasemos al mundo entero toda nuestra concentración interna y la fuerza de nuestra unión. ¡Estemos juntos!

(35847 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 2/20/11, “Introducción al libro Paním Meirót uMasbirót”)

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El yugo del cielo

Pregunta: ¿Qué significa “el yugo del reino de los cielos” en el trabajo espiritual?

Respuesta: Significa que tomo el “cielo”, Bína, el atributo de otorgamiento sobre mí mismo así que este regirá sobre Máljut, la cualidad de recepción. Máljut está roto. Se rompió en miles de millones de partes, y mi trabajo consiste en tomar una parte tras otra y conectarlas con las demás.

Se puede decir de otra manera: yo soy parte de Máljut y tengo que conectar todas las otras partes de ella a mí mismo. ¿Cómo hacemos esto? Por ahora conectamos estas partes en nuestro pequeño grupo, las cuales son las partes que tenemos que corregir de acuerdo con el programa de trabajo espiritual. Por ahora tengo que estar con los amigos como un hombre con un corazón para corregir de esta manera la ruptura de un pequeño segmento de Máljut, en el grupo, en mi entorno.

Entonces tengo que otorgar al mundo, es decir, a todas las otras partes de Máljut, para que ellas también se unan con el grupo. Así es como corrijo toda Máljut.

En esencia, tengo que corregir el mundo, diciéndome que todo esto fue creado para mí. Así es como me inclino a mí mismo y al mundo entero a la justificación. Al corregir mi parte, “inyecto” mi ascenso, mi despertar, mi Luz en todas las almas rotas, desconectadas. Entonces también ellos despiertan y cada uno de ellos a su vez aspira a la unidad con los demás.

De allí resulta que una persona trae vida espiritual a todos, volviéndose “justos” o “la fundación del mundo“. Después de todo, él da a todos la fuerza de la Luz.

(35825 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/20/11, Escritos de Rabash)

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El fin de la generación de esclavos

Hoy día estamos ante la nueva generación, que puede hacer cualquier cosa sólo si entiende, siente, decide, y está de acuerdo con lo que se tiene que hacer. De otra manera no hará nada. Vemos esto también en los eventos que están sucediendo en todo el mundo. Una nueva ola elevándose, o en otras palabras, un nuevo nivel del alma común está despertando en toda la humanidad.

La generación moderna  no admite la educación moralizante que amenaza a una persona y le enseña doctrinas morales, diciéndole, “Míranos como un ejemplo y  actúa de la misma manera”. Esto no es suficiente para la joven generación. No tomarán este camino. Por el contrario, copiarán los peores ejemplos y no serán capaces de poner un cerrojo a sí mismos para acatar tus maravillosos modelos.

La nueva generación no aceptará nada sólo porque así es como debe ser. Incluso si los niños absorben muchas cosas automáticamente, aun así, si educamos a los niños modernos mediante recompensa y castigo, no funcionará. Eso es porque el egoísmo crece de un día a otro y no serás capaz de soportarlo. Por lo tanto, el hábito se convertirá en una segunda naturaleza para ellos.

Justo ante nuestros ojos una nueva naturaleza está madurando en los niños, y exige que les entregues un método. Tú quieres darle al niño resultados ya hechos que implementará como una pequeña máquina que operas mientras él te mira y repite todo. Pero eso no funcionará. Los niños ven a través de ti. Están constantemente estudiándote y analizándote. Eres completamente transparente para ellos.

Tenemos que entender que esta generación requiere un método muy racional y lógico que pueda entender y que use de acuerdo con ese entendimiento.

 

 La generación de esclavos ha terminado, o la generación de máquinas que fue personificada incluso por Charlie Chaplin. Hoy día tenemos que dar a la juventud una explicación del proceso de desarrollo, la realidad y su lugar en ella, la meta, el camino del gobierno, y las oportunidades ante cada persona.

En pocas palabras, es necesario mostrarle a la persona los límites dentro de los cuales es realmente una criatura libre. La nueva generación es muy diferente de nosotros y por lo tanto no debemos desarrollar métodos para entrenarlos de manera que obedientemente permanezcan cerca, sino un método para pasar la sabiduría de acuerdo a la edad de la persona. Los niños usarán y realizarán esta sabiduría a través de su comportamiento, y entonces todo lo que nos quedará por hacer es verificar si se las hemos dado correctamente. Veremos esto por los resultados.

En el pasado la educación y la crianza estaban basadas en la recompensa y el castigo. Los niños estaban embutidos en unos límites muy estrechos y resguardados con una correa muy corta. Se les decía, “Así es como debes actuar”. Pero hoy día esto no funcionará porque el Creador requiere de nosotros que lleguemos a la revelación del mal, al entendimiento de lo que sucede en la vida. Debemos aprender a controlarnos de acuerdo con la importancia de la meta. Este es el trabajo independiente de una persona.

El alma no tiene edad. No importa en quién despierta, un adulto o un niño. Tenemos que entender que estamos obligados a proveer un método de corrección para los jóvenes y los viejos de manera que crezcan sólo mediante este.

(35843 – De la charla sobre educación del 2/19/11)

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