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Prefiriendo la interioridad por encima de la externalidad

La próxima Convención en el Mar Muerto tiene la intención de dar al mundo el método de corrección, es decir, la necesidad de preferir la interioridad por encima de la externalidad.  Baál HaSulám escribe que esta es la herramienta y nuestro principio en la difusión de la ciencia de la Cabalá

Si primero y ante todo, difundimos la importancia de la internalidad por encima de la externalidad entre nosotros, entonces se desbordará a todo el mundo y el mundo entero también empezará a escuchar y a preferir la interioridad más que la externalidad. Entonces seremos capaces de elevar las cosas que nos llevan aún más cerca al Creador,  unirlas, y llegar a la corrección del mundo.

Creo que estamos cerca de esto y estamos avanzando bien. Así que conectemos el punto más alto, que es Bnei Baruj, con el punto más bajo en la tierra, ¡el Mar Muerto!

(36249 – De la lectura en el Hall de “Cabalá L’Am” del 22 de Febrero del 2011)

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Si no cultivamos en nosotros una sensibilidad hacia el bien y el mal, no sabremos cómo emplearlos de la manera correcta. Todo depende de la sutileza de la percepción.

Además, es importante determinar qué es bueno y qué es malo y puesto que, por lo general, lo que es bueno para el egoísmo de una persona él lo considera como bueno, mientras que lo que lo daña como malo. Así que, ¿cuál es el punto de referencia para definir el bien y el mal? ¿Es en relación conmigo, con la sociedad, o con el Creador? ¿Qué es de todos modos lo “bueno” y lo “malo”?

Hoy, nos encontramos ante un gran problema. Por toda nuestra historia, hemos estado haciendo lo que es mejor para nosotros mismos, tomándonos la libertad de distribuir el petróleo crudo y la gasolina, contaminando nuestro hábitat, y sin preocuparnos por nada, hasta que tuvimos la oportunidad de ver, con horror, lo que hemos hecho. Sin embargo, no hay vuelta atrás. Los científicos dicen que el destino del mundo está decidido: Hemos pasado del punto de no retorno y no podemos recuperar su arruinado bienestar.

Por lo tanto, lo que solíamos ver como bueno se ha convertido en malo. Si hubiéramos sido más sensibles en el pasado y hubiéramos sido capaces de ver las cosas de la manera correcta, no habríamos hecho lo que hicimos. En este punto, nuestra capacidad para tomar decisiones en gran medida depende de nuestros sentimientos. Después de todo, el deseo es la fuerza primaria, y la mente se desarrolla junto a él con el fin de realizar lo que el deseo quiere. La inteligencia crece únicamente con el fin de contribuir al alcance de lo deseable.

Pienso en lo que quiero conseguir, y cuanto más lo deseo, más pienso en ello. De acuerdo con eso, mi mente se desarrolla en mis intentos de obtener lo que deseo. Por lo tanto, al lado de un gran deseo, siempre hay un gran espíritu, mientras que al lado de un pequeño deseo, hay una mente pequeña. Esta es la forma en la que se realizan. Este desarrollo también se produce en las células vivas, así como en el interior de la persona entera.

Por lo tanto, a medida que desarrollamos una mayor sensibilidad interna hacia el bien y el mal, nuestra mente crecerá junto con esta en el mismo grado, y nos haremos más sabios. La única pregunta es ¿qué criterios podemos usar para determinar cuándo tratamos con el bien y cuándo con el mal?

(35697 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 18 de Febrero del 2011, “La Libertad”)

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Un camino hecho de encrucijadas

No sólo tenemos una oportunidad de obtener el libre albedrío, sino que simplemente debemos hacerlo. Nadie será capaz de evitarlo puesto que todas las fuerzas de la naturaleza están empujando y tirando de nosotros hacia él. Tú, todos los demás, cualquier persona en el mundo, todos tienen que realizar su libre albedrío de alguna manera.

Dos caminos yacen ante nosotros: el camino de la Luz (el camino de la Cabalá) y el camino del sufrimiento. La elección debe hacerse a cada instante. No asumas que una vez que te encuentres en una encrucijada y elijas ir a la derecha o a la izquierda, seguirás en ese camino.

Me moví un metro hacia adelante en algún camino y, ahora, estoy de nuevo frente a una elección, permanezco en el cruce una vez más. Hice mi elección, di un paso en este camino, y me encuentro en otro punto de la encrucijada donde hay que elegir de nuevo. En cada paso, se me da la libertad de tomar una decisión, y los mismos dos caminos se abren ante mí.

Tengo que seguir eligiendo entre ellos, cada momento, de un estado a otro, en cada nuevo punto por el que he avanzado al construir una línea a partir de ellos, un camino hacia mi corrección final, Gmár Tikún.

En cada nuevo punto, tengo que decidir en qué dirección me moveré, y puesto que un punto es un círculo, elijo entro todos los 360 grados. Sin embargo, en esencia, todas estas direcciones se unifican en dos posibles opciones: el camino de la Luz o el camino del dolor.

(36032 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 18 de Febrero del 2011, Escritos de Rabash)

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Depender del entorno es estar libre de tu ego

Pregunta: ¿Cómo puedo yo durante el período de preparación, cuando aun no he alcanzado la revelación espiritual, determinar que cada día valoro el otorgamiento más y más?

Respuesta: Puedes evaluarlo por tu satisfacción interna, tus pensamientos, tus metas, y la importancia del grupo, a través de cuanto aprecias y amas a tus amigos, a través de cuan fuerte sientes que los necesitas todo el tiempo, como una infusión, y que si no recibes su ayuda, caerás.

Este sentimiento es muy importante. ¡Depender del medio ambiente es estar libre de ego! Tú debes lograr siempre depender de los amigos y sentirlos tan fuerte como sea posible para que ellos te influyan y te protejan tanto como sea posible, lo cual significa siempre recibir de ellos una iluminación especial, un impacto de la fuerza.

Necesitamos siempre tratar de sentir que solo esto nos mantiene en la dirección correcta. Si el entorno no me impacta desde el exterior, yo pierdo el objetivo por el Creador.

Y entonces, trata de conectarlo todo en un solo lugar, en un solo deseo integral: tú, los amigos y el Creador. Yo, ellos y el Creador no debemos existir por separado, como los vértices de un triangulo; en su lugar, tenemos que unirnos en un deseo singular, en la misma área.

Y si mis amigos y yo nos preocupamos unos por otros, nos cuidamos, y otorgamos entre nosotros, esto significa que liberamos el espacio entre nosotros para la revelación del Creador.  ¡Él se revela entre nosotros!

Si el entorno no me afecta, yo no soy capaz de liberarme de mi egoísmo y de pensar acerca de algo fuera de su interés. Y por lo tanto, depender de ellos es estar libre del egoísmo. Si la sociedad me influye, yo siento como me este dirige hacia la meta. 

Yo apelo al entorno: 1) Que el entorno me influya, 2) Apunto hacia el Creador, 3) ¡No puede ser de otra manera! Si no, seré empujado nuevamente hacia mi egoísmo. De hecho, sentiré como me hunde y tira de mis piernas hacia abajo. Pero el entorno inmediatamente me dará la fuerza para arrancarme de él y ascender, y entonces seré uno con el Creador.

Cada vez que sientes eso, sentirás como comienza  a empujarte hacia abajo más y más, entonces trata otra vez (1-2-3)

(35610 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 2/17/2011, “Introducción al libro, Paním Meirót uMasbirót”)

De las palabras a las sensaciones reales

El estudio de la Cabalá contiene una cualidad especial. La Luz, es decir la fuerza de corrección que se encuentra en los libros cabalísticos, regresa a la persona a la Fuente.

La Luz es la esencia interna del método, y es por esto que la ciencia de la Cabalá se llama la parte interna de la Torá. Cuando la estudiamos, despertamos la Luz Interna oculta en el estudio, en el grupo y en nuestra interconexión. Esta fuerza realmente construye la conexión entre nosotros, trayendo cambios deseables a cada persona. Como resultado, la intención de otorgar llega a remplazar la intención egoísta por encima de todos nuestros deseos.

Junto con el grupo, la persona constantemente piensa en el estado en el que se encuentra durante la preparación del estudio, y durante el estudio en sí mismo, la persona demanda cambios por medio de la Luz que Reforma. Esto es todo lo que necesita. Sólo este tipo de preparación toca su libre elección, la única acción libre en su vida en este mundo y en toda la escalera de los niveles espirituales.

Por lo tanto, es mejor enfocarnos en ello lo más posible, habla de esto contigo mismo lo que más te sea posible, y por consiguiente discierne todos los detalles para que lleguen a aclararse y a ser más sinceros. Es así como estos finalmente podrán separarnos de las palabras y trasladarnos a las sensaciones y entendimiento interno. Entonces todo esto vivirá dentro de nosotros como una base  muy importante del ser, lo único por lo que deberíamos preocuparnos. Todo lo demás vendrá junto con su propio acuerdo.

Más tarde veré que toda mi vida y toda la vida del mundo giran alrededor de este eje con el fin de traer a todos a este momento decisivo, cada persona conforme a la raíz de su alma, más o menos de manera poderosa. La meta del Creador es traer a cada persona a este punto.

No importa lo que recibí al nacer o lo que he alcanzado hasta ahora, esto me fue dado desde Arriba. Sin embargo, ahora, al estar en el grupo, tengo que elevar la importancia de la meta, otorgamiento y unidad con el Creador. Esto se da por medio del estudio en el entorno correcto en donde exijo la Luz, la “cualidad milagrosa”. Si una persona no deja de pensar en ello, entonces realiza su vida lo más eficientemente posible.

(36261 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de Febrero del 2011, Escritos de Rabash)

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¿Qué me llevará hacia la raíz de mi alma?

Pregunta: ¿Cómo puedo revelar más rápidamente la raíz de mi alma?

Respuesta: Cuando una persona se conecta con el grupo, atrae la influencia de la Luz sobre sí mismo. Esto le muestra su oposición a esta conexión, el distanciamiento de los demás, su desprecio, odio y repulsión por ellos.

¿Qué significa la raíz de un alma?  Es mi lugar en el sistema del deseo común el cual fue establecido por el Creador. Puedo revelarlo solo con la condición de que esté plenamente conectado con el resto de las almas ya que solo entonces entenderé mi lugar en el organismo común.

Por lo tanto, nuestra corrección consiste en despertar la Luz que nos conectará con todo el sistema. Entonces, hasta un sentimiento de repulsión desde la unificación ayudará a revelarnos nuestro lugar.

El proceso de discernimiento de mi lugar en relación con las otras almas es largo y gradual ya que una persona descubre su lugar y papel verdaderos en el sistema común solo después de que alcanza el entendimiento y pasa a ser incluido en todo el mundo.  Entonces, el poder del otorgamiento dentro de él comienza a definir la forma de recibir, lo que significa que otorgar pasa a ser mejor que recibir, lo que ocurre debido a que la Luz le ha impresionado suficientemente.

De esta manera, deberás estar de acuerdo con recibir la propiedad del otorgamiento y ¡deja que la Luz actúe!

(36032 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/18/2011, Escritos de Rabash)

Lección diaria de Cabalá – 02.24.11

Escritos de Rabásh, Shlavéi HaSulám, “Qué es la Torá y el trabajo en el camino del Creador”

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El Libro del Zohar, introducción: “El 12avo  y el 13avo mandamiento”, ítem 245, Lección 1

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Talmud Eser Sefirót 3, parte 8, ítem 92, Lección 52

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Rav Yehuda Ashlag, “Introducción al libro, Paním Meirót uMasbirót”, Lección 8

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Un oasis en el desierto del Internet

Pregunta: ¿Cómo traerá El Libro del Zohar la corrección del Internet?

Respuesta: El Libro del Zohar puede ayudar a corregir el Internet porque las personas que usan la red están buscando una conexión real. Sin embargo, aun no entienden su propio deseo y les parece suficiente sólo agregar contactos, chatear entre sí, y entretenerse con juegos y otras cosas por el estilo.

Pero más tarde las personas verán que esto no ayuda, que todo esto es limitado y una pérdida de tiempo que no trae ningún beneficio, y que las “redes sociales” no conectan realmente a las personas entre sí. Sin embargo, siempre que las personas inviertan su tiempo ahí, revelan el mal contenido en él. Llegan al entendimiento de que todo esto es falso, que existe para hacer dinero, y es un intento de mentir y robar unos a otros. Entenderán que toda esta conexión de Internet sólo los daña.

Podría parecer: ¿Cómo puede dañarnos la conexión entre nosotros? Pero el asunto es que somos egoístas y no podemos conectarnos bien y de manera útil. No podemos crear una red que nos traiga placer. Y esto traerá la revelación del mal.

Entonces tendremos que darles a las personas la explicación que dentro de esta red de Internet existe una pequeña red que vive mediante leyes diferentes. Las personas que se han reunido ahí desean alcanzar la bondad. Esto es exactamente lo que dice el lema de nuestro canal de televisión, “Nos conectamos a la bondad”.

Hay reglas y personas completamente diferentes operando ahí, personas que quieren ser hermanos. Y en virtud de ello revelan la vida superior, en lugar de simplemente abrazarse e intentar conservar todo muy correcto y bonito en el exterior.

Esas personas alcanzan el estado en donde dentro de sus relaciones comienzan a sentir la vida superior, espiritual, la cual es perfecta y eterna. Ellos revelan al Creador, el mundo espiritual, ¡la fuerza superior que está oculta dentro de esa red!  

(36174 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 2/23/11, “Introducción al libro Paním Meirót uMasbirót”)

Porción semanal de Torá – 02.23.11

El Libro del Zohar, porción semanal de Torá “Vaiakhél”, Fragmentos seleccionados

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La Luz es veneno para el egoísmo

Pregunta: Usted dice que El Libro del Zohar es el único medio que puede ayudarnos a alcanzar la corrección y a unirnos. Pero no está claro cómo el mundo será capaz de usarlo, ya que ¡es imposible entender algo de este libro!

Respuesta: Sin embargo ¡corregimos nuestras vidas en nuestro mundo usando el mismo medio que no es claro! Yo voy al doctor sin entender nada del tratamiento o los medios. Esta persona pone agujas en mi cuerpo y me extrae sangre con un tubo, e incluso ¡le pago y le digo “gracias”!

Luego él prescribe algún tipo de químicos para que los tome y no contienen sino veneno. Seguramente, deben saber que toda medicina es veneno; de hecho, el símbolo de la medicina es una serpiente con una copa de veneno. Pagamos mucho dinero por esta medicina y no entendemos cómo funciona, y no hay duda de que se basa en el veneno. ¡Pero yo me la tomo y me ayuda! ¡Mejoro!

Mi cuerpo estaba enfermo, entonces le añadí más veneno, y de pronto llegó a sanarse. ¿Puedes explicar aquello? ¡Pero así es como funciona! ¿Esto es lógico en cualquier forma o manera?

De la misma manera, nosotros debemos inyectar “veneno” dentro de nosotros porque la Luz Superior es el veneno más real que existe para nosotros. ¡Debemos tomarlo dentro y luego mejoraremos! Necesitamos algo completamente opuesto a nuestra naturaleza y esto parece completamente ilógico.

Pero incluso en nuestro mundo, tomar medicina es una acción ilógica, y lo es más si estamos hablando de la corrección espiritual. Dime, ¿Realmente necesito la Luz Superior que me enseña a otorgar y a amar al prójimo? Siento nauseas sólo de pensarlo. No quiero mirar a nadie y odio a todos, maldiciendo toda esta vida y al Creador. Pero me han dicho que tienes que añadir un poco más de veneno y traer la Luz, el Creador, más cerca de ti.

¿Qué estoy acercando? ¡La fuerza de otorgamiento, la Luz que parece traerme más de lo que odio! ¡Y esto es exactamente lo que no quiero! esto funciona como una doble negativa, un opuesto por encima de un opuesto, y ¡este es todo el significado y la lógica! Simplemente nos es difícil entenderlo.

(36177 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 2/23/11, “Introducción al libro Paním Meirót uMasbirót”)