Pregunta: ¿Qué hago si siento que todo es grandioso, si no tengo el deseo de elevarme a un grado más exaltado?

Respuesta: Tomemos una convención por ejemplo, después de la cual sentimos un descenso, y fue una oportunidad de alcanzar una auténtica plegaria, un grito, una oración. Puede ser que necesitamos más de esas acciones. Piensa en ello antes de ir a la cama y cuando te levantes para asistir a una lección, pregúntate: “¿Para qué? ¿Por qué? ¿Cómo? “

Los cabalistas sugieren que debemos tomar muy seriamente la preparación para las lecciones y hacer durante horas si es necesario. La preparación es más que la propia lección. La Luz no requiere mucho tiempo, la persona no necesita estudiar todo el día, una o dos horas es suficiente. Si durante el día una persona se mantiene construyendo la intención y preparándose para el encuentro con la Luz, entonces, lo que importa se produce en cuestión de minutos.

(36145 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/23/2011, Escritos de Rabásh)

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En verdad, el Internet tiene una fuerza oculta, ¡el Creador! Esto significa que dentro de la conexión virtual entre las personas (si evoluciona y se incrementa para obtener de una forma benévola) la fuerza superior se revela.

El Internet surgió precisamente para conectar a la gente y demostrar que una conexión basada en nuestra naturaleza egoísta puede traer solamente el mal y el daño, mientras que la unificación con la naturaleza superior es buena. La naturaleza superior nos eleva a otra dimensión, a la vida eterna, y nos libera de todos los problemas. Eso es lo que el Internet nos revelará, y estoy seguro de que ocurrirá muy pronto, a juzgar por la rapidez con la que se está desarrollando.

Es imposible detenerlo ahora, y nadie será capaz de desconectar la gente del Internet. En algunos lugares del mundo que están tratando de hacer eso precisamente, pero no tendrán éxito. Las personas sentirán que están dispuestos a destruir a los que los sacan del Internet, como si estuvieran siendo cortados de la vida misma.

No seremos capaces de volver a la vida anterior en la que no nos conectábamos a través del Internet. Si alguien intenta hacerlo, se convertirá en el mayor enemigo de la humanidad, y será aniquilado sólo porque él desconectó el Internet.

Después de todo, este es el instrumento de conexión entre las personas. Por ahora la persona se ha dado cuenta que el Internet le permite entrar en otro reino de existencia donde ¡el mundo entero está ante sus ojos! Pero cuando el mundo descubra cuan vacío está en realidad, se convertirá en un trampolín para dar un salto dentro del mundo futuro.

(36170 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 2/23/2011, “Introducción al libro, Paním Meirót uMasbirót”)

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El Creador creó un estado perfecto en el que somos perfectos y existimos en adhesión con Él. Sin embargo, para que podamos sentir este estado, primero debemos desarrollar una sensibilidad hacia este y aprender a discernir sus componentes. Esta sensibilidad debe venir desde dentro de nosotros, tenemos que adquirir una percepción espiritual. Es imposible recibir la sensación exteriormente, a pesar de que el Creador es omnipotente.

La criatura ha de sentir su propio estado en relación con el del Creador. Este tiene que deleitarse en adhesión y perfección entre sí mismo y el Creador y sentir la semejanza con Él, porque no hay nada más perfecto. Para ello, la criatura ha de contener dos estados, dos detalles de la percepción, o dos cualidades: lo es él y lo que es el Creador. Debe ser capaz de distinguir la diferencia entre estas cualidades en profundidad. Sólo entonces la criatura siente el valor y la altura de adhesión con el Creador.

El ser creado debe incluir dos opuestos dentro de sí mismo. Viniendo de un estado perfecto creado por el Creador, debemos primero llegar conocer nuestra propia naturaleza, como si el Creador no existiera. Y entonces, paso a paso, tenemos que pasar a través de las etapas de llegar conocer la naturaleza del Creador.

Entonces, alcanzaremos la meta: Sentiremos nuestra naturaleza y la naturaleza del Creador, y la separación y la unidad entre ellos. En última instancia, esto nos dará fuerza y un sentido de la grandeza del perfecto estado en el que ya existimos.

(36056 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/22/2011, Escritos de Rabásh)

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El Libro del Zohar, introducción: “El 14avo Mandamiento” ítem 250

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Rav Yehuda Áshlag, “Introducción al libro, Panim Meirót uMasbirót”, Lección 9

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Tenemos que cambiar para alcanzar al Creador, puesto que Lo alcanzamos en las nuevas vasijas de percepción, en nuevos deseos. Obviamente, los deseos mismos no son nuevos, pero se conectan dentro de nosotros de una manera nueva.

Tenemos el deseo de recibir placer y el deseo de otorgar. Para revelar al Creador, debemos crear tal conexión entre estos deseos dentro de nosotros mismos que nos permitan reconocerlo a Él. El Creador tiene 125 formas consecutivas de revelación, en las cuales Él se nos revela cada vez más cerca, de manera más aguda. Es decir, 125 grados, por los que ascendemos y  nos volvemos aptos para verlo y sentirlo a Él más y más.

¿Cómo encontramos al Creador? Tan pronto como creamos una conexión entre nuestro deseo de recibir placer y el deseo de otorgar, donde el deseo de otorgar rige sobre el deseo de recibir en el primer grado espiritual, al darle una forma similar a la del Creador, instantáneamente vemos al Creador a través de estos deseos y su unidad.

En otras palabras, debo crear dentro de mí una propiedad común entre el deseo de disfrutar y el deseo de otorgar de manera que se vuelva idéntico, igual, y adecuado al Creador en el primero y más pequeño grado de Su revelación. En ese caso, lo veré, lo comprenderé, y lo sentiré a Él.

En nuestro mundo, hay varios fenómenos también. Para entenderlos, tengo que ser más inteligente, adquirir sentidos adicionales, y estudiar un poco más. Entonces, empezaré a detectar lo que está pasando, de qué manera, y lo que son estos fenómenos.

Lo mismo sucede en la sabiduría de la Cabalá. Con el fin de suscitar una fusión, una permeabilidad mutua del deseo de recibir y el deseo de otorgar en cada uno de nosotros en el primer grado espiritual y de allí en adelante, en los 125 grados, necesito que la Luz realice este cambio en mí. Yo mismo soy incapaz de llevarla a cabo ya que mientras estoy en el grado más bajo, no tengo la menor idea de en qué debo convertirme a continuación, como un bebé que no sabe cómo se verá cuando tenga un año de edad.

Esta es la razón por la cual se nos dan los estudios. Debemos sentarnos y aprender de las fuentes auténticas, y la fuente más poderosa de la que extraemos la Luz es El Libro del Zohar. Cuando estudiamos juntos este libro, es considerado como “la fe por encima de la razón”, si al hacerlo, todos piensan en cómo unificarse con los otros. Esto es porque en la conexión entre nosotros, creamos la forma del Creador, la vinculación adecuada entre el deseo de recibir y el deseo de otorgar para que el deseo de otorgar rija sobre el deseo de recibir, dándole así la forma adecuada.

Si deseo que esto ocurra durante los estudios, es suficiente. No hay un mayor mandamiento, y no hay nada más vital. En ese caso, atraigo la Luz para que alinee para mí estos deseos.

Es la Luz la que lo hace. No necesito saber nada más. También lo hace un niño pequeño cuando desea crecer, y por eso corre, juega y hace lo que puede. Yo también, como un niño, hago lo que sea sólo para que la Luz venga, me reforme, y me lleve de vuelta a la fuente, al Creador.

(35681 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/18/2011, “Introducción del Libro del Zohar”)

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Pregunta: ¿Cómo puede una pequeña persona traer a mucha gente a la unificación de lo cual depende su corrección? ¿Realmente tienen los instrumentos necesarios para lograr eso?

Respuesta: No hay gente pequeña o grande. Vivimos en el mundo del Infinito, un sistema completo, integral. Sin embargo, si hubiera alguna falla en la totalidad, ya no estaría completa por más tiempo, y su integridad estaría rota. Por lo tanto, cada uno es tan importante como todos los demás.

Imagina que este sistema tiene una conexión de entrada y una de salida, pero el camino a través de este recorre todos sus elementos, sin excepción, los cuales están vinculados en una cadena. En este caso, ¿importa cuántos elementos internos son deficientes y están destrozando en partes la cadena, mil o uno solo?  

Obviamente, los elementos menos imperfectos que quedan, son más fáciles de arreglar y desde este punto de vista, un eslabón defectuoso es preferible a un millar. Sin embargo, si examinamos la conexión de salida de un sistema imperfecto, fragmentario, vemos que uno de los elementos defectuosos es suficiente para romper el sistema.

Por lo tanto, cada uno de nosotros es importante, y no hay hombres pequeños o grandes. Todos somos necesarios, y debemos pensar en todos. Desde el punto de vista del Creador, no hay diferencia entre las personas, entre las almas, en absoluto.

(35687 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 2/18/2011, “La Libertad”)

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Hay una ley: “En la vida espiritual, tomar después del individuo, y en la vida corporal, “toma después del colectivo”. Sin embargo, esto no significa que tengo que correr a una plaza donde miles de personas están reunidos, y preguntarles qué quieren, y empezar a compartir sus deseos. “Tomar después del colectivo” esto significa que me preocupo por la unificación de mucha gente porque solo por medio de esta unificación transformaré mi Kli (vasija), mis deseos.

Corro tras ellos con el fin de añadirlos a mí mismo y enlazarme con sus deseos internos. No veo sus necesidades materiales, animadas, sino que me esfuerzo por descubrir sus deseos internos que los atan dentro de una sola red.

Si yo deseo que se involucren en esta red espiritual superior que los conecta a todos en uno solo, esto es considerado como ” tomar después del colectivo”, donde mi deseo es llevar a la colectividad a la unidad y participar de ella. Como resultado, los muchos se vuelven como uno para mí.

(35694 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 18 de Febrero 2011, “La Libertad”)

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Pregunta: ¿Qué es el camino de la Luz y el camino del sufrimiento? ¿Para qué es el sufrimiento de? ¿Es este nuestro egoísmo?

Respuesta: Indudablemente, experimentamos el sufrimiento en nuestro deseo de recibir placer. Sin embargo, el dolor puede sentirse incluso en el deseo de otorgar. Todo depende de cómo definas el sufrimiento.

Imagínate, si quieres, que encuentro la Cabalá, entró en el grupo, y estudió durante mucho tiempo. Pero al final, de repente ¡me ganó una lotería de varios millones de dólares! Ahora, mi vida ha cambiado. ¿Es, en tu opinión, el camino de la Luz o el camino del sufrimiento?

Puedo llamarlo un camino de sufrimiento, porque ahora el dinero me confunde, y no sé qué hacer con él. Yo estaba pensando sólo en la Cabalá, pero en este momento, tengo que pensar en el dinero puesto que es una suma enorme. ¿En qué puedo invertirlo para que no se devalúe? ¿Cómo usarlo correctamente?

Como resultado, este es el camino del sufrimiento puesto que en vez de avanzar de una manera suave, simple y recta, estoy balanceándome en el camino en el que ando, dando una vuelva larga. Me guste o no, tengo que participar en los asuntos materiales, dándoles mi tiempo y cargando mi mente con estos pensamientos. No puedo romper con esto, y es un gran problema, que un involucra un verdadero dolor en el deseo de otorgar y la meta espiritual.

En cuanto al deseo de recibir placer, debes decir que es el camino de la Luz y que has recibido un premio por tu trabajo justo. Crees que es una bendición enviada desde el Arriba. Por lo tanto, todo depende de la escala que utilizas para medir, de qué has elegido para recibir placer.

(35690 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 18 de Febrero del 2011, “La Libertad”)

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