¡Mientras te pierdes en otros, no te pierdas a ti!

Pregunta: ¿Cómo explica El Zohar la ruptura con el fin de adquirir la unidad? ¿Debemos esperar que la ruptura sea revelada entre nosotros durante la próxima convención en Nueva Jersey, o nos hemos dado cuenta lo suficiente y ahora es el momento de lograr la unidad?

Respuesta: En la última convención internacional en Israel, tuvimos una “saboreada” de la ruptura entre nosotros, nuestra distancia mutua. Se produjo un impacto bastante fuerte, y las personas sintieron que eran incapaces de unirse: “¡Por favor, nada más que esto!”

Esta experiencia debe llevarnos a la oración, una acción en la que debemos pedir elevarnos por encima de esta separación. Somos incapaces de reformarla, así que dejemos que la Luz venga y la corrija para que podamos elevarnos por encima del rechazo, como está dicho: “El amor cubrirá todas las pecados”.

Por lo tanto, mientras nos esforzamos por unirnos con los demás en estas convenciones, cada uno de nosotros de inmediato siente el rechazo de los demás y es tragado por cálculos egoístas: “¿De todos modos para qué lo necesito” O es al revés: La persona siente como él es atraído por los demás como si se perdiera en ellos, momento en el cual no puede discernir su propia mente y pensamiento, su propio “yo”, y donde su crítica de los demás se ha ido.

Así, en un intento aparentemente exitosos o sin éxito por participar en los otros al anularse uno mismo, disolviéndose en ellos, y perdiéndose uno mismo, o viceversa, al tomar conciencia de su incapacidad para unirse con ellos, la persona discierne cómo puede enlazarse sin perderse a sí mismo , su “yo”. Él se unifica con todos, incluyendo al mismo tiempo en esta unificación todo el mal inherente, con toda su resistencia, y al mismo tiempo, con todo su bien, todo lo que tiene, sin anular ni el bien ni el mal.

Este discernimiento correcto es, de hecho, la línea media. Cuando una persona se cancela  ante el grupo o una gran reunión de personas en la convención, la clave para él es no perder su capacidad de pensar críticamente y seguir trabajando con la línea izquierda, saber por qué y cómo trabaja. Así, una persona deposita la Aviút (grosor) de su deseo por todos los demás, creando así un poderoso Kli (vasija), el deseo que requiere una oración. Después de todo, queremos ser amados tal como somos.

(37701 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/10/2011, El Libro del Zohar)

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