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Que puedes obtener de un día de estudio

Pregunta: ¿Como distribuimos nuestro tiempo correctamente? ¿Cuánto tiempo debemos dedicarle a la familia, circulación y estudio?

Respuesta: Es imposible determinar una cantidad exacta de tiempo. Cada uno distribuye su tiempo de acuerdo con sus posibilidades y deseos.

La historia nos da el ejemplo de un estudiante el cual estudio por un día. De hecho este era su nombre Bar Bi Yoma (un estudiante por un día). El era un campesino y trabajo en los campos. Le tomo tres meses de viaje  desde su casa hasta Jerusalén para estudiar la Torá por un día, y después el caminó de regreso a casa por otros tres meses. En honor a su persona, hay una tradición de estudiar la Torá en un día especial del año.

Todo depende de cuánto tiempo tiene una persona. Nuestra lecciones y programas están disponibles en el canal de Televisión y en el Internet las 24 horas del día; más aun, tenemos centros de estudios en todo el país.

Un estudio serio realmente da frutos. Y si alguien tiene la oportunidad, él o ella escuchan nuestra lección durante un viaje o cuando se les presentan otras oportunidades. No obstante, solo un curso de estudio puede ordenar los principios de la Cabalá en un sistema ordenado y no hay substituto para esto.

(36434 – De la serie de lecturas introductorias del 04 de Enero del 2011, “En torno a qué gira la sabiduría de la Cabalá”)

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Pregunta: A través de la historia el dinero ha provocado guerras entre gobiernos y dentro de las familias. Entonces, ¿De qué manera se puede utilizar para conectar a la gente?

Respuesta: Todo depende de la manera en la cual se utiliza el dinero. Si quiero llenar mi egoísmo, entonces necesito dinero. Pero si quiero utilizar mi egoísmo para llenar a otros, entonces necesito una pantalla anti egoísmo, una “cubierta” para el egoísmo tal como el dinero.

El dinero es un indicador de mi poder, la fuerza de la pantalla. Por lo tanto, las guerras no se libran a causa del dinero, sino por el egoísmo.

Además, no puedes adquirir todo con dinero, aunque puedes comprar casi todo. Hasta en nuestro mundo existen ciertas cualidades relacionadas con la raíz del alma las cuales no pueden ser compradas, tal como una conexión especial entre las personas o una aptitud especial que viene desde la raíz del alma (como el talento para la música, el arte o la literatura)

Las cualidades que recibimos de la naturaleza no se pueden conseguir con dinero. Las cosas que tenemos que añadir con nuestro esfuerzo, incluyendo las relaciones entre las personas y el amor, son también muy difíciles de comprar.

Algunas veces confundimos dinero con esfuerzo. Pero es imposible solo pagar el neto y comprar cierta actitud. Las cosas que le pertenecen a la naturaleza, las cuales recibimos del Creador y tenemos que devolvérselas, son imposibles de conquistar de manera egoísta, y nuestro papel moneda tampoco nos ayuda aquí.

(36752 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 1 de Marzo del 2011, Lección sobre el dinero)

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Pregunta: ¿Depende de la raíz del alma qué tipo de conexión existe entre las almas?

Respuesta: Hay muchas condiciones que aplican en la conexión entre las almas, tal como en un sistema integral en donde cada elemento está conectado con todos los demás. Ni podemos imaginar esto.

Supón que una persona tiene que estar corregida, y por ella, miles entre miles de otros elementos del sistema común, se involucran en el proceso de corrección, lo que significa almas y criaturas en varios niveles. Esto es de alguna manera semejante al desarrollo de un embrión. El crece en una manera muy extraña: De repente, una extensión parecida a una cola es formada, después desaparece, y ciertas formas son remplazadas por otras.

¿Por qué tenemos que ir por todos estos estados hasta que tomemos la forma de un hombre? ¡Y eso sucede incluso en un embrión! ¿Por qué tenemos que recibir alimento a través del cordón umbilical? En esencia, tomar alimentos por la boca también luce extraño, pero al menos eso proviene de la equivalencia del Partzúf espiritual que recibe Luces (sabores, Taamím) a través de la boca, Peh la cual está en la cabeza, Rosh del Partzúf.

No tiene sentido preguntar acerca de esto, porque las maneras de desarrollo, las condiciones y las interconexiones vienen de la conexión entre las almas. ¿Por qué los niveles inanimados, animados y vegetativos de la naturaleza se desarrollan de la manera que lo hacen produciendo tanta variedad de peces, aves, animales, miles de especies de plantas, y millones de criaturas diferentes?

Todo esto proviene del desarrollo de los deseos y de la combinación entre ellos. Esta escrito, “El final de la acción yace en el plan inicial”. Si nosotros no tuviéramos que lograr la total inter inclusión de unos en otros, al final de la acción, en la corrección final, entonces no necesitaríamos tal variedad de especies en cada nivel de desarrollo de los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza.

Todos estos niveles aparecen y desaparecen al grado en que la corrección toma lugar de acuerdo con el periodo de desarrollo dado. Es por eso que ciertas especies de animales y plantas se han extinguido de la faz de la tierra, mientras otras son reveladas recientemente.

Cada día los científicos descubren nuevas especies de animales que fueron desconocidas anteriormente. ¿Existían ellos o no? No, ellos no existían. Ellos han sido revelados solo ahora. De repente esta forma comienza a ser revelada y a existir por nuestros deseos, que se manifiestan en varias combinaciones, presentándonos una nueva visión en la forma de esas criaturas.

Previamente esas conexiones entre los deseos no existían, y era como si esas criaturas no existían tampoco. Después de todo, ellas son solamente una apariencia externa de una combinación especifica de deseos.

Muchas cosas más se revelaran. Pero al final todo esto proviene del mismo principio.

(36739 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de Marzo del 2011, El Zohar)

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Una gran guerra para una pequeña persona

Pregunta: Como lo entiendo, usted desea convertir a los medios masivos en recursos de educación de manera que todo individuo sea educado ¿Pero de verdad cree que las personas estarán de acuerdo? De hecho, no les gusta estudiar y prefieren el entretenimiento.

Respuesta: Simplemente no te das cuenta de que al engullir la información con la que los medios masivos te “entretienen”, estás en realidad siendo educado, ¡Pero por una pésima escuela! Es sólo que no lo registras, pero los medios masivos hacen lo que quieren contigo. Te reforman, lo que significa que estás en su escuela, ¡Y te está educando más de lo que piensas!

¿Piensas que no tienen una agenda detrás, ninguna política? Alguien paga por cada cosa y define en qué tono es presentada. Del amanecer hasta el ocaso, las personas se sientan y piensan cuál debe ser la línea de los diarios, qué tendencia debe seguir. Y esto atañe a toda la información masiva. No hay nada que sea publicado sólo por entretenimiento. Entra en el mundo del espectáculo y verás sus políticas y lazos con los diarios.

Una persona pequeña no entiende las enormes guerras que se han peleado por el derecho por controlarlo a él o a ella. Has sido educado intensivamente día tras día; te lavan el cerebro y te modifican hasta la médula.

¡Este objetivo de cambiar a una persona debe permanecer, pero de cambiarla para mejor! Todos somos el producto de los medios masivos, y mira nuestra sociedad, a lo que hemos llegado. La escuela no es sólo cuando me siento en el escritorio y veo al maestro. Todo a nuestro alrededor es una escuela, y está organizada por alguien, apoyada en cierta ideología.

Los diarios deben seguir siendo divertidos e interesantes para los lectores, pero debe tener un buen propósito. Requiere gran habilidad. Es fácil fotografiar y publicar escenas de asesinatos. Es mucho más difícil presentarla de manera que una persona no quiera repetirlo, lo cual va en contra de nuestro egoísmo.

Más difícil, es evocar en una persona arrepentimiento de que esto haya pasado para que pueda sentir compasión, y así los medios funcionaran para conectar verdaderamente a las personas. Los medios masivos modernos cultivan el ego del hombre, el deseo de cada uno de sentir placer. Y nosotros, de nuestra parte, debemos emplear todos nuestros canales, usar todas nuestras relaciones y nuestros lazos con el mundo para trabajar en ellos, derramando la sabiduría de la Cabalá a través de ellos.

Y está bien si las personas no entienden o no escuchan, pero un día, de pronto, comenzará a surgir dentro de ellos, y ellos comenzarán a hablar de esto ellos mismos, sin ninguna idea de dónde les llegaron esos nuevos pensamientos.

En otras palabras, necesitamos dos cosas: el ego del mundo debe madurar lo más pronto posible, ¡Pero nuestra diseminación de la Cabalá debe madurar antes! Y cuando esos dos componentes, el gran egoísmo propio y nuestra influencia apuntando hacia el otorgamiento, se vinculen dentro de cada persona, producirá el resultado correcto.

(36422 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 24 de Febrero del 2011, “Introducción al libro Paním Meirót uMasbirót”)

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Pregunta: Usted dice que los medios de comunicación deben cambiar y en lugar de ser una herramienta comercial, deberían ser una herramienta educacional. ¿Qué es lo que enseñarán y cómo nos elevarán?

Respuesta: Una persona tiene que elevarse gradualmente, por medio de varios artículos, información, y acercamientos especiales. En otras palabras, el contenido en sí mismo puede seguir siendo el mismo, pero la clave es cómo presentarlo y por qué. Cualquier artículo en un periódico, un video clip, un informe de noticias de última hora, incluso un anuncio, todo es aceptado y publicado sólo con la condición de que aquello nos conduzca hacia la corrección.

Este es un lugar para todo, pero enfoquémonos en cómo usarlo: ¿Qué es lo que deseamos alcanzar con esto, qué transformaciones en una persona? En lugar de tomar todos los eventos negativos y gritar, “Miren lo que ocurre en nuestras escuelas, con la policía, en los barrios marginales” deberíamos usar aquello para la corrección y análisis del por qué ocurrió esto, cómo resistirlo, que es lo que se puede hacer para que mañana no suceda de nuevo.

Los medios de comunicación tienen que organizar una sociedad humana ya que son llamados “medios de comunicación”, y nuestra salvación se encuentra en la conexión entre nosotros. Ellos tiene que movilizarnos a todos nosotros para unificarnos y juntos, terminar con estos asuntos, curar todas esas heridas que se abren aquí y allá en nuestra sociedad.

Los medios de comunicación deben construir una sociedad, en lugar de pescar algún pequeño accidente y soplarlo con el fin de venderse a sí mismos a un mayor precio.

Necesitamos un acercamiento y anfitriones de los medios completamente diferentes. Los medios de comunicación deberían estar en las manos de los hombres sabios que entienden el propósito de la creación y saben hacia donde tiene que avanzar la humanidad.

Ellos deben ser grandes guías para usar todo lo que existe en el mundo. Después de todo, podemos publicar información sobre cualquier cosa (nada debe ocultarse), pero la clave es cómo explicarlo en relación con la meta espiritual: de dónde se origina y a dónde conduce, cómo no repetir los mismos errores, cómo un evento que sucedió en una región impacta al mundo entero, por qué ocurre esto, por qué allá y no aquí, etc.

Esto tiene que ser una explicación acompañada por la explicación y no meramente una exageración de cierto accidente; por el contrario, debe ser un llamado de simpatía, conexión, y comprensión de que el mundo es global y de que estamos totalmente interconectados.

Yo hablé de esto en Arosa, Suiza, hace como cinco años. Los medios de comunicación seguirán reportando las mismas noticias así como los hacen hoy en día; la única diferencia se encuentra en cómo se presentará la información, cómo esta se acercará, divulgará y servirá. ¡Es esto en lo que debería enfocarse!

Es un asunto muy delicado. Podría ser sólo unas pocas líneas, pero se presentarán en un ángulo tal que apunten a una persona hacia la dirección correcta.

(36425 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 24 de Febrero del 2011, “Introducción al libro Paním Meirót uMasbirót”)

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Pregunta: ¿Puede ser egoísta el placer que uno obtiene de la espiritualidad?

Respuesta: Seguramente sí.  La espiritualidad es amor y otorgamiento. Yo estoy dispuesto a otorgarte y amarte si esto va a beneficiarme. Y si no, entonces ¿Por qué lo haría? Esto es llamado Klipá (cáscara), y esto es corporalidad, no espiritualidad.

Cada uno de nosotros es capaz de amar de esta manera. Amo a mis hijos porque son míos. Pero si no son míos, no les tengo consideración. Puedo amar a alguien si mi bienestar depende de ese alguien, pero si no es así, no lo necesito. En otras palabras, amo e invierto porque recibo un beneficio personal de esto. Sin embargo, esto no es amor y otorgamiento; esto es usar a los otros.

Amor y otorgamiento están descritos por la Cabalá como algo que no tiene nada que ver con recibir para el propio beneficio de uno. Simplemente amo para beneficiar a la otra persona. Esto es inclusive mayor que nuestro amor por nuestros hijos ya que amamos a nuestros hijos instintivamente.

Debo alcanzar el tipo de amor de un prójimo que no beneficia mi egoísmo. Pero si mi egoísmo recibe algo de este amor, esto no es amor: simplemente me amo a mí mismo y me lleno por todos los lados. Por lo tanto, todo está definido por mi intención. Pero ¿Cómo puedo verificarme a mí mismo?

Debo elevarme al tipo de amor donde sólo estoy preocupado por el prójimo, y no por mí mismo. Esto es algo que debemos saber porque la naturaleza nos fuerza a alcanzar este nivel. En relación al programa de la creación, nosotros debemos llegar a ser similares al Creador. El Creador es bueno y hace el bien sin ninguna consideración a Si mismo. Él desea llenarnos y esto es llamado amor.

¿Cómo podemos acercarnos a este estado? Mi intención presente sólo puede ser corregida por medio de la Luz que Reforma. Esta creó mi egoísmo y ahora ella puede elevarme por encima de este, realizar un milagro: sacarme de Egipto. Cuando asciendo, empiezo a corregirme.

Esta Luz solamente puede percibirse por medio del estudio de la sabiduría de la Cabalá. Mientras una persona lee El Libro del Zohar, la persona empieza a notar que este actúa en él. El estudio en sí contiene una fuerza que lo transforma.  Se dice al respecto: “Yo cree la inclinación al mal, y di la Torá para su corrección, la Luz que lo regresa a uno al bien”. Es por esto que la sabiduría de la Cabalá se está revelando en nuestro tiempo y  está volviéndose disponible para todos.

(36355 – De un programa de televisión “Pregúntale al cabalista” del 4 de Abril del 2010)

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¿Dónde está el “Grupo de Abraham” hoy?

La nación de Israel es una definición colectiva de personas cuyos ancestros habitaban en la antigua Babilonia y recibieron un despertar hacia el “trabajo del Creador”, llegar a la adhesión con Él. Abraham eligió a tales personas y las organizó en un grupo. Estamos reuniéndonos con el mismo grupo que consiste de personas que existen en nuestro mundo así como las almas que no tienen cuerpos materiales.

En esencia, es el mismo grupo, las mismas almas, conectándose entre sí para revelar el mundo espiritual, el Creador, lograr la similitud con Él, y traerle contento a Él. Todas esas almas juntas son llamadas el grupo de Abraham.

Parte de esas almas han caído del mundo espiritual y están completamente perdidas; nadie sabe dónde están. Se dice que 22 millones de personas han sido descubiertas en Pakistán, quienes, supuestamente, alguna vez pertenecieron al pueblo de Israel. Es imposible saberlo ahora, y no es tan importante. Estamos pensando no en términos de “cuántas cabezas”, sino en relación con las almas, deseos.

Con respecto al deseo, aquellos que aspiran a alcanzar el mundo espiritual hoy día así como todos los que lo han alcanzado en todas las generaciones, juntos, son considerados como parte del grupo de Abraham. Aparte, aquellos que alguna vez estuvieron en el grado espiritual y después cayeron de este, abandonando el “trabajo del Creador”, están ahora en un estado “latente”, esperando recuperar lo que perdieron. Ellos también, pertenecen a este grupo.

Resulta que “Israel” (Iashár-Kel o “directo al Creador”) es un grupo bastante numeroso ya que muchas personas han “pasado a través” de este en las generaciones pasadas. Este grupo necesita reforzarse constantemente. Todos estamos trabajando para alcanzar la espiritualidad mientras aun estamos en este mundo, y se nos unen todas las almas del mundo superior, de otra dimensión, que están asistiéndonos, trabajando junto a nosotros en un sistema unificado para pasar la Luz hacia el alma común de Adám HaRishón.

Al hacerlo, estamos despertando a todas las almas que han caído del mundo espiritual durante la destrucción del Primer y el Segundo Templo; los estamos ayudando a regresar. Después de todo, se han enredado en otros deseos y almas, lo que es llamado “estar en exilio“. En adición, estamos despertando almas que nunca habían sido despertadas.

No estamos trabajando solos, sino junto a las almas de los patriarcas, ¡de Abraham, del grupo de la antigua Babilonia! es un sistema inmenso.

Pero incluso si el sistema conecta a sí mismo todas las almas, todas las personas del mundo, y si todas las almas en el mundo espiritual pasan la Luz para corregir los deseos, todo eso será sólo una delgada línea en el mundo del Infinito. Néfesh de Néfesh. Así de enorme es Máljut del mundo de Infinito.

(36087 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de Febrero del 2011, “Introducción al libro, Paním Meirót uMasbirót”)

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Los cabalistas han preparado para nosotros una manera de corrección fácil y simple.

Sin embargo, nos encontramos y vemos en las palabras de los sabios del Talmud que han hecho el camino de la Torá [corrección] más fácil para nosotros que los sabios de la Mishná. Esto se debe a que ellos dijeron, “Uno debe practicar siempre la Torá y las Mitzvót [corrección del egoísmo], aún Lo Lishmá [por el bien de uno], y de Lo Lishmá [para beneficio de uno] vendrá a Lishmá [por el bien de los demás y del Creador], porque la Luz en esto lo Reforma”.

Por lo tanto ellos nos han proporcionado un nuevo medio en vez de la penitencia presentada en la arriba mencionada Mishná, Avot: la “Luz en la Torá” Ella conlleva el poder suficiente para reformarlo a uno y llevarlo a la práctica de la Torá y las Mitzvót [corrigiendo el egoísmo con el camino de la Luz] Lishmá [por el bien de los demás].

 – Baál HaSulám, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirót”, ítem10

(36254)

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