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Ejemplos del Superior

El Creador se revela a través de diversas formas de otorgamiento, pero Él se revela en nosotros, en el deseo de recibir. De lo contrario, no sentiríamos esas formas. Ellas vienen de arriba, pero debemos aceptarlas y ser similares a ellas desde abajo, de nuestra parte.

Esto hace toda la gran diferencia. Tenemos un ejemplo similar en nuestro mundo cuando entendemos, vemos, sentimos, y saboreamos algo, pero entonces tenemos que reproducirlo exactamente por nosotros mismos. Hay un gran trabajo contenido en esto. En el mundo espiritual Ima disminuye su parte inferior en Zeir Ánpin y le da un ejemplo con su Luz Reflejada (Ohr Jozér). Cuando el superior actúa de esa manera, el inferior no puede fallar porque ve un ejemplo ya hecho.

De la misma manera damos a los niños pequeños ejemplos probados, fiables que no les permiten cometer errores. Pero cuando un niño quiere repetir por sí mismo lo que le han demostrado, esto ya es un problema. Él comete un error y ve que debe adquirir primero fuerza y conocimiento.

Los procesos análogos ocurren en el mundo espiritual. A pesar de que el Creador nos da ejemplos, y aunque todos los niveles vienen de Arriba, vienen en la forma opuesta. Ellos carecen de nuestros esfuerzos, y se conectan tanto al deseo como a la comprensión, es decir esfuerzos en el corazón y la mente.

Sólo al añadir nuestros esfuerzos en el deseo y la mente nos damos cuenta de los ejemplos dados por el superior, convirtiéndolos de las tinieblas a la Luz. Después de todo, al principio se encuentran inmersos en la oscuridad para nosotros porque sentimos que somos incapaces de hacerlo por nosotros mismos. Rabásh escribe sobre esto en el artículo, “La inclusión de la cualidad de la misericordia en el juicio”.

El Creador es llamado un “sabio“, porque Él tiene la Luz de Jojmá y todas las fuerzas necesarias. La persona que toma un ejemplo del Creador que es llamada “el estudiante de un sabio”, porque copia las formas de otorgamiento del Creador.

Sin embargo, tenemos que entender que esto no es sólo copiar una acción. En primer lugar, tenemos que llegar a un acuerdo en asumir estas formas, porque eso es algo que no queremos en absoluto. Si estamos de acuerdo con esto, significa que nos restringimos de alguna manera y creamos un lugar dentro de nosotros donde ellas pueden manifestarse, entonces estamos dispuestos a percibir estas formas en nuestro deseo de recibir, a continuación, comprendemos cómo están construidos y los replicamos. Esto habla sobre los estudios a pesar de nuestro deseo, junto con el deseo y la mente, hasta que veamos cómo podemos expresar y realizar los ejemplos del Creador en la práctica por nuestra cuenta.

Una larga cadena de acciones yace entre nuestra disposición para recibir un ejemplo y el llevarlo a la vida. Y todo esto es llamado “el trabajo del Creador”, porque usamos el ejemplo que hemos recibido y lo realizamos nosotros mismos por medio de la fuerza y la sabiduría que también vienen desde Arriba.

A lo largo de todo este proceso sólo debemos tener el deseo de avanzar, el deseo que recibimos del entorno.

(36815 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Marzo del 2011, Escritos de Rabásh)

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Pregunta: ¿Cuál es la preparación del grupo para la lección, y evoca esta la Luz Circundante en mayor medida?

Respuesta: La preparación del grupo para de la lección requiere que todos asuman la responsabilidad del grupo entero. ¿Qué se entiende por el principio de “Si no yo soy por mí, quien es por mí?” Significa que soy responsable por el despertar del grupo, y de esta manera, inclino el plato de la balanza del mundo entero a la copa de misericordia.

Me aseguro de que mis amigos nunca olviden la meta. ¿Por qué estamos aquí? ¿Qué grado alcanzamos? Nos esforzamos por alcanzar el grado de “hombre” (Adám), semejanza con el Creador. Esto debe ser muy importante para nosotros. Entonces, no nos olvidaremos lo que nos importa durante la lección y no seremos distraídos con pensamientos ajenos.

Me aseguro de que esto les suceda a todos mis amigos. Yo ayudo a que todos estén en la pista al cuidar de ellos. Estamos viendo un proceso bastante rápido en el camino hacia el éxito cuando todo el grupo funciona de esta manera.

La persona sólo puede tener éxito si es el elegido, un alma especial. Somos salvados sólo por la unidad. No veo ningún pueblo elegido aquí. Cada persona asume que hay un camino individual para él. Sin embargo, es absolutamente falso, especialmente en nuestro tiempo cuando no hay necesidad de pueblo elegido. Por el contrario, hoy en día, las masas necesitan unirse en el proceso de corrección.

(36715 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de Marzo del 2011, Escritos de Rabásh)

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Revela, corrige, llena

Sólo existen dos elementos en la realidad: el Creador y la criatura. En última instancia, la criatura siente la abundancia que el Creador le da. Y si la criatura cambia, sucede porque el Creador la cambia ya sea para mejor o para peor, en todas las diferentes formas, dependiendo de sensaciones subjetivas.

Le damos diferentes nombres a la influencia del Creador sobra la criatura: “juicio” y “misericordia“, “bueno” y “malo”, de acuerdo con lo que nos es revelado. De una manera u otra, todas esas definiciones no van más allá de bueno y malo porque están condicionadas por nuestro deseo de recibir placer.

Existen simplemente muchas formas de bueno y malo ya que nuestro deseo por placer consiste de diferentes niveles. La Luz ha impreso diferentes formas en este con su influencia. Es por esto que dividimos la influencia del Creador en tres tipos:

La Luz que revela las vasijas;

La Luz que corrige las vasijas;

La Luz que llena las vasijas.

Este es el orden: revelación, corrección, llenado. Este proceso consiste de muchas etapas inherentes a cada deseo y grupos de deseos que están incluidos uno en el otro. Se distinguen de acuerdo con su nivel de Aviút (grosor) en profundidad y poder, y su mezcla provoca miles y miles de respuestas en nosotros.

Por ejemplo, una parte de mi deseo está en la etapa de revelación, otra parte está atravesando por la corrección, y la tercera parte ya podría estar siendo llenada. Las correlaciones entre los deseos son tan diversas y cambian tanto que experimentamos una cantidad incontable de reacciones y sensaciones. Ellas forman la imagen del mundo en el que existimos.

Al final, sólo percibimos la manifestación de la fuerza del deseo, quebrada en muchas piezas en nuestra percepción. Naturalmente, somos incapaces de controlar los deseos, sus grupos y combinaciones, y especialmente las etapas que experimentamos. Es por esto que en nuestro avance sólo necesitamos esforzarnos por una mayor cercanía al Creador, la propiedad de amor y otorgamiento, hacia la unidad.

Evocamos la Luz, su fuerza, y su manifestación a través de esta aspiración. Al acercarse a nosotros, atravesamos las etapas de revelación, corrección, y llenado de nuestros deseos.

(36730 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de Marzo del 2011, Escritos de Rabásh)

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Creyendo en los sabios

Pregunta: ¿Cómo combino y organizo apropiadamente los tres tipos de deseos que experimento aquí en la lección: 1) el deseo artificial causado por la necesidad de pedir corrección del ambiente, 2) el deseo artificial de colocarme en un campo que me influya, y 3) mi auténtico deseo de liberarme de los pequeños problemas corporales que me parecen grandes?

Respuesta: Necesitamos creer en los sabios que dicen que cuando una persona trabaja sistemáticamente y con determinación, sus esfuerzos se acumulan en una gran riqueza. No hay otra opción: sólo sigue haciendo el esfuerzo.

Los resultados que vendrán como consecuencia explicarán y mostrarán todo. No hay respuesta para ti en el camino cuando no sientes, entiendes, o eres incapaz de conectar nada. Sólo necesitas continuar.

Justo ahora, eres incapaz de conectar tu relación con el mundo y el grupo con tu éxito y con todo lo que sucede, y no vinculas el Creador y la Cabalá con tu deseo de liberarte de problemas y sufrimiento. Más aun, los cabalistas no van por ahí prometiendo que la Cabalá te ayudará a liberarte de los problemas y sufrimiento.

En realidad, no tenemos nada que decirle a una persona que estudia Cabalá. Sólo podemos llevarlo a la realización de la importancia del método con la ayuda del grupo. Él sólo verá la meta cuando venga la Luz y lo corrija.

Esto es porque uno no puede ver nada placentero y bueno para su egoísmo en el mundo espiritual con sus ojos egoístas. Puedes continuar diciéndote que vas a ser libre de todos tus problemas y que adquirirás el mundo, pero esta no es la manera de avanzar.

Conéctate tanto como puedas al entorno cada momento de tu vida de manera que te influya tanto como sea posible y tendrás que conectarte a este incluso más. Recibirás fortaleza a través de eso.

(36736 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 01 de Marzo del 2011, “Introducción del Libro del Zohar”)

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Estableciendo un balance entre los países

La impresión incontrolable de dinero y la tiranía financiera tiene un final, y yo pienso que está cerca. El equilibrio en el mundo globalizado nos exigirá que comencemos a establecer un balance entre los países. Es decir, todo el mundo, a pesar del egoísmo, será capaz de utilizar las mismas fuerzas que produce cada quién.

Por lo tanto, los países que viven a expensas de otros deben caer, ya que esta situación de desequilibrio como la que tenemos hoy en día, no se puede sostener en un mundo globalizado. Estaremos enfrentando una crisis muy seria. Yo no sé de qué manera se manifestará. Podría ser como un fenómeno natural, como un desastre ecológico. Después de todo, todos los niveles de la naturaleza, inanimado, vegetativo, animado y hablante, son parte del mismo y único sistema.

La ley de la naturaleza, el Creador, nos debe llevar a la equivalencia de forma, y antes que nada, nos tiene que proveer de un sistema más o menos integral y uniforme, lo que significa que tendremos que alcanzar cierto equilibrio interno entre nosotros, todos los países y naciones.

Esta es la razón por la cual vamos a enfrentar grandes cambios. Incluso ahora, estamos presenciando la guerra de las monedas que seguirá aumentando cada día más.

(36757 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 01 de Marzo del 2011, Lección sobre el dinero)

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El dinero es una cubierta para el deseo

Una breve mirada a la historia del dinero: El dinero es un invento antiguo, sabemos de monedas que ya circulaban 650 años AEC. En un principio, las monedas fueron evaluadas por el peso y el costo del metal mismo, pero las monedas de metal fueron reemplazadas gradualmente por billetes de papel. Al comienzo del siglo 17, Europa ya estaba imprimiendo papel moneda.

Hasta el día de hoy, el dinero permanece en el centro de la atención de todos y causa numerosos argumentos mientras viaja de manos en mano y sirve como medio de conexión entre las personas. ¿Cuál es la causa de dicho uso avanzado del dinero?

Sólo existen la Luz y el deseo (Kli), que tenemos que unir. Esta conexión aparece debido al hecho de que cada uno esconde su ego bajo una pantalla que se llama “cobertura” (Kisufa). “Dinero” (Késef) se deriva de esta palabra. Si tengo una cubierta en mis deseos y por lo tanto, soy capaz de utilizarlos correctamente, esto significa que poseo una pantalla, una cubierta, “dinero”.

Como resultado de esta acción en nuestro mundo, como el reflejo de la raíz espiritual en las ramas materiales hay una regla en nuestro mundo que cualquier recepción debe ir precedida por un esfuerzo. Este trabajo es lo que crea la cubierta en el deseo. El grado de mi disposición de trabajar en beneficio de un deseo determina el grado de su llenado final.

En los tiempos antiguos, la gente trabajaba exclusivamente para comer, de manera similares a los animales que están en busca de alimento durante todo el día y viven para las necesidades del cuerpo animado: alimentación y procreación. El dinero es el objeto más natural, e incluso si no lo hay, y la persona y se confronta consigo misma, con la naturaleza o con el Creador, aun así paga con su esfuerzo para satisfacer los deseos. Después de todo, durante este trabajo, los nuevos deseos surgen en él, para llenar con lo cual él necesita trabajar, con el fin de construir una pantalla, una cubierta sobre ellos.

Por lo tanto, la necesidad de tener dinero, la pantalla, aparece en el momento en que surge el deseo. A lo largo de toda la historia la gente constantemente intercambió: “Tú me das esto, yo te doy aquello”, pagando, si no con dinero, por lo menos con una sonrisa,  gratitud, una buena actitud. No hay ninguna posibilidad de tomar algo de alguien sin pagar. O pagamos voluntariamente o por la fuerza, siguiendo las regulaciones aceptadas en la sociedad. Y si no, entonces el sistema superior sin duda limpiará las deudas en el final y devolverá el equilibrio al comerciante.

(36771 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 01 de Marzo del 2011, Lección sobre el dinero)

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La libertad nace del amor

Pregunta: ¿Cuál es el tercio medio de la Sefirá Tiféret y por qué es llamado libre?

Respuesta: Es como si no existiera por sí mismo. Como Baál HaSulám dice, que existe sólo como el lugar sobre el cual luchan la Klipá y la santidad.

Este es el lugar donde la persona se experimenta a sí mismo y su independencia. Es donde tiene su lucha interna y las dudas: ¿Con qué identificarse a sí mismo, con el superior o con el inferior? Esto se conoce como el tercio medio de Tiféret, el lugar de la libre elección.

Pregunta: ¿De qué está hecha esta parte? ¿Y cómo se revela allí la libertad de elección si esta parte está influenciada por el superior o el inferior, dependiendo de con quién se identifique? Entonces, ¿dónde está la independencia?

Respuesta: Así es como es preparado desde Arriba el lugar de la libertad de una persona. Este no es confuso ni carente de claridad de la manera a la que se refiere la libertad en nuestro mundo, la falta de conocimiento preciso con la que te identificas. Por el contrario, en el tercio medio de Tiféret es absolutamente claro para mí que el atributo de otorgamiento y lo que está por encima de la cualidad de recepción está por debajo. Estoy en el medio, y este medio lo es todo para mí. Es decir, toda mi realidad es la parte media de Tiféret.

Donde quiera que esté, estoy bajo la influencia del superior o del inferior, siento su influencia, es decir, la siento y no se relaciona conmigo mismo. Pero en el tercio medio de Tiféret revelo el completo HaVaYaH, yo mismo. Esta parte contiene la totalidad de diez Sefirót, los discernimientos del Partzúf entero.

Si quiero alcanzar el superior, entonces asciendo a la parte superior, y si quiero alcanzar el inferior, entonces desciendo a la parte inferior. Pero ¿quién soy yo? Esto es la parte media de Tiféret, como una fina capa entre el superior y el inferior. Sin embargo, en realidad no es delgada.

El tercio medio de Tiféret proviene del hecho de que en las cuatro fases de la expansión de la Luz directa, Bína decidió que desea no recibir, sino volverse similar al superior, y para hacerlo, tiene que alcanzar el otorgamiento. Sin embargo, no puede alcanzar el otorgamiento porque su materia, el deseo de disfrutar, no cambia. Con el fin de que parezca otorgamiento, tiene que recibir por el bien del otorgamiento. Es decir, utiliza la fuerza de amor del Dador.

Si no tengo la fuerza del amor del Dador, no puedo transformar mi recepción para otorgarle a Él. Pero si sé que Él me ama y yo planeo recibir de Él sólo por esa razón, entonces uso la fuerza de Su amor. Al principio tengo que revelar Su amor, y en el interior de este, revelar mi recepción, y entonces recibir de Él sólo con el fin de mostrarle mi amor a Él.

Desde el mismo campo donde la segunda fase (de las cuatro fases de la expansión de la Luz directa) toma la decisión, allí es donde nace la noción del tercio medio de Tiféret, en el cual la creación se siente libre para tomar decisiones.

(36836 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 02 de Marzo del 2011, El Zohar)

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Fotos del Congreso Metzoke Dragot

A continuación se muestran las fotos del Congreso Metzoke Dragot, 23-25 de febrero del 2011. El congreso tuvo lugar en un precioso complejo con una asistencia de más de 1.000 personas.