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Las trampas del egoísmo

Estamos controlados por los deseos egoístas, vasijas de recepción, aunque no sabemos de qué se trata. Es así porque todo se alcanza a partir de la comparación, el provecho de la Luz es alcanzado desde la oscuridad.

Sin embargo, una vez que recibimos un poco de Luz, comenzamos a sentir que hay otra forma de existencia, además de vegetar en el egoísmo. Hay vida en el otorgamiento.

Sólo la Luz crea estos deseos o Kelím en nosotros, y dentro de ellos emerge esta sensación de expectativa o debilidad. Entonces empezamos a formar cierta expectativa del otorgamiento. Sin embargo, sólo surge de la condición de que la persona puede situarse correctamente ante este cuadro.

En este momento este deseo egoísta me tira en su seno. Es por eso que tengo que absorber del entorno la importancia de la meta atrayendo la Luz y adoptando medidas hacia ella a pesar de mi deseo.

Después de eso, otro tipo de los obstáculos son puestos delante de mí: me muestra qué clase de placer se oculta en el otorgamiento. Entonces tengo que ser salvado de otro peligro: caer en la Klipá, que dice: “Disfruta del otorgamiento. Haz algo por el bien del otorgamiento. Y ahora haz un poco más, y luego algo más…” Excediendo así los límites de mis capacidades, empiezo a sentir el placer egoísta del otorgamiento. Después de todo, enormes Luces se me revelaron en vez de la delgada Luz que sentimos en nuestro mundo.

Así es como puedo sobreponerme por un estado que los libros cabalísticos llaman “impureza” o “el fuego del infierno”. Hoy nuestro egoísmo nos está dando sólo un pequeño reto, al no permitir que nos acerquemos al otorgamiento. Pero más tarde haremos nuestro camino en el mundo de la impureza que tendrá que ser corregido para otorgar. Allí, descubriremos una fuerza de astucia, un gran deseo egoísta que se opone al Creador. Se nos dice: “Otorga, hazlo como el Creador lo hace. Hay un gran placer contenido en dicho acto”. ¿Seremos capaces de mantenernos de pie para enfrentarnos con esto?

En este momento estamos poniendo una “pantalla” (Masáj) en contra de nuestro deseo de recibir, mientras que más tarde construiremos pantallas reales en contra de la Luz, contra el placer del otorgamiento en vez del de la recepción.

(36819 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Marzo del 2011, Escritos de Rabásh)

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Pregunta: ¿Cómo podemos adquirir confianza en el nivel material, incluyendo los aspectos económico, médico, y social?

Respuesta: Esos problemas sólo pueden ser resueltos por el otorgamiento, con la ayuda de la Luz. Si quieres estar sano y si quieres adquirir inmunidad de los problemas inminentes, entonces tienes que vivir en una sociedad que tenga el poder de la garantía mutua.

Podría parecerte: ¿Qué es lo tan especial de esos amigos? ¿Qué tienen? ¿Cuentas bancarias en Suiza? ¿Sus propias compañías? ¿Un negocio exitoso? ¿O tal vez todos son doctores, abogados, banqueros, o grandes expertos en general? El hecho es que no son nada por el estilo. Pero si tienen la conexión correcta, buena, entonces no puedes vencerlos. Tienen una confianza total. Reciben tal “carga” desde arriba que ninguno puede usarla egoístamente o tener más éxito que ellos. Eso es porque tienen un llenado, como ningún otro. La confianza se expresa sólo dentro de la unidad.

Vemos esto incluso en nuestro mundo: ¿De qué es capaz una persona? Incluso si traes a Schwarzenegger, e incluso si tienes dos personas, o tres, o mil, incluso si los vistes con armaduras de metal, ¿tendrías confianza entonces?

Hoy en día no tenemos confianza en nada, incluyendo el poder. ¿Cuántas armas podemos seguir produciendo? ¿Cuántos medios para protegernos? Al final, no importa cuánto nos armemos, esto no nos da ninguna confianza. Sólo la población se siente más calmada.

Por ejemplo, en Israel se les da periódicamente a las personas máscaras, aun cuando he oído que en este momento las personas no quieren siquiera recibirlas ya. Todos están ya cansados de esto. Las personas necesitan otro tipo de confianza.

¿De qué sirve tener millones en un banco? Hoy en día todavía significa algo, pero la sociedad del futuro tendrá que cuidarse sobre diferentes bases, mediante la ley del otorgamiento. El otorgamiento total entre todos sus miembros convertirá la preocupación material acerca del mañana en el llamado de las leyes espirituales porque las personas no tendrán ningún deseo real por esto en el interior. La preocupación acerca de las necesidades vitales se volverá una obligación que le es ordenada desde arriba a la persona como “si observara un mandamiento“.

(36965 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de Marzo del 2011, sobre la confianza)

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Pregunta: ¿De dónde proviene mi confianza en el mañana: de la sociedad o del Creador?

Respuesta: La confianza viene y se manifiesta sólo en la conexión entre las personas. La confianza material es expresada en la sociedad material, mientras que la confianza espiritual es revelada en la sociedad espiritual.

La confianza espiritual no quiere decir que yo no necesito nada. Tiene un significado diferente: estoy seguro de que no careceré de las fuerzas de otorgar a los demás y al Creador.

Mi confianza no está dirigida hacia mí, sino a la meta. Estoy seguro de que la gente a mi alrededor me apoyará en esto de acuerdo con el principio de garantía mutua. Y ¿qué otra confianza necesito de ellos si yo estoy en el mundo espiritual?

Por otra parte, en este mundo quiero estar seguro de que nunca voy a tener carencia de llenado egoísta.

Pregunta: Aún así, no puedo limitarme solo a la confianza espiritual. ¿No necesito también confianza en el plano material?

Respuesta: Mientras estés en este mundo, tienes que cuidar de tus necesidades vitales. Mientras que estés en la sociedad, tienes que cuidar de ella. No importa qué tan alto pueda ser el grado espiritual de la sociedad, siempre y en tanto que el mundo material no desaparezca de la percepción de la gente, ellos tienen que encargarse de lo que necesitan hoy y mañana. Ellos necesitan bienes y productos, almacenes, etc.

Sin embargo, lo harás por mandato de una ley diferente. Cuando asciendes a los niveles espirituales aun así tendrá que proveer para ti en el sentido material, porque todavía no has corregido los Kelím en los cuales no puedes hacer cálculos, tu “corazón de piedra“.

Por lo tanto, es importante diferenciar entre la confianza material y espiritual. En la corporalidad cuido de mí mismo, de mis parientes, e incluso de toda la humanidad. Pero la confianza espiritual está más alta: Es la confianza en el hecho de que somos capaces de otorgar tanto como nos sea posible en cada momento de nuestras vidas.

(36961 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 03 de Marzo del 2011 sobre la confianza)

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Ascendiendo a la ruptura

Pregunta: Hay estados que todos los grupos atraviesan, incluidos los grupos de niños. Sentimos que hemos alcanzado un cierto nivel de unidad y, a continuación nuestro egoísmo crece y todo se desmorona, y así perdemos la confianza. ¿Cómo podemos adquirirla de nuevo?

Respuesta: Se trata de un buen estado. Estamos avanzando juntos en el camino espiritual y uniéndonos para adquirir juntos el mundo espiritual. En otras palabras, unimos nuestras fuerzas egoístas con la intención de entrar en la espiritualidad y alcanzar el Creador. Creemos que esta es nuestra iniciativa, que estamos guiándola.

Pero entonces empezamos a revelar el odio, la repulsión, y los problemas entre nosotros. Es así porque tenemos que darnos cuenta que somos incapaces de otorgar, que son egoístas que no queremos unirnos a menos que haya una meta frente a nosotros que sea clara para nuestro egoísmo.

Cuando nos ajustamos para unirnos, hablamos y pensamos sobre la espiritualidad, y la estudiamos en las lecciones. De esta manera nos “arruinamos” a nosotros mismos porque atraemos la Luz directamente de ahí desde dentro de nuestra ruptura egoísta, y por el desequilibrio, la diferencia de cualidad entre los dos, se desarrolla la ruptura naturalmente. La revelemos.

Es entonces cuando tenemos que entender que hemos descubierto la verdad y hemos ascendido desde el nivel material al nivel de la ruptura. Si ahora, en este nivel, comenzamos a unirnos unos con otros, a través de la misma Luz, entonces aplicaremos el método de corrección y revelaremos la realidad espiritual dentro de los Kelím corregidos. Es entonces cuando empezamos a hacer correcciones, mientras que hasta ahora no había nada que nosotros pudiéramos corregir porque nos uníamos con nuestro egoísmo, siendo felices con lo divertido que esto era.

Cada persona que alcanza la ruptura y actúa en contra de su egoísmo, debe unirse con los amigos a pesar del rechazo. Es posible hacer esto sólo con la ayuda de la Luz superior. Esto me separó de los demás y ahora tengo que sentir que esto me reúne con ellos. Tan pronto como esta lo haga en el más mínimo grado, voy a empezar a sentir el mundo espiritual. Después de todo, la conexión entre nosotros ya es la espiritualidad.

(36957 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/3/11 sobre la confianza)

De la pantalla terrenal a la espiritual

El Zohar, capítulo “Itró” (Jetro), ítem 180: …Debemos ver las formas de las personas en seis discernimientos, y conocer la sabiduría exhaustivamente. Esos son el cabello, ojos, nariz, labios, rostro, y manos, es decir las líneas en las manos.

La ciencia de la Cabalá explica todas las cualidades espirituales usando palabras terrenales. Eso es porque no hay palabras y letras en el mundo espiritual, sino sólo sensación, alcance, y entendimiento. Por lo tanto, no tenemos otra forma de expresar y comunicar las impresiones e información espiritual de una persona a otra. Es por eso que tomamos palabras de nuestro mundo porque nuestro mundo, esta realidad terrenal, es una huella de la realidad superior y todo lo que existe en nuestro mundo tiene raíces en el mundo espiritual.

Por lo tanto, cuando El Zohar habla acerca de las facciones del rostro de una persona, sus órganos internos, o partes del cuerpo, todo esto está describiendo las correspondientes fuerzas actuando en el espacio espiritual, es decir entre almas, dentro de su conexión. De esta manera, usando “el lenguaje de las ramas”, comunicamos información acerca del mundo espiritual de uno a otro.

Esto puede ser comparado con fuerzas eléctricas mediante las cuales creamos una imagen en la pantalla de la computadora. Dentro de la computadora hay fuerzas eléctricas, pero las usamos para trazar imágenes que entendemos.

Podemos hablar acerca de fuerzas eléctricas internas usando sus resultados externos, términos gráficos, colores, y figuras geométricas. Podemos nombrar esas fuerzas eléctricas mediante su imagen gráfica, incluso cuando no son colores, líneas o imágenes. Es sólo que en su manifestación externa crea esas formas para nosotros y usamos los nombres de esas formas para nombrar esas fuerzas.

Por lo tanto tenemos que entender que los autores del Zohar no se involucraron en misticismo físico, fisiología, u otras cosas por el estilo, sino que deseaban describir en detalle la estructura interna del alma. Una persona que está en el mundo espiritual visualiza todo lo escrito en El Zohar en el sentido espiritual, sabiendo que está hablando de espiritualidad. Él ve esto porque la impresión espiritual es mucho más poderosa que la terrenal. Por lo tanto, observa la imagen espiritual antes que ninguna otra cosa.

Por otra parte, una persona que está sólo en el mundo material y por ahora percibe sólo la realidad terrenal en su pantalla, ve imágenes terrenales detrás de las palabras del Zohar.

Así que al leer El Zohar, tratemos de ir de una pantalla a otra, de la pantalla externa donde nos son proyectadas imágenes terrenales, a la estructura interna del alma. Tratemos de imaginar las cualidades del alma. E incluso cuando no entendemos de qué está hablando El Zohar, nuestros esfuerzos evocan la Luz que nos corrige.

Baál HaSulám escribe lo siguiente en “Introducción al Talmud Eser Sefirót”: Por lo tanto debemos preguntar, ¿por qué entonces, los cabalistas obligaban a cada persona a estudiar la sabiduría de la Cabalá? Realmente, existe algo grande en ello, digno de ser publicitado: Existe un maravilloso, invaluable remedio para aquellos que se ocupan de la sabiduría de la Cabalá. Aun cuando no entienden lo que están aprendiendo, a través del anhelo y el gran deseo de entender lo que están aprendiendo, despiertan sobre sí mismos las Luces que rodean su alma.

Nuestro deseo no debe ser entender, sino sentir esta imagen espiritual interna. De ese mismo deseo atraemos Luz desde allí, la cual nos corrige. Y entonces entramos a la sensación de este mundo interno.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/4/11, El Zohar)