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Los orígenes del tiempo

Pregunta: ¿En dónde se origina la medida del tiempo: en los segundos, minutos, horas, semanas y meses? 

Respuesta: Se originan en la astronomía, en el movimiento de la tierra, el sol y la luna, con relación uno con el otro. Pero, las raíces superiores están en Zeir Anpin, que se divide en seis partes. Doce Partzufim por dos corresponden a las 24 horas del día. El Libro del Zohar escribe acerca de esto. 

La humanidad ha establecido por instinto una escala de tiempo que corresponde a la raíz espiritual. Baal HaSulam nos da un ejemplo similar acerca del campesino que antaño vio un monte y lo llamó el Monte de los Olivos. Este nombre tiene un significado espiritual, pero él sencillamente pensó que sería un buen lugar para plantar olivos. Es de esta forma que funciona la raíz espiritual en la persona. 

Esto mismo se aplica a las medidas del tiempo. Sus orígenes provienen de la rotación de Zeir Anpin y Maljut, de 24 Partzufim, de seis Sefirot, en donde cada una es de diez, lo que corresponde a 60 segundos en un minuto y a 60 minutos en una hora. El sistema superior se refleja en nuestro mundo bajo la forma de la interacción entre el sol, la luna y la tierra. 

Este es también el origen de la división del tiempo en meses y años, así como las medidas que no tienen equivalente en la astronomía, como la semana, el séptimo año, el décimo quinto año, etc. Todo proviene del mundo espiritual

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De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 9 de marzo 2011 sobre El Tiempo 

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Despertar la tierra helada

Todo nuestro trabajo consiste en revelar nuestra habilidad interior de percibir la realidad en donde existimos verdaderamente. La realidad es permanente y eterna y lo único que nos hace falta es el sentido para reconocerla, sentirla, imaginarla y revelarla.

Pero para lograrlo, se necesita poseer los deseos adecuados, las vasijas espirituales (Kelim), que la persona misma ha preparado en su interior. Y la preparación sucede en dos etapas: El llamado para la corrección del deseo, la plegaria (MAN) viene primero, seguida de la recepción de la Luz desde lo alto (MAD), la fuerza superior que viene y nos corrige.

Necesitamos sentir en la plegaria (MAN) y la respuesta (MAD) en todas sus acciones, porque específicamente construyen los órganos de percepción dentro de nosotros que nos permitirán revelar la Luz Superior, el Creador. Es debido a esto que está escrito, “Es imposible alcanzar algo sin la fuerza de la oración”. Eso es porque necesitamos conscientemente atravesar por este proceso, precedido de nuestro deseo

Pero la pregunta es, ¿en dónde conseguir el deseo adecuado para la revelación de la Luz Superior, el Creador, una cualidad opuesta para la que no estamos preparados en absoluto? ¿Cómo pedimos y deseamos algo como esto?

Parece que ya queremos el desarrollo espiritual y buscamos la forma de avanzar, pero en la mayoría de los casos, descubrimos que nos encontramos en la más absoluta oscuridad y densa neblina, como si nos despertásemos por la mañana y fuésemos incapaces de entender lo que nos sucede: ¿De dónde venimos? ¿Cuál es nuestro propósito? ¿Qué debemos pensar y querer? Abro el libro o escucho la lección y no hay respuesta interior. ¿Cómo me prepararé y me orientaré correctamente y a costa de qué? Después de todo, una plegaria debe sufrirse, debe ser mi deseo verdadero, saliendo de lo profundo de mi corazón.

Y aquí necesitamos entender que todo nuestro trabajo consiste en preparar las condiciones para el surgimiento rápido de las Reshimot (genes informativos). Para hacerlo, necesitamos intentar crear las condiciones apropiadas: organizar el estudio, participar en la diseminación, tener una conexión con el grupo, recibir la influencia del ambiente. Esto es así porque sólo una influencia fuerte del ambiente ayudará a acelerar el surgimiento de las Reshimot desde el ocultamiento, desde el rompimiento.

Cuando nos unimos a un ambiente como este, atraemos la Luz general por su intermedio medio y comienza a influirnos, como la tierra tiene influye la semilla plantada en su interior. Y cuando la semilla siente la influencia de la tierra, comienza su despertar a la vida.

Nuestra semilla ya está plantada en la tierra y todos los Reshimot necesarios, su cadena entera está implantada en nosotros. Nuestro objetivo es solamente despertar esta tierra que nos rodea para que comience a influirnos. Lo único que se espera de nosotros es operar apropiada e intensamente, tomando ventaja de todas las oportunidades.

Resulta que mi plegaria no está dirigida directamente al Creador; es como si no hubiera nadie a quien rezar, pues yo no sé quién es Él. Una plegaria comienza al colocarse uno mismo apropiadamente bajo la influencia de las condiciones dadas. Y una vez que estoy en el ambiente, yo, junto con todos los demás y mi aspiración por el desarrollo espiritual (mi Reshimo), se vuelven hacia la fuerza que influye a la “semilla” de la “tierra”, es decir, mi Reshimo a través del ambiente.

Esta es la fuerza que quiero despertar, y mi plegaria apropiada está dirigida hacia ella. Y recuerden que la luz Superior, el ambiente y el Creador se encuentran en un estado inmutable y en reposo. La persona activa todos estos medios y usa su deseo para poner en marcha al sistema entero, para que comience a funcionar con él. De otra forma permanecerá en el estado congelado de anticipación.

[37561] De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 9 de marzo 2011 ¿Qué es la plegaria?

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No tengas miedo, estamos contigo

Luego del rompimiento, las chispas cayeron en las vasijas rotas y la Luz se encuentra dentro del deseo de recibir esa Luz en forma egoísta. Resulta que yo estoy dentro de este deseo egoísta en la vasija rota y eso significa que quiero usar a la sociedad y al Creador para recibir un llenado espiritual pero para mi propio beneficio.

Quiero avanzar espiritualmente adquiriendo más conocimiento, más sensaciones y acercándome a mis amigos para recibir algo de ellos. Todo esto está dirigido hacia la meta espiritual, pero con una intención egoísta. Así es como activo mis deseos espirituales o vasijas rotas. Actúo desde el corazón roto y es precisamente dentro de este que descubriré al Creador entre todos mis deseos egoístas.

¡Tengo que trabajar con estos deseos sin tener miedo o sentirme molesto! No debo huir del horror al descubrir que mi aspiración es la recepción egoísta y no debo tener miedo de mancharme al tocar los deseos impuros. Esto es, dicho sea de paso, la diferencia entre la Cabalá y el enfoque religioso. Tengo que activar estos deseos sin tener miedo o sentirme avergonzado.

¡Sí, estoy roto! Y es justamente desde la profundidad de este rompimiento que revelo el hecho que puedo alcanzar la meta. Este es el lugar de mi contacto con el Creador. Desde allí organizo mi trabajo en relación con la sociedad. Y esta sociedad también me parece egoísta ya que es mi Kli común que está roto en relación a mí.

¡No tengas miedo de cualquier revelación del mal! Lo más importante es que el mal se revele con el objetivo de la meta. En este caso se trata del punto de verdad desde el cual estarás enfocado a ella.

Así es como acelero mi desarrollo y adquiero un punto de contacto con el Creador desde mis deseos rotos, desde este egoísmo impuro. Así es como avanzo y entre más “pecadores” se revelen dentro de mí, mejor. Me siento feliz, porque a través de ellos tendré la capacidad de avanzar más.

Sólo deseo tener la suficiente fuerza para soportar frente al sufrimiento, para no huir, o sentarme con los brazos cruzados y lamentarme. Algunas personas se consumen al culparse y no piensan en emplear estos estados para su avance, cuando tantas cualidades negativas se revelan en ellos.

Lo único que puede ayudar es la resistencia, la velocidad de los cambios y la fuerza del grupo que debe influir a la persona y despertarle, sin dejarle sentirse deprimido y vacío. Todo depende de cómo nos preparamos y cómo ayudarmos a los otros que se encuentran en estos deseos rotos.

Después de todo, entendemos la clase de egoísmo dentro del cual nos hallamos, y no tenemos miedo porque nos apoyamos uno al otro e intentamos sacar a todos los compañeros del bache. Esto nos permite avanzar.

Todavía tenemos mucho trabajo delante de nosotros para revelar nuestro estado común y el estado personal de cada persona y salir de ellos. Pero, es importante subrayar que estos estados se nos revelan cuando aspiramos a la meta. Esto es, la meta no es revelar el mal, sino intentar revelar el bien, el otorgamiento, el amor y la unificación, pero al intentarlo revelo las cualidades opuestas. En la medida en que revele el bien, revelaré toda clase de “pecadores” dentro de mí.

Entonces me alegro de esta revelación dentro de mí porque por el mismo camino llega la plegaria y la corrección y por lo tanto avanzo hacia adelante. La primera mitad de las vasijas es la revelación del mal, mientras que la segunda mitad es la corrección hacia el bien.

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De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 9 de marzo 2011 sobre La Plegaria.

Material relacionado:
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Resistencia espiritual

Momentos de Cabalá – “Individualismo”

[youtube=http://www.youtube.com/watch?v=Wy41Vb3X1f4]

Destinados (condenados) a estar juntos

Pregunta: ¿La convención puede afectar y mejorar la situación general de este mundo, el cual atraviesa por tiempos tan difíciles?

Respuesta: Aún no se han presentado los tiempos difíciles. Pobres de nosotros si tenemos que avanzar por el camino del sufrimiento hacia la unidad que todo el mundo está destinado a lograr hoy.

Vemos que el mundo se vuelve global, impregnado de conexiones integrales y todos influyen en los demás con lo que denominamos el “efecto mariposa”. No nos podremos liberar unos de los otros: todos somos totalmente interdependientes.

Aún no nos damos cuenta hasta qué punto esta conexión nos sofoca y nos despoja hasta de la más mínima acción en libertad. Es terrible encontrarse en esta situación en que todos nos encontramos en las garras del egoísmo, el odio hacia los demás, haciendo cálculos egoístas.

De pronto, sientes que estás atrapado por miles de cadenas y que dependes del leve respirar de personas que te son totalmente indiferentes. ¿Cómo podemos existir en un estado como este?

No tenemos hacia adonde huir: No nos podemos divorciar ni distanciarnos. Por el contrario, nuestra conexión se volverá más estrecha y literalmente se convertirá en una en una interdependencia total.

Cuando los medios de comunicación nos hablan de acontecimientos que suceden alrededor del mundo pensamos que somos unos sencillos espectadores. Pero la verdad es que dependemos de cada galón de gasolina que se produce en Libia, de todo lo que sucede en Francia y en Turquía, etc. En otras palabras, ni siquiera lo que toca a mis propios vecinos, sino de todo lo que ocurre al otro lado del planeta y es imposible esconderme de esta conexión.

Por consiguiente, necesitamos finalmente darnos cuenta que la sabiduría de la Cabalá le da al mundo el método de corrección, sin el cual la humanidad se perderá y dejará de existir.

La Cabalá nos enseña cómo atraer la fuerza superior. ¡Nosotros no tenemos la fuerza! Nos explica cómo podemos revelar la fuerza superior que traerá orden a nuestras relaciones. Después de todo, no tenemos ni idea de cómo establecer la paz y el orden en el mundo y nos acercamos a una guerra total, que también ha sido descrita en la Cabalá como un posible camino de desarrollo si no atraemos la fuerza que nos una.

Durante la próxima convención, tendremos una oportunidad especial de llevar al mundo la fuerza que nos afecte en forma benevolente. Sin esto, veremos cómo el mundo irá en descenso a gran velocidad en una dirección nada agradable.

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De la lección sobre la preparación interior para la Convención WE! El 10 de marzo 2011

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