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No desees ningún daño a los demás

Pregunta: Sé por experiencia que la gente no entiende de qué tipo de unidad estamos hablando. ¿Cómo podemos explicar esto a ellos, por lo menos aproximadamente?

Respuesta: La unidad no implica que yo viva en una habitación común o esté familiarizado con todos. En términos prácticos esto significa que ante todo, yo necesito encontrar una manera de corregirme a mí mismo y así no desear ningún daño a nadie. Este es el primer paso.

No estamos conectados por los medios de comunicación masiva, mensajes de texto, ni el Internet. Estos son sólo manifestaciones del sistema en el cual residimos, estos son los medios que nos permiten sentir cuan conectados estamos. El Internet no va a traer unidad a la gente, este sólo explicará que estamos soldados entre nosotros, pero de una forma negativa. Después de todo, yo uso este Kli (vasija) exclusivamente para mi propio beneficio y, posiblemente, incluso para dañar a los demás.

Por lo tanto, la primera corrección equivale a dejar de desear cualquier daño a un ser humano compañero. Comienzo a sentir que estamos interconectados como partes integradas, literalmente incrustados unos en otros. Necesito revelar este sistema, puesto que de lo contrario, la naturaleza me lo mostrará en una forma muy desagradable. Ella me golpea en un lugar, y yo sufro una desgracia en un lugar totalmente diferente, aparentemente sin relación.

Sin embargo, esta es tu parte, y tienes que sentir el golpe en ti mismo. Si aún no sientes lo que hacen los demás, significa que no estás en el mismo organismo, sistema, junto con ellos. Tú aun necesitas recibir correcciones: Ya sea que desees aceptarlos o que la naturaleza te obligue a ello.

Por ahora vemos cómo todo el mundo se regocija en el dolor del otro, cada vez que alguien se siente mal. Esta es nuestra naturaleza. Hoy en día está revelándose, y de acuerdo con esto, tenemos que realizar una corrección.

¿Por medio de qué? Los cabalistas dicen que es la opinión del entorno. Tenemos que ensamblar artificialmente a nuestro alrededor el entorno que nos obligue a pensar de manera diferente y a educarnos.

(38229 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del16 de Marzo del 2011, sobre los principios de la educación global)

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¿Qué demanda la naturaleza de nosotros?

Pregunta: En nuestro mundo, hay muchas formas de la unificación. ¿Qué unificación exige la naturaleza de nosotros?

Respuesta: La naturaleza espera que estemos unidos como un hombre con un corazón, para que seamos  un sistema completo, global, integral, similar a la propia naturaleza.

Esta quiere que nos sintamos el uno al otro, las necesidades de todos, en los pensamientos y deseos, y que proveamos a todos con lo que él o ella quiere y con no tiene. Ella desea apoyarnos a todos en la unidad colectiva.

Esto plantea muchas preguntas, pero en última instancia, esto es lo que la naturaleza nos exige. La naturaleza quiere que nos parezcamos a ella: que seamos como uno solo. Después de todo, ella misma es un sistema unificado.

En este sistema no debemos ser una parte que molesta a todos, cayendo de la perfección general, y que permanece con su corrupción. No debemos ser un tumor canceroso que está comiéndose el cuerpo vivo o un accesorio roto que hace que el motor se detenga y se recaliente. Tenemos que traernos por nosotros mismos a la correspondencia con la naturaleza, para corregirnos según su velocidad.

(38231 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 16 de Marzo del 2011, sobre los principios de la educación global)

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Pregunta: ¿Cómo puedo controlar una oración en el corazón cuando el corazón no está corregido?

Respuesta: ¡Si el corazón está corregido, no hay oración!  Una oración es una súplica por corrección si me siento que soy corrupto o que no siento mi propia corrupción.  Entonces pido que la Luz discierna mis deseos (Kelím), para que me muestre mis defectos.

De repente algunos extraños comienzan a decirme que probablemente necesite gafas,  que no veo bien. Sin embargo, no he notado esto antes porque no tenía con que comparar.

Por lo tanto, tengo que pedir a la luz que me muestre mi corrupción. Cuando la sienta, yo pediré a la Luz que me corrija. Cuando estoy corregido, le pediré a la Luz que me llene. La misma Luz, el Creador, realiza todas estas acciones dentro de mí. Sin embargo, Él se manifiesta a través de diferentes acciones de acuerdo con mi súplica.

(38013 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 13 de Marzo del 2011, El Libro del Zohar)

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Pregunta: ¿Cómo podemos construir un modelo del mundo global, integral dentro de nosotros?

Respuesta: Imagínate conectado con el grupo. Gracias a este, serás capaz de formar un Kli interior pequeño, compacto dentro de ti, que es global, integral y unificado.

Entonces entenderás lo que es el mundo real. No son siete mil millones de personas miserables que no saben dónde posarse sí mismas, sino su interconexión. Descubrirás que distingues claramente todas las partes del mundo a través de tu pequeño Kli, como si fuera a través de lentes. Tú puedes medir las distancias entre ellos, comparar sus colores, y reconocer las caras…

¿Cómo sucedió esto? Es porque tu Kli, tu instrumento, se encuentra dentro, en frente del ojo de tu mente, pero a través de él ves profundamente en el mundo entero. Construyes este pequeño Kli dentro de ti mismo, el cual es el grupo con el que estás conectado, y esto es suficiente para ver el verdadero mundo y su interconexión interior.

(38162 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 15 de Marzo del 2011)

Las lecciones de los desastres naturales

En cuanto a los desastres naturales, no vemos su razón real. Somos conscientes de los factores geológicos y ecológicos y de los fenómenos del mundo inanimado. Pero, ¿quién gobierna el mundo inanimado? “Las leyes de la naturaleza”, decimos. Pero eso no es una respuesta.

Así que, no obstante, ¿por qué está sucediendo esto? Ellos nos hablan sobre la naturaleza cíclica de los procesos como si esto realmente explicara algo. En realidad, estamos alejándonos de la respuesta al blindarnos nosotros mismos con argumentos tranquilizadores.

Sin embargo, ellos no apaciguan a la persona porque el problema persiste y puede resurgir en el momento siguiente. Por otra parte, incluso si no lo hace, permanece sin ser corregido y amenaza con convertirse en otro tipo de desastres.

El asunto no es qué explotará o que será arrasado o por donde pasará. El mundo entero está en agitación constante, y la amplitud de los desastres está creciendo día a día. Somos testigos de la velocidad y la magnitud de estos choques que se afirman cada vez más fuerte y repentinamente.

Debemos entender que hay una razón para ello: nuestro desequilibrio con la naturaleza. Nosotros existimos en un sistema global, integral y completo. Todo está unido allí, y por lo tanto no tenemos otra salida: Tenemos que considerarnos como absolutamente interconectados. La ley de un sistema global, integral es que todos influyan en los demás.

Esta debe ser la base sobre la que tenemos que establecer las normas de conducta en la Tierra. No podemos cambiar la naturaleza humana, pero hagamos cuanto esté en nuestro poder. Necesitamos establecer las leyes de la cooperación, la reciprocidad, y las concesiones recíprocas entre los países, naciones y varias organizaciones. Sin estas leyes, el sistema será extinto.

El primer paso hacia la observación de estas leyes fue formulado por Hilél el Viejo: “Lo que es odioso para ti, no lo hagas a tu prójimo”. En primer lugar, ten cuidado de no dañar a los demás. Disfruta lo que tienes, y no invadas la propiedad, la libertad o la vida de los demás. No mires a los demás, y sé feliz con lo que tienes. Esta es la primera condición. Esta aun no es la unificación, pero por medio de esto dejas de infringir o perjudicar a otros. Incluso si aun no has activado el sistema de bondad, dejas de usar esto para el mal.

Es cierto que hoy en día la persona es incapaz de ello. Y por lo tanto, tenemos que participar en la educación general de toda la humanidad. Todo el mundo debe sentir que él o ella viven en un mundo global, integral y explicarles lo que esto significa. Y eso significa que yo simplemente no puedo contar con recibir un beneficio personal a expensas de alguien más. Es irreal, no es viable.

Tenemos que obligar a cada país, a cada nación a renunciar a las medidas de fuerza, hasta la eliminación de las fronteras y cualquier control sobre la explotación de unos a otro. Se trata de un programa mínimo: No hay necesidad de favores, pero todos deben comprender al menos que si se perjudica a los demás, el daño retorna a él en forma de boomerang, y en última instancia se perjudica a sí mismo.

Estas normas tienen que ser introducidas en la legislatura, junto con el trabajo de explicación y educación. Baál HaSulám escribe sobre esto en los escritos de La Última Generación. Esto debería estar en la agenda del gobierno mundial, y no la ONU, que no tiene poder real.

Aquí necesitamos un gobierno específicamente colectivo con un poder real. Si alguien no colabora con él, se aplican las sanciones: ¿”No quieres llevar a cabo la ley de la cooperación? Entonces te desconectamos del sistema. Veamos cómo te sientes en un mundo global con los tubos bloqueados”. De hecho, ni un solo país o nación será capaz de existir en forma aislada de los demás.

(38042 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/14/2011, sobre un mundo integral)

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El ABC espiritual para las amas de casa

Pregunta: Si una persona no utiliza el enfoque científico, ¿será difícil para él estudiar la ciencia de la Cabalá y El Libro del Zohar?

Respuesta: ¡Esto no hace ninguna diferencia! La Cabalá es un medio que cada persona puede utilizar. Cualquier ama de casa que viva en cualquier lugar en el fin del mundo también tendrá que utilizar esta ciencia hasta cierto punto, a fin de revelar el origen de su alma.

Después de todo, hoy en día ella utiliza este mundo de alguna manera para proveer las necesidades para su existencia por sí misma, para criar a sus hijos, y para vivir. Incluso para la vida familiar normal ella necesita algún tipo de conexión con el mundo y por lo tanto ella tiene que saber cómo está construido el mundo, por lo menos en el nivel más simple.

De la misma manera ella tendrá que revelar la vida espiritual. ¡No tiene otra opción! Ella tendrá que cancelarse a sí misma en algunos aspectos con el fin de adquirir esta vida. Tendrá que recibir la Luz de la corrección y entrar en el sistema de estudio. Ninguna persona será capaz de evitar esto.

(38142 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/15/11, El Zohar)

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620 puentes desde mí hacia ti

Toda la libertad de elección que tiene cada uno de nosotros, con cada uno de nosotros como una pieza del “Lego” multidimensional de la creación, consiste en revelar nuestra total conexión con todos los demás al grado en que podamos tolerarla. Cada persona se conecta con todos los otros con su parte superior (Galgálta ve Eináim) y su parte inferior (AJáP), y sólo permanece un punto de sí mismo en el cual desea tomar consciencia de su lealtad con aquellos que están por encima o debajo de él.

Tenemos que pasar por esta toma de consciencia gradualmente, mediante grados de deseo que se despiertan en nosotros hasta experimentar toda su profundidad (Aviút) en todas sus formas. Así, continuamente revelamos la oportunidad de una nueva conexión, más multifacética con los superiores y los inferiores.

El espacio vacío que continuamente se nos revela en la conexión con los superiores o los inferiores es el deseo que tenemos que corregir. El deseo siempre consiste de 620 partes, y por lo tanto su corrección es llamada “llevar a cabo 620 mandamientos” con la ayuda de la Luz que Reforma, la cual es llamada Torá.

Por eso está escrito que cada día una persona debe llevar a cabo “620 mandamientos” en virtud de estudiar la “Torá”. Significa que estudia cómo usar esos 620 deseos por el bien del otorgamiento para unirse enteramente con todas las partes de la creación que son más altas o más bajas en relación con él.

Así es como alcanzamos nuestro estado, estamos en este desde el principio, pero lo revelamos nosotros mismos gradualmente. Recibimos la fuerza para hacer esto del entorno, es decir de esas “piezas de lego” con las cuales estamos conectados, desde las partes superiores de nuestra alma, cuyos AJáP se conectan con nuestros Galgálta ve Eináim, o desde las partes inferiores, con cuyos Galgalta ve Eináim nos conectamos a través de nuestros AJáP.

El Creador nos da siempre la oportunidad de encontrar esas fuerzas para avanzar en esta unidad “multidimensional”. Siempre es posible encontrar un espacio vacío en el cual la Torá será revelada, la Luz y 620 deseos que podemos corregir y a través de ellos conectarnos uno con otro. Así es como está organizado todo este sistema.

(38124 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/15/11, Escritos de Rabásh)

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Una persona conduciendo un burro

Pregunta: Entiendo con mi mente lo que usted dice, pero en mi corazón siento que aun no estoy completamente listo para anularme a mí mismo con el propósito de unirme con los otros. ¿Cómo puedo desear esto?

Respuesta: Nunca desearemos avanzar hacia estados espirituales más elevados. ¡Y es bueno que nos demos cuenta de aquello por nosotros mismos! La persona comprende que no desea de ninguna manera la verdadera espiritualidad, como frente a algún tipo de mundo de cuentos de hadas que  inventó en donde volará con ángeles y hará lo que quiera, en donde recibirá todo el poder y verá todos los mundos de un extremo al otro.

Si empezamos a entender el significado de la verdadera realidad espiritual, la cual se encuentra por encima de cualquier beneficio egoísta que podamos imaginar, entonces obviamente no lo queremos. Tenemos que entender que  todos los cambios en nosotros son hechos sólo por la Luz Superior que reforma. Esta tiene que elevarnos y darnos nuevos atributos. Sólo por medio de la realización de estos atributos, al entenderlos, sentirlos, y controlarlos, seremos capaces de ver el mundo a través de ellos. Es de esta forma cómo gradualmente llego a ser una nueva persona.

Empezaré a sentir que por encima del cuerpo animado con el cual me identifico hoy, se construye una cierta equivalencia con El Superior dentro de mí, una nueva forma o Kli llamado “el humano” en mí, es decir “uno que es similar al Creador”. (Adám, hombre, viene de la palabra Domé, similar). Esta persona va a montar encima de mi “burro” (burro, Jamór, viene de la palabra Jómer, materia), en la cima de mis deseos anteriores. Por lo tanto, una persona que se ha sentado encima del burro entiende y siente al Creador. ¡Pero el burro no!

Esta formación del humano en nosotros toma lugar en virtud de la Luz que reforma. No es que lo deseamos por nosotros mismos, ¡claro que no! Nuestro burro (es decir, nosotros ahora) ¡no quiere que el humano venga! Después de todo, el humano empezará a gobernar sobre el burro.

Entretanto, el burro quiere recibir lo que quiere. Es por esto que, naturalmente, ahora no deseamos el verdadero estado espiritual. Mientras más avanzamos, gradualmente empezamos a entender  más que el mundo espiritual no es del todo lo que esperamos y ya no lo queremos más.

Un mayor avance es posible sólo en virtud de la influencia del grupo, el cual nos imbuirá con la importancia del alcance espiritual. Sólo a este grado seremos capaces de avanzar, pero no encontraremos las fuerzas para hacerlo en nosotros mismos.

(38136 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/16/11, Escritos de Rabásh)

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El Tabernáculo es el lugar de nuestra vida espiritual

La porción semanal de Torá “Pekudéi” (Registros) describe quién tomó parte en erigir el Tabernáculo (Ithamár hijo de Aarón, Bezalél hijo de Hur, Aholiav hijo de Ajisamaj), así como de la estructura del Tabernáculo, del material usado para decorarlo, de las especificaciones de todos sus accesorios y sagradas cubiertas….Luego que el trabajo de construir el Tabernáculo es completado, lo llevan a Moisés, y Moisés lo bendice….

El Tabernáculo es nuestra alma. No hay nada más importante que su construcción ya que todo nuestro trabajo consiste en construir el alma integral, la unicidad de todos nosotros. Cada uno de nosotros es una parte del alma colectiva que es considerada como Adám (hombre o humano), y cuando construimos una conexión correcta entre nosotros, significa que construimos el Tabernáculo.

Los cabalistas nos pasan el conocimiento y el programa que debemos lograr en el lenguaje de ramas. Cuando nos hablan de árboles y rocas, qué textiles y metales debemos usar, y específicamente quién debe o quién otro debe hacer este trabajo, hablan de los cuatro niveles de nuestro deseo (el inanimado, vegetativo, animado, y hablante) y cómo esos deseos tienen que interconectarse. Al unificarnos, gradualmente construimos el alma integral donde encontramos la presencia del Creador, la Luz superior. De tal modo, el Tabernáculo se convierte en el lugar de nuestra vida espiritual.

Está escrito: “Creé la inclinación al mal, y creé la Torá como una especia“. Esto significa que primero, llegamos a saber cuánto nos odiamos entre nosotros. Después, reformamos este odio y lo convertimos en amor y unicidad.

Por supuesto, es un camino largo que no puede ser descrito en unas cuantas palabras, pero cuando logramos la interconexión y descubrimos que esta es en realidad la vasija, el receptáculo de la Luz Superior y de la vida espiritual, comenzamos a darnos cuenta de cuán delicado, cuán difícil es este trabajo. Debemos, con gran precisión, con un par de pinzas, ensamblar esta vasija al conectar a todas las personas en el mundo, unas con otras.

Tendremos que hacer esto, y este trabajo ya ha comenzado en nuestra generación. Hemos llegado al punto en el que el egoísmo global se desplegó en nosotros. Por lo tanto, el método para su corrección, la sabiduría de la Cabalá, está siendo revelado también.

Este describe de qué manera debemos estar interconectados y cómo llegar a conocer la fuerza superior, la Luz que Reforma, la cual nos ayudará a unirnos ya que, así como estamos, no hay fundamento para la conexión dentro de nosotros. En el grado de nuestra unificación, comenzaremos a comprender lo que la Biblia describe porque habla de grados de nuestra corrección, el establecimiento de la conexión entre nosotros.

Esta descripción es vista como un manual para construir una casa con todos sus accesorios y adornos internos, pero esta se vuelve un santuario. Sagrado (Kadósh) significa separado de nuestro egoísmo que habita por encima de nosotros. Cuando nos unimos entre nosotros con la unión del amor, esto es considerado santidad. Este es el grado de Bína, el nivel de otorgamiento que adquirimos mediante el amor de otros cuando nos unimos en garantía mutua como un hombre con un corazón.

Cuando gradualmente organizamos tal conexión, nos fundimos en un alma una vez más y encontramos la Luz que nos llena, la presencia del Creador. Mediante la fuerza que es revelada en la unidad entre las personas, puedes elevarte a un grado más alto.

Esto a pesar del hecho de que tiene lugar en el estéril “desierto”, es decir la persona ya no tiene fuerza, no tiene lugar a donde ir, y no sabe cómo ir hacia adelante, pero la fuerza superior es revelada, la cual nos muestra cómo elevarnos cada vez más alto hasta que llegamos a la tierra de Israel, el deseo totalmente dirigido hacia el Creador. Nuestro deseo egoísta se transforma completamente para el otorgamiento, para el bien de otros, de acuerdo al principio de “ama a tu prójimo como a ti mismo”.

(37860 – De la lección sobre la porción semanal de la Torá del 03/03/2011)

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Si yo no tomo fuerzas del grupo, entonces inevitablemente llegaré al estado de vacío total donde no tendré ninguna fuerza para avanzar (y en general, tengo que llegar a este estado). Es decir, no querré avanzar ni un centímetro más cerca de la espiritualidad de la forma en la que esta luce para mi deseo egoísta.

Entonces no sabré qué hacer ¿Debo dejar todo atrás e ir a casa? ¿Pero qué me sucederá después? Así, me encuentro en una posición de un auto en modo estacionario, incapaz de forzarme a ir adelante. Pero tampoco puedo ir de reversa o doblar hacia un lado porque no importa a donde mire, 360 grados a la redonda no veo una salida.

¡Una persona puede permanecer en este estado por años! Esto continúa hasta que finalmente empieza a comprender que el grupo es el único medio, la fuente de la cual puede recibir la fuerza para “soportar” la espiritualidad. Y cuando él recibe esta fuerza del grupo para tolerar el otorgamiento, así como el entendimiento de que es importante salir y atacar y conquistar este estado espiritual, entonces él comienza a avanzar.

A partir de aquí se vuelve claro que sólo la conexión con el entorno nos abre la oportunidad de dar un paso hacia adelante. Es similar a una semilla en el suelo que tiene que absorber todas las sales y minerales del suelo para crecer. El crecimiento del alma en esta persona más tarde tendrá lugar bajo la influencia de las fuerzas que recibió del entorno.

Por si mismo tiene sólo una Reshimó (gen espiritual). Él vivió como un “burro“, existiendo en el nivel animal, y entonces alcanzó el estado “neutral” (como en el modo estacionario) donde no quería seguir avanzando más. Esto significa que su material, el Kli animado se ha agotado como un grano descompuesto en el suelo, y de ahí en adelante no hubo nada más que él pudiera hacer.

¡Ahí es donde se aclara si tiene o no un punto en el corazón porque ahora este se convierte en el único punto que lo separaba de todo el deseo egoísta! Ahora este permanece solo y la persona no quiere avanzar con ello. Sin embargo, si él ahora le anexa a este punto los deseos e impresiones del entorno, la inspiración de la grandeza de la meta, entonces será capaz de avanzar con ese punto. No existe otro medio.

Es por esto que toda nuestra alma está fuera de nosotros, está en todas las fuerzas, pensamientos, y valores que recibimos del entorno. Todo eso permanece en nosotros como un punto diminuto, lo único que tenemos. Este punto es el medio de conexión entre nuestro “burro” (materia egoísta, deseo) y el humano en nosotros. Es llamado “el punto en el corazón”, la gota de la semilla espiritual.

Así como hay niveles intermedios, transitorios entre todos los niveles: corales entre el inanimado y el vegetativo, la mitológica “Kelev Sadeh” que es mitad planta y mitad animal, y el mono entre los grados animado y humano, así el punto en el corazón es el medio o trampolín para saltar hacia arriba, ¡Del hombre al Creador!

(38133 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/15/11, Escritos de Rabásh)

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