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Una formula muy simple

Pregunta: ¿Si estudiamos el Zóhar con una correcta intención y exigencia, el doble de tiempo, no 45 minutos como ahora, sino 1 hora y media, conseguiremos dos veces más rápido la corrección completa?

Respuesta: La formula es muy simple: así estaba establecido, esta era la costumbre de mi maestro Rabásh, media hora al día estábamos leyendo el Zóhar. Rabásh no explicaba nada, no añadía ni una palabra. Simplemente estábamos leyendo el texto uno detrás del otro. No le planteábamos ninguna pregunta, solo leíamos media hora antes de dormir. Por eso estoy siguiendo la misma regla.

¿Estás intentando estudiar el doble?, Por eso he añadido un cuarto de hora a la clase.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Marzo del 2011, El Zohar)

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La creación multidimensional

El Creador creó un deseo que inicialmente estuvo en unidad total con la Luz que lo concibió, en la adhesión sostenida por el poder de la Luz. Esto es lo primero y, por parte del Creador, el estado absolutamente perfecto, sólo la criatura no lo siente. Esto se debe a que este estado fue creado por el Creador, y carece de la conciencia de este por parte de la criatura. Esencialmente, aun no hay creación en esto, sólo hay algo que fue creado y existe debido a la fuerza que lo engendró.

Por lo tanto, los seres creados necesitan someterse a un largo proceso para obtener su propia conciencia, y hay varios estados en este camino. Primer, parece no existir en absoluto, como “existencia de la ausencia” (Iésh Mi Áin). Sin embargo, al final, la criatura se convertirá en “existencia de la existencia” (Iésh Mi Iésh), es decir, como el Creador.

La criatura supera esta discrepancia, desde “Iésh Mi Áin” a “Iésh Mi Iésh” de manera gradual, al desarrollarse paso a paso, con lo que finalmente adquiere una segunda naturaleza: la naturaleza del Creador. Sin embargo, para adquirir esto, tiene que actuar de forma independiente con el fin de alcanzarlo por sí mismo: lo que la creación, “Iésh Mi Áin“, y el Creador, “Iésh Mi Iésh“, son y en qué difieren.

Esta tiene que evaluar constantemente estos dos estados ya sea que esté de acuerdo o en desacuerdo con ellos, es decir, al declarar sus deseos, tras haber recibido el libre albedrío. Por lo tanto, la criatura se acerca cada vez más a la forma del Creador y la acepta no porque esta sea más agradable y benéfica (es decir, no por su esfuerzo natural egoísta), sino porque, de hecho, adquiere las propiedades del Creador, los atributos del otorgamiento puro.

El alcance, en general, es posible sólo a través de la equivalencia de forma. De lo contrario, nada puede ser alcanzado, tampoco el Creador ni sus cualidades pueden ser comprendidas si uno no posee estas mismas. Por lo tanto, para que el ser creado alcance al Creador por completo y se convierta en idéntico a Él, el Creador divide el estado que comparte con el ser creado como uno en varias partes, estados consecutivos, y varios deseos y pensamientos.

Esto puede visualizarse como bloques de construcción o como un rompecabezas, pero no como uno de una o de tres dimensiones, sino más bien como bloques de construcción de innumerables dimensiones. Cualquier pieza de este rompecabezas tiene un número infinito de lados con los que se entrelaza con todas las demás para que nadie tenga nada suyo, sino que su parte superior siempre se conecte con la superior y su parte inferior se conecte con la de abajo de él.

Todas ellas están conectadas de tal manera que nadie tiene nada que le pertenece a sí misma, excepto una: el mismo punto central en el Tábur (ombligo). Este es el lugar donde cada una decide cómo puede participar de manera independiente, con su propio alcance y conocimiento, y alcanza esta interconexión en la que involuntariamente se encuentra con el fin de dar toda su fuerza y ​​su deseo de mantener este enlace.

(38127 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de Marzo del 2011, Escritos de Rabásh)

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La conversación entre el creador y su amada creación

Cuando comience a reformar mis relaciones con el mundo entero, con todas las otras almas, y con los amigos del grupo que estudian conmigo, yo descubro repentinamente que sólo existimos el Creador y yo, y nadie más. En otras palabras, existen mis amigos, el mundo, la naturaleza inanimada, vegetativa, y animada, la gente, y las almas, y todo esto son, en esencia, las manifestaciones del Creador que me corresponden.

Después de todo, el Creador no puede mostrarse a mí como la Luz sin la vasija (Kli), puesto que no tendré nada con que percibirlo a Él. Por lo tanto, el Creador se divide la creación en dos partes: la creación misma, su alma y los demás deseos aparte de esta creación, los cuales son propiedades del Creador.

“El Creador” (Boré) se deriva de las palabras hebreas “ven” y “ve” (Bo y Re). En otras palabras, si el ser creado se conecta con el Kli que al parecer está fuera de él, de esta manera expresa su actitud hacia el Creador, y en esta vasija, aparece la Luz. Todo esto da a la criatura una oportunidad para percibir la fuerza superior (en relación consigo mismo).

Entonces, el ser creado comienza a comprender el “lenguaje” del Creador, la conversación que el Creador tiene con él. A veces, le parece a la criatura que esta vasija “externa” está por encima de ella y en otras ocasiones, que está por debajo de ella. A veces, ve el mundo como un inútil vacío donde no hay nada en absoluto. Sin embargo, si la criatura se da cuenta que es el Creador quien hace este espacio vacío para que la criatura lo llene con su deseo de otorgar por sí mismo, ella recibe espacio para trabajar.

En este vacío, hay una carencia de la Luz de la fe, de la Luz de otorgamiento, Jasadím (Misericordia). Si la criatura es capaz de llenar esta dimensión vacía con de la Luz de Jasadím, en consecuencia, ella se une con el Creador y puede encontrar además, la Luz de Jojmá (Sabiduría).

Hay estados opuestos en los que el Creador permite sentir a la criatura en sí misma su llenado. Primero, sientes que permaneces ante una enorme Luz que por ahora está fuera de ti. Esta sensación se nos da en las primeras nueve Sefirót (Tet Reshinót). Tienes que hacer una restricción en ella, elevar tu frontera interior, para que puedas recibir la Luz (en el Níkvei Eináim), y trabajar en las tres líneas con el fin de medir con tu pantalla el llenado que está ante ti, o discernir hasta qué medida puedes recibir con el fin de otorgar.

De esta manera avanzamos, pasando por varios estados, aun cuando no siempre somos conscientes de ellos. Sin embargo, ellos se desarrollan sólo cuando no olvidamos que sólo hay una Luz única y una única vasija que está dividida en muchas partes para nuestro beneficio, la cual tenemos que incorporar gradualmente en nosotros mismos con la intención de otorgar.

En este camino, hay dos estados para nosotros. El primero es el peldaño de Bína (Jafétz Jésed) en el cual la persona realmente no puede conectarse por ahora con los demás y sólo aprende a resistirse a su egoísmo, elevándose por encima de los propios deseos, por sobre la “inclinación al mal” que está siendo revelada a ellos, y obtiene los Kelím de GE (Galgálta ve Eináim).

Más tarde, la persona comienza a trabajar con la “unificación de la propiedad de misericordia y la vasija” cuando incluso sus propios deseos de recibir que son incluidos en él, sólo se utilizan para otorgar.

(38119 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de Marzo del 2011, Escritos de Rabásh)

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El egoísmo a escala mundial

Pregunta: Hay muchas organizaciones no gubernamentales de caridad en el mundo que honestamente anhelan ayudar a la gente. ¿Qué hay de malo con ellos? Después de todo, estos filántropos parecen creer que su bienestar depende del bienestar del mundo.

Respuesta: Esa es la raíz del problema: Ellos están ayudando para poder sentirse en paz. Una pequeña parte de la población mundial siente que tiene que ayudar a los demás. La persona se siente más cómoda, y esto es lo que le da a él o ella su satisfacción personal.

En las organizaciones de caridad, hay muchas personas que tienen una necesidad natural de atender a los demás. Ellos están programados con un instinto. Tienen que ayudar para apaciguar su propio instinto. Baál HaSulám escribe que en el mundo, hay un 10% de estas personas, y de acuerdo con las estadísticas, es del 7% u 8%.

Sin embargo, todo esto se deriva del egoísmo y es una de sus manifestaciones. Amo el mundo como si fuera mi propio hijo, y me siento mal si el mundo se siente mal. Tengo que ayudar al África con el fin de deshacerme de los malos sentimientos. Eso es todo.

Dicha asistencia no ayudará a nadie. Por el contrario, esto sólo trae daño puesto que mientras más den los altruistas, más beneficiarios se acostumbran a no hacer nada y a no evolucionar.

Un problema similar surgió en Rusia hoy en día. Resulta que los altos precios del petróleo no son deseables. En la superficie, esto llena el tesoro diariamente, pero no vale la pena. Después de todo, no deberíamos desarrollarnos como esta. Sólo nos sentaremos en nuestra pipa de aceite, hacemos una fiesta, construir palacios de oro, pero al mismo tiempo, como país, como nación, seguiremos degradándonos. Es imposible evolucionar sin una necesidad. Por lo tanto, a pesar de la lógica básica, ellos no ya quieren cobrar “el dinero del petróleo” y están tomando conciencia de tales cosas.

Todo el desarrollo actual del mundo, junto con la caridad y el mercado común, no son más que dominio del egoísmo. Nada bueno saldrá de esto, no importa dónde esté. Por el contrario, todas las partes sólo están presionándose unas a otras. Hemos encontrado la ley de la interconexión integral, pero todo el mundo quiere usarla de manera  egoísta. “¡Ah, esto es! ¿La interdependencia mundial? Entonces conquistemos el mundo. Pondremos a todos en su lugar, y si alguien se revela, lo amenazaremos con cortarle el oxígeno. “Esta es la forma en que desean utilizar la red integral que la naturaleza nos revela.

Ahora estamos en una situación muy peligrosa puesto que si nuestro egoísmo está atado a la interconexión mundial, esto le permite controlar el mundo global entero, sobre todos a la vez. Esto es lo que nos está amenazando si las personas carecen de la sabiduría, la percepción y la comprensión de lo que nos depara el futuro.

Ellos deciden en silencio la suerte del mundo para satisfacer sus objetivos mezquinos, sin tener idea adonde nos llevará esto en un futuro próximo e incluso mañana. Afganistán, Pakistán, Irak e Irán son claros ejemplos de ello. Al final, todo producirá el resultado opuesto.

El juego ha terminado. No podemos dar el poder a nuestro egoísmo por más tiempo. Cuando el mundo encaje en un sistema global, tú no puedes actuar como lo hacías antes, regido por el oro o por la fuerza. Esto no va a funcionar. Irak es una demostración viva de ello. La vergüenza de Estados Unidos está ante el mundo entero, y todavía están en ello. Se trata de la falta de la comprensión de las leyes integrales. Ningún poder, ni cerebro va a resolver este problema. Rusia ha caído, a pesar de todas sus riquezas, y los Estados Unidos caerá aún más bajo.

Hoy en día, el enfoque debe ser adecuado a una tendencia mundial hacia la integración global. De lo contrario, perderás.

Pasará un poco de tiempo, y seremos testigos de cómo incluso las organizaciones terroristas comenzarán a entender. Será imposible controlar el mundo por la fuerza por más tiempo. Los problemas que surgen harán que todo el mundo piense en qué hacer a continuación.

(38106 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 14 de Marzo del 2011, sobre un mundo integral)

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Educación para el nuevo mundo

La humanidad debe llegar a entender que la unidad es la siguiente etapa de su desarrollo. En vista de que ya nos hemos convertido en una familia, una nación, un sistema, donde todos somos interdependientes, no existe otra opción sino la de aceptar este hecho y tratarlo con mucha seriedad. El sistema general debe ser estudiado a través del principal sistema de ingeniería para trabajar e introducir las leyes que regulen las interrelaciones entre las personas, naciones y toda la humanidad.

Solo pregúntenle a los científicos lo que significa un sistema integral, y ellos les dirán que todos nosotros dependemos los unos de los otros y que nadie puede moverse sin mover a todos los demás. De manera que, es necesario considerar los interese de todos sin excepción alguna. El primer paso es el de no hacer a los demás lo que no te gusta que te hagan a ti, y el segundo paso es implementar de manera correcta y efectiva, un sistema que esté basado en el principio de amar a tu prójimo como a ti mismo.

Hasta que no establezcamos esta interconexión en nuestro sistema, no vamos a tener una buena vida. Cada día, el mecanismo dañado de nuestra interconexión se hace más y más obvio. En el nivel inanimado de la naturaleza, el desbalance entre nosotros se hará evidente por medio de varios desastres naturales tales como erupciones, tsunamis, terremotos, incendios, inundaciones, huracanes, calentamiento global, explosiones solares y cosas por el estilo. La Luna podría también convertirse en fuente de diversos problemas. De esta manera el desbalance causado por nosotros se hace evidente en el nivel inanimado.

Problemas en el nivel vegetativo pueden afectar las cosechas. Las plagas de Egipto descritas en la Biblia nos cuentan en un lenguaje alegórico acerca de los posibles desastres en los niveles vegetativo y animado. Entonces vendrá el nivel humano.

Esa es la razón por la cual, por una parte, debemos aceptar esta ley integral como una ley, y por otra parte debemos implementar el sistema educativo tan pronto como sea posible y explicarle a las personas porque la ley es de esa manera, y porque y como debemos seguirla.

Millones de personas están desempleadas en el mundo moderno. También existe un desempleo encubierto. Mucha gente dejará de hacer lo que hace porque es destructivo para la naturaleza. Los trabajadores de la industria militar quedarán desempleados, y así sucesivamente. Todas estas personas trabajarán en un ámbito de agitación y educación. En consecuencia, cada persona proveerá lo que fuere necesario para los demás.

Esto es exactamente lo que necesitamos: producir lo que es necesario para cada persona y dividirlo entre todos. Adicionalmente, debemos proporcionar educación. Cada persona tiene que recibir su “porción educativa” y su parte para cubrir las necesidades vitales. Esta será la tarea de todos los gobiernos del mundo y de todo el sistema universal de la humanidad.

(38040 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 14 de Marzo del 2011, sobre un mundo integral)

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La influencia del entorno con una iluminación espiritual

Pregunta: ¿Cómo es posible explicarle a las personas que el verdadero mal yace en nuestra oposición con la naturaleza del universo?

Respuesta: Nosotros podemos darle a una persona la sensación y este conocimiento presentándoles este hecho por medio de la educación desde la sociedad. Tendremos que organizar esta educación de manera que contenga una conexión con la Luz que reforma.

Un problema adicional surge aquí. Las personas que no tienen el punto en el corazón reciben la iluminación a través de nosotros. Si cuidamos de ellos, si les damos el método de la corrección, si llevamos a cabo varios eventos, transmisiones de televisión y radio, trabajos en el Internet, y si formulamos todos los principios necesarios para las personas, entonces ellos se adjuntaran a nosotros y serán alimentados por la fuerza que opera en nuestro sistema, la cual yace más profunda que en su sistema.

Es suficiente unirlos a esto para que ellos entiendan que su futuro depende de la unidad. Pero ¿cómo podemos hacerlos sentir esto? Puede suceder con la ayuda de la educación, de la opinión social, y con la influencia de aquellos alrededor tuyo. El entorno es capaz de instilar las más renovadas nociones no naturales en una persona. ¿Cómo así?

La sociedad simplemente comienza demostrando condena o respeto por ciertas cualidades que tiene la persona, y eso es todo lo que toma. Las personas alrededor de alguien pueden tratarlo con dualidad: positivamente o negativamente, y eso es completamente suficiente.

Tenemos que entender que no hay otra manera de hacerlo, que tenemos que lograr balance con la naturaleza, y que tenemos que involucrar a las masas y otros medios, prestando atención especial a las nuevas generaciones para comenzar a enseñar a los niños sobre la vida en un mundo nuevo. Sin esto, no se puede lograr.

(38222 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 16 de Marzo del 2011)

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El primer principio de la educación: La naturaleza está unida y somos opuestos a ella.

Parte uno: La investigación de la naturaleza y la sociedad nos muestra que todos estamos interconectados. Las personas son un solo organismo o un solo sistema dentro del sistema de la naturaleza.

Así como se benefician las partes de un cuerpo viviente, así debemos unirnos unos con otros por encima de las diferencias para el bien del cuerpo entero.

Hoy día estamos descubriendo gradualmente esto y por lo tanto le llamamos al estado presente de la humanidad global e integral. Es global porque en nuestros días la interconexión entre toda la población del mundo se está revelando forzosamente. Entre todas sus partes y con todas sus diferencias, no importa lo que sea, la conexión está siendo revelada como un factor necesario.

Esto viene de parte de la naturaleza antes que de nuestro deseo de estar interconectados o no. Es simplemente un hecho que de un día a otro descubrimos más y más lazos entre nosotros.

Surge una pregunta: ¿Existía esta conexión antes? ¿O estábamos desconectados antes y ahora nuestra interconexión se ha formado y está siendo expresada?

Esta pregunta necesita ser dividida en dos partes. Por una parte, estamos y siempre hemos estado interconectados y en unidad perfecta, total. Este es nuestro estado en relación con el Creador y no es un criterio para medir nada. Esta unidad es llamada Infinito (Ein Sof): el estado del Infinito, el mundo del Infinito, Máljut de Infinito. Sin embargo, aun tenemos que llegar a este en nuestras sensaciones.

Justo ahora nosotros, toda la humanidad, estamos atravesando los niveles de desarrollo. Tenemos que modernizar nuestra conexión a cada momento, a través de la historia nos desarrollamos en los niveles inanimado, vegetativo y animado, hasta que alcanzamos el nivel humano, y tras eso en el nivel humano una vez más atravesamos los mismos subniveles: inanimado, vegetativo, y animado, hasta llegar a la era moderna del grado humano en el grado humano, el “humano en el hombre”.

Así es como hemos ido por todo el proceso de la preparación humana y hemos comenzado a desarrollar el humano en nosotros. “El humano en el hombre” es la similitud que debemos adquirir ahora. La similitud con el Creador es lo mismo que la interconexión global, integral entre todos nosotros. Hoy estamos ante el principio de las fases de unificación, la unidad que sucede por la realización, consciencia, y deseo. Así es como debe ser a partir de nuestro fin.

Por esto ahora no estamos siendo evaluados en relación con mundo de Infinito, sino en relación con cuánto entendemos, realizamos, y estamos listos para asumir la forma de unidad que la naturaleza o el Creador coloca ante nosotros. No trates de ser un justo, sin importar cómo concibas este concepto. Tienes que ser corregido de acuerdo con las condiciones en las que estás. “Corregido” significa unido. Existe sólo una cosa que tenemos que hacer, unirnos unos con otros.

En el camino hacia la unidad atravesamos la fase de otorgamiento por el bien del otorgamiento (“No le hagas a los demás lo que tú mismo odias“) y luego la recepción por el bien del otorgamiento (“Ama a tu prójimo como a ti mismo“). Pero el principio no cambia: Toda la educación del hombre consiste en unificarse con su prójimo.

La naturaleza se está expresando como más y más global y por lo tanto debemos también ser globales y unirnos con ella.

(38252 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de Marzo del 2011)

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Moldear la visión del mundo hacia el otorgamiento

Lección diaria de Cabalá – 03.17.11

Lección sobre el Tema “Yo creé la inclinación al mal, Yo creé la especia de la Torá”

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El Libro del Zohar, selecciones, capítulo “Itró” (Jetro), “Verás el secreto de los secretos”, ítem 213, Lección 3

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Talmud Eser Sefirót 3, parte 9, ítem 10, Lección 8

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Tema: Los principios de la educación mundial, Lección 2

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El Buen Entorno – 03.16.11

Mi buen entorno – Consejos diarios del Dr. Laitman

Devuélveme mis deseos

El entorno no son los rostros de las personas o sus cuerpos materiales, sino el deseo o fuerza que recibo de ellos. Entonces este deseo se vuelve mío, añadiéndose a mi punto en el corazón.

Si soy capaz de recibir de ellos la impresión de la grandeza del otorgamiento, el Creador, la meta espiritual, el deseo de otorgar, entonces tengo la oportunidad junto con ellos de despertar la fuerza de la Luz que está oculta ahí. Entonces, bajo la influencia de la Luz, este deseo comienza a ser corregido, es decir en lugar del lado opuesto, que me sea mostrada la cara de la espiritualidad, la cualidad de otorgamiento, en la cual revelo mi vida en la Luz del otorgamiento. Esta es la revelación del mundo espiritual, del Creador a las criaturas.

Es por eso que el Creador es llamado Boré, ven y ve, es decir todo lo que recibí en los deseos que recolecté del entorno. El entorno es mi propio deseo, pero visto desde su lado opuesto y por lo tanto parece estar relacionado con otras personas.

Recibí este deseo de ellos y entendí que es mío, y por lo tanto quiero adjuntar su espalda a mí. Sin embargo, la espiritualidad está estructurada de manera que mi AJáP (parte inferior) esté dentro de Galgalta ve Eináim (la parte superior) de otras personas. Es por eso que no puedo regresar mi AJáP sin recibir Galgalta ve Eináim de todos los demás.

Resulta que mis deseos receptores regresan a mí, pero junto con los deseos otorgantes de otros, es decir deseos corregidos, y los adjunto a mí junto con la Luz de Jasadím que los llena. Así, la grandeza del otorgamiento que traté de recibir del entorno son los Kelím espirituales prefabricados, deseos en los cuales alcanzo la espiritualidad.

(38211 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/16/11)