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Lección diaria de Cabalá – 03.20.11

Shamati # 37 “un artículo para Purim”

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El Libro del Zohar, selecciones, capítulo “Itró” (Jetro), “Y Moisés subió hacia Dios”, ítem 245, Lección 4

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Talmud Eser Sefirót 6, Parte 15, ítem 200

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¿Debemos buscar el mal dentro de nosotros mismos?

Pregunta: ¿Revelar la inclinación al mal propia es lo más importante?

Respuesta: No debemos tratar de revelar nuestra inclinación al mal y no es lo importante qué estado experimentamos. La acción más importante y la única posible es atraer la Luz superior.

La Luz me guiará a través de todas las etapas que son desconocidas actualmente para mí: yo revelaré mi inclinación al mal, la corregiré, y luego la llenaré. Sólo la Luz puede ayudarme en este camino. Tengo que aspirar a la Luz superior, que actuará sobre mí. La forma y la secuencia de esas acciones no son ninguna de mis preocupaciones.

Yo no debería estar pensando en qué la Luz está revelando mi inclinación al mal, porque no sé lo que se supone que deba revelarse. Y a pesar de que en los libros está escrito sobre esta, yo todavía no entiendo cuál es la “inclinación al mal” en realidad. No vale la pena quitar la atención y concentración de la esencia: la atracción de la Luz.

De lo contrario, empezamos a buscar esta inclinación al mal dentro de nosotros y empezamos a pensar que cada cualidad negativa que poseemos es la inclinación al mal. Pero créanme, no la hemos revelado todavía.

La inclinación al mal es un ángel. Es decir, cuando revelamos el mal, descubrimos que el Creador está oculto dentro de ella, y que esta inclinación al mal proviene de Él. Por ello, con el fin de revelar al Creador, ¡debemos pensar en la unidad en vez del odio! Y mientras aspiro a la unidad, yo revelo que la inclinación al mal es lo que se interpone en el camino.

Siempre estoy aspirando a la unidad, mientras que la Luz superior actúa sobre mí y en última instancia, me revela quien soy. Tengo que ir a través de todos los estados: 0,1, 2, 3, y en el estado 4 (Bejiná Dálet), siempre siento que he completado un determinado paso y que he recibido un nuevo entendimiento. Y entonces otra vez paso por todas las etapas, y en la cuarta etapa, se revela una nueva comprensión.

Sin embargo, esto no cambia mi actitud hacia el pasado, presente o futuro. Siempre aspiro a la unidad sin pensar en nada más. Y no me importa si estoy en un estado bueno o uno malo.

Estoy bien con lo que se me revela. Nada puede detenerme de ir hacia adelante: ni lo bueno, ni lo malo, ni una teoría filosófica que yo evoque en mi cabeza, que sólo me confunde haciéndome creer que entiendo lo que está pasando. Toda mi atención tiene que centrarse sólo en la unidad. Entonces puedo estar seguro de que estoy atrayendo la Luz Circundante.

Cuando comienzas a intelectualizar en exceso y a decidir por ti mismo qué debes hacer, inmediatamente pierdes la Luz Circundante. Tú debes aspirar sólo a la Luz que es completa y absoluta. Está escrito que debemos estar preparados para aceptar la garantía mutua como un hombre con un corazón. Debemos pensar sólo en esto.

(38322 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/17/2011, sobre el tema de “Creé la inclinación al mal, y creé la Torá como una especia”)

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Cuando los justos se unen

Tan pronto como los justos [aquellos que quieren justificar el Creador] se unen, allí inmediatamente intensifica el odio mutuo [egoísmo] que causa peleas y riñas.

– El libro, Nóam Elimélej

Cuando diez de Israel [los que se esfuerzan hacia el Creador] se unen con el fin de adquirir la propiedad de amor y otorgamiento, a través de su fuerza de la unidad, la propiedad de amor y otorgamiento es atraída al mundo.

– Iehuda Arié Léib Alter, El Lenguaje de la Verdad

(38335)

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Entre el Creador y el Faraón

En la naturaleza no hay libertad que haya aparecido de la nada. La naturaleza es un sistema de leyes y nada en ella puede estar fuera de la ley.

Estamos siendo controlados por dos fuerzas: la recepción y otorgamiento. Libertad es cuando somos capaces de complementar la acción de una fuerza con la de los demás y, al permanecer entre ellos, comprender la realidad que los ha unificado en su interior.

Siempre tengo que elegir bajo qué influencia ponerme, bajo el control de qué fuerza estar. Tiene que ser una o la otra: la fuerza de otorgamiento o al de recepción.

Además, con el fin de obtener autonomía, no quiero ser dominado por una de ellos. Por un lado, el Faraón me dice: “¿Quién es para mí el Creador que tengo que escucharlo a Él?” Pero por otro lado, tengo que preservar al Faraón intacto, aunque yo me mantengo a distancia. Huyo de él para poder obtener la segunda fuerza también. Antes, yo era esclavo del faraón, y ahora me convierto en esclavo del Creador.

Todo esto se hace para que al final, podamos llegar al punto medio entre ellos. Esto es considerado como el tercio medio de Tiféret, Klipát Nóga (cáscara Nóga). Este es el lugar donde las escalas que mantienen el bien y el mal entran en equilibrio. Yo estoy en el medio y ni el Creador ni el Faraón me controlan: Yo rijo sobre ambos. Este estado es descrito como “Mis hijos me han vencido”.

Se trata de un equilibrio sutil que la persona debe construir en cada grado espiritual. Alineamos dos fuerzas, dos líneas, la derecha y la izquierda, el juicio y la misericordia, y con ello avanzamos en la línea media.

Por lo tanto, mi trabajo consiste en encontrar la fuerza tanto del Faraón, la inclinación al mal,  como la fuerza del Creador, la inclinación al bien, en el estado presente “animado”, “ciego”. Las pongo una ante la otra, puesto que el Creador ha dicho: “Vayamos a Faraón, porque yo he endurecido su corazón”. Al aumentar la fuerza del mal, el Creador también puede hacerse más grande ante mis ojos y mostrarse a Sí mismo detrás de Faraón. Entonces ambos se desarrollan igualmente en mi punto en el corazón, y este punto recibirá la libertad, el poder sobre las fuerzas.

Eso es lo que necesito llevar a cabo. En este punto mío, entre la buena y la mala inclinación, en el tercio medio de Tiféret, encuentro mi libertad al fin. Y este es mi verdadero Yo. A partir de los puntos que surgen en cada grado espiritual, yo construyo la línea media, la línea de lo humano en el interior, hasta que alcanzo el Infinito.

En el mundo del Infinito, creamos nuestro estado autónomo que es 620 veces más potente gracias al hecho de que usamos ambas fuerzas en su totalidad. Este es el método correcto para la utilización de las fuerzas del Creador y el Faraón que rigen en la naturaleza. Y el hombre es capaz de lograr esto.

(38355 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 3/17/2011, sobre los principios de la educación global)

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Los contornos de la belleza interior

Pregunta: Miguel Ángel dijo que él no esculpía, pero si cincelaba todo lo que ocultaba la verdadera imagen en la piedra. ¿Qué imagen tengo que revelar en la piedra del “entorno” para que pueda cincelar hasta llegar al vínculo espiritual que hay en ella?

Respuesta: Otorgamiento puro. Pide que la fuerza superior venga y dibuje los contornos de otorgamiento puro para ti, ya que es sólo la fuerza superior la que establece los límites para ti. Al igual que Miguel Ángel, que podía sentir el contorno de la belleza dentro de una piedra, tengo que saber dónde están mis contornos, mis límites son: hasta qué punto puedo utilizar la cuestión del deseo con el fin de otorgar y cuál es el límite más allá en que soy incapaz de hacerlo.

Todo lo que es conveniente para el otorgamiento se convierte en una obra maestra de la creación, y lo que no lo es, lo descarto por ahora. De tal modo, que yo engendro la imagen del mundo auténtico.

(38159 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 03/15/2011, sobre un mundo integral)

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Momentos de Cabalá – “Para estar Conectado”

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