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¡Les sugiero que se “unan al bien”!

Cada persona tiene que sentir la influencia del entorno en él todos los días, y no sólo en una noche en la Convención cuando estás tan inspirado que parece que te elevas por encima de ti mismo, para salir de ti mismo hacia el exterior y ser incluido en el estado de ánimo común, olvidándote de tu ego. Tenemos que dar a todo el mundo esta sensación de confianza, inspiración, ascenso, y aspiración por la meta. De lo contrario ¿cómo podemos aconsejar al mundo que se “una al bien”?

Sin embargo, he oído que muchas personas están experimentando el descenso y la decepción. Eso significa que esperamos recibir algo por nuestras acciones, pero no lo recibimos y entonces nuestro estado de ánimo está arruinado. Sin embargo, la persona que desea otorgar (Jafétz Jésed) está contento con su suerte. ¿Qué tiene? ¡Nada! Él no tiene ni siquiera una camisa en la espalda, como en la parábola de un hombre justo que vivía en el bosque. Esto significa que no hay arropamiento de la Luz de Jojmá.

Él no tiene la Luz de Jojmá u otro llenado, sin embargo, sigue siendo feliz porque ha ascendido por encima de su ego. Esta es la corrección que tiene que adquirir en primer lugar. Obviamente, el Creador nunca cederá a nuestra persistencia obstinada y Él no se  revela. Su revelación significa nuestra corrección. Si alcanzamos la corrección que se llama “recepción por el bien de otorgar”, entonces empezaremos a revelarlo a Él.

Yo soy las acciones del Creador. Y si recibo por el bien de otorgar, entonces, esta acción que hago se llama el Creador, la fuerza del Guía que opera en el interior de quien está siendo guiado. Así es como tenemos que trabajar una y otra vez, separando nuestro deseo egoísta más y más, desde el cálculo de: ¿Cuánto gané?

Sólo entonces la sociedad puede detenerme, así que siempre me elevo en el cielo y no caigo. Sólo esto puede darme la fuerza y ​​la estabilidad para justificar el camino, incluso a pesar de que no recibo nada. Me sentiré orgulloso porque no tengo nada pero yo todavía continúo. Puedo ser feliz precisamente porque ¡no recibo nada para mí mismo y me enfoco a otorgar! Puedo comprobar todo esto y evaluarlo en relación con el entorno. Por lo tanto, tenemos que construir este entorno para que sintamos constantemente, sin cesar la misma inspiración que en la noche más emocionante de la Convención, y aún más, una y otra vez.

Por un lado, debemos tener convenciones y reunirnos. Pero por otro lado, tenemos que aspirar que este estado inspirado permanezca constantemente en nosotros en lugar de los ascensos y los descensos. Está escrito sobre el Sabbat que completa la semana, que la meta es alcanzar el estado en el que cada día será como el Sabbat, lo que significa que no habrá descensos por más tiempo, sino que habrá un ascenso que no se detiene, el fin de la corrección (Gmár Tikún).

(38676 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/21/11, preparación para la Convención WE!)

Lección diaria de Cabalá – 03.22.11

Lección sobre el tema “Preparación de la Convención WE”, Lección 2

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El Libro del Zohar, selecciones, capítulo “Itró” (Jetro), “Sobre las alas del águila”, ítem 314, Lección 6

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Talmud Eser Sefirót 3, parte 9, ítem 17, Lección 12

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 Tema: Los Principios de la Educación Mundial, Lección 5

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El Buen Entorno – 03.21.11

Mi buen entorno – Consejos diarios del Dr. Laitman para la semana

Cuida de nuestro barco común

El Creador se oculta, el atributo de otorgamiento se oculta, el futuro está oculto, y no puedo verlo con mi visión egoísta. Ninguna propiedad espiritual puede ser revelada en mi egoísmo actual, y no tengo ninguna oportunidad de influir en su revelación, sino de trabajar con el entorno. De hecho, revelo mi falta de deseo e incapacidad de unirme específicamente allí. ¡Estoy listo para cualquier cosa menos para esto!

Esto se conoce como la “revelación del mal,” los obstáculos provenientes de Faraón, y si no los superamos juntos, nos enterrierran  debajo de ellos. Todos estos crímenes y disputas que tuvieron lugar en Egipto y luego en el desierto, las peleas entre ellos y con el Creador, todo esto son las demandas de algunos llenados, por el pago en el lugar donde tú tienes que pensar sólo en el otorgamiento y de no ti mismo.

En el instante en el que pienses en tu propio beneficio, es un crimen. Incluso si no recibes nada, la anticipación misma de una recompensa para tu otorgamiento es un pecado. Hay que luchar para que esta aspiración sea unilateral y asegurarte de que esta unilateralidad constantemente se intensifica. De hecho, en el segundo en el cual la tensión se debilita, la demanda de uno mismo surge de forma natural. Por esta razón, necesitamos el apoyo del entorno y de la garantía mutua.

¿Qué me ayuda a no hacer un agujero en el bote común, es no pensar en mí mismo, sino sólo en el entorno, en nuestro barco futuro? Sólo en el apoyo de los amigos. Es porque estoy bajo su influencia que poseen mi corazón y mente y se vuelven más importantes para mí que yo mismo. El entorno tiene que transmitirme esa actitud.

Esto me permitirá a mí mismo desprenderme de pensamientos egoístas y cambiar toda mi atención, todos mis sentimientos y mente hacia el exterior, como una madre que todo el deseo, el corazón y los sentimientos están en su bebé. Si empiezo a sentirme así, significa que recibió el atributo de otorgamiento.

(38664 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de Marzo del 2011, sobre la preparación para la Convención WE!)

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Un sistema de conexión análogo (Superior) y uno discreto (inferior)

1. Somos egoístas y por tanto individualistas, es decir que pensamos y comprendemos sólo de forma digital. Un pensamiento análogo es pleno, unificado, y general; sólo el Creador lo posee. Pero Él se acerca a nosotros, y entonces sentimos crisis, resultado de la incompatibilidad entre Sus modelos de existencia y los nuestros (Pensar, entender, toma de decisiones, y comportamiento).

No tenemos opción sino llegar a la similitud entre nuestros sistemas, es decir adaptarnos a un sistema análogo de existencia. Esto significa que tenemos que sentirnos como un todo, como un hombre con un corazón (deseo), y amar al otro como a ti mismo.

2. Podemos proyectar nuestro futuro en la forma de modelo análogo o discreto. Nuestro estado actual es egoísta y por lo tanto discreto, mientras que el corregido es análogo, general. Tenemos que construir un sistema análogo dentro de nosotros a partir de uno discreto. Este modelo tiene que ser tanto indirecto como directo.

Un sistema análogo directo: lo construimos físicamente; creamos el modelo de unicidad, de nuestro futuro estado en la forma de convenciones, reunión de amigos, al organizar grupos de estudio de niños y adultos, y en adelante.

Un sistema análogo indirecto: Es un sistema matemático; creamos algo imaginario.

Un modelo digital (discreto) es nuestro enfoque paso por paso hacia el estado final deseable, corregido al escalar los peldaños de la escalera espiritual. El tamaño de la cuantización del peldaño es dictado a cada uno y a todos desde Arriba. Es decir, la discontinuidad es determinada no por nosotros, sino por la manifestación de las nuevas Reshimót (genes de información) en nosotros.

Esto es determinado desde Arriba, al preservar la conexión entre un peldaño discreto y el alcance análogo de su resultado, es decir al considerar la preservación y transferencia de la información desde un peldaño discreto hacia una forma análoga de unidad. En otras palabras, la altura de un peldaño (su valor) es definido por la oportunidad de anularse a uno mismo ante el superior y el grupo para recibir la fuerza de escalar un  grado.

3. Una forma discreta (digital) es como una pulsación; los cambios suceden a manera de saltos, en forma de gráfico de escalera. En nuestro mundo egoísta, una forma discreta es más cómoda, entendible para el cálculo visual, el registro, transferencia, más recordable que una análoga, y además elimina un cálculo erróneo y subjetivo de la lectura.

Similarmente, en los átomos todo está cuantizado: los estados cambian a manera de impulsos. La transferencia de información en un mundo viviente (vegetativo o animado) también ocurre a través de formas discretas de sustancias químicas, macromoléculas, que consisten de miles de átomos. Todo resulta en formas cualitativamente nuevas.

4. Diagramas provisionales de las señales: Transición de un  estado a otro:

A- Una señal es continua (análoga) tanto en términos de tiempo como de estados;

B- Una señal es discontinua (en impulsos), discreta, tanto en términos de tiempo como de estados;

C- Una señal es continua en términos de estados y discreta en términos de tiempo;

D- Una señal discreta, tanto en términos de estados como de tiempo.

(38025)

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No creas en las dulces promesas de Hamán

Durante la expansión de la Luz de arriba hacia abajo desde Kéter, a Jojmá, y hacia Bína, una interrupción debe haber sucedido porque Bína es ya la cualidad de otorgamiento que no necesita nada para sí ¿Así que cómo es posible desarrollarse más allá?

Ahí es cuando Bína siente el deseo del Creador que está en Kéter, el deseo de unirse. Así, Bína se divide en GAR y ZAT, el cual siente una conexión con Kéter y por lo tanto desarrolla la recepción dentro de sí para otorgar a los inferiores. De otra manera no tendría lugar un desarrollo extra.

De la misma manera, cuando ascendemos y alcanzamos Bína, primero adquirimos Galgálta ve Eináim, la cualidad de otorgamiento por el bien del otorgamiento, Jafétz Jésed, la cual es llamada Mordejái. Ahí es donde debemos decidir cómo usar nuestro deseo de disfrutar. Para nosotros, esto es ZAT de Biná, conectado a nuestro Máljut de Luz Reflejada, la Sefirá más alta que alcanza Kéter de la Luz Directa.

Aquí es el punto donde debe tomarse una decisión. Esta es la diferencia en cómo deben ser usados los deseos de Hamán, egoístamente o por el bien del otorgamiento. Si comenzamos a otorgar de manera egoísta, entonces volvemos hacia abajo. Y si elegimos el otorgamiento, entonces usamos los deseos de Hamán con la intención de Mordejái, es decir recibimos por el bien del otorgamiento.

Este es el “punto fatal” de Purim. Pur significa ” porción” o “destino, “cuando decidimos: ¿Qué hacer ahora? Es decir, tenemos que decidir: ¿en qué dirección nos inclinaremos? Pero es imposible entenderlo por ahora. No vemos todas nuestras cualidades desde un lado, aparte de Mordejái. En todas las direcciones aparte de él, sólo nos espera la total oscuridad. Este es el verdadero punto de elección de una persona y es muy delgado. Después de todo, ¿Cómo puedo entender que el otorgamiento por mi propio bien no era parte del programa del Creador?

Así es como debemos llegar justo al final hasta ver que Hamán entierra todo el otorgamiento que habíamos alcanzado. De otra manera no sentiremos que esta cualidad desaparece. Debemos sentir que si le damos poder a Hamán, ¡Nada de nuestro otorgamiento permanecerá!

Lo mismo nos sucede ahora también. Algunas veces llegamos a estar tan confundidos que pensamos que al hacer cierto tipo de acciones seremos capaces de llegar a la meta. Aun no sentimos que esto nos separa completamente de nuestra base, del otorgamiento, y nada permanece aquí excepto el egoísmo, y todo nuestro otorgamiento es también hecho por nuestro propio bien. Sólo si verificamos esto hasta el final seremos capaces de decidir que tenemos que aniquilar a Hamán y salir de su poder.

Al principio sentimos que esto era útil para nuestro progreso hacia la meta, pero ahora revelas que todo es completamente opuesto y que puede enterrar todo tu avance, meta, y todo tu camino. Pero sólo descubres esto hasta el final, cuando estás caminando junto al egoísmo, Hamán, y este sutilmente te roba pequeñas porciones, arrebatando todo lo que tienes, hasta que quedas sin nada. Ahí es cuando ves que no hay opción: debes huir de su gobierno.

Aun vamos a pasar por tal sufrimiento en este camino donde Hamán puede vestirse en personas reales o sólo ideas…..

(38646 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Marzo del 2011, Shamati)

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Es imposible sentir alegría estando solo

Pregunta: ¿Por qué las personas experimentan más alegría cuando están juntas? ¿Hay una raíz espiritual en esto?

Respuesta: ¡Ciertamente! Es imposible disfrutar solo. Estamos llegando gradualmente a esta conclusión como resultado de nuestro desarrollo. Después de todo, el Kli de uno es incapaz de recibir placer; sólo puede hacer eso si pasa la Luz a través de sí hacia otros.

Es posible sentir placer si uno pasa la Luz a otro y la Luz no permanece en ninguno de ellos. Esto es similar a Madre-Bína quien recibe la Luz en su parte superior (GE) y la pasa a través de su parte inferior AHP (AJáP)  hacia otros. Esta es la única razón por la que la Luz de Jojmá (Sabiduría) existe en ella.

Si ella sólo tiene GE, no tiene Luz de Jojmá, sino sólo la Luz de Jasadím (Misericordia). Sin embargo, si ella tiene AJáP (AHP), el “útero” que le permite engendrar y pasar la Luz a otros, sólo entonces tiene la Luz de Jojmá.

Por lo tanto, ¡es imposible revelar al Creador si no estás conectado con otros y no les otorgas! en este caso no tienes el Kli para la revelación del Creador. Él se revela precisamente en AJáP, en la Luz de Jojmá, mientras GE está sólo en la Luz de Jasadím.

(38427 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 18 de Marzo del 2011, Escritos de Rabásh)

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El Creador no existe fuera de nosotros

Pregunta: ¿Cómo es posible pedir ayuda al Creador y desear otorgar, sin recibir nada para nosotros mismos?

Respuesta: Esto es exactamente lo que pedimos. Pido al Creador que me dé la oportunidad de otorgar, en la cual “otorgar al Creador” significa otorgar al grupo porque está escrito: “Yo habito en medio de Mi pueblo“. Esto es lo mismo.

No hay otro creador. “Yo habito en medio de Mi pueblo” significa que Él se revela en el grupo. La fuerza común del grupo es llamada “el Creador”. Otorgar al grupo como el único medio para otorgar al Creador.

Pensamos sobre esto en el sentido terrenal y es por eso que nos parece, “¿Qué tiene de especial el grupo? ¿Qué puedo darles? ¡Qué tontería! “Pero si realmente puedes salir de ti mismo para otorgar a los demás, pondrías revelar la realidad superior en lugar de este mundo. Es sólo que no lo logramos.

Surge una pregunta: ¿Pero muchas de las enseñanzas filosóficas también abogaron por el otorgamiento a la sociedad y consideraron la voz del pueblo como si fuera la voz de Dios? Sin embargo, esto es incorrecto porque  ellos no usaron la Luz que corrige, la fuerza interior que está presente en la sociedad.

Al final, ¿qué dice la ciencia de la Cabalá? Tú no tiene nada aparte de deseo. Dentro de este deseo hay una fuerza especial llamada “el Creador”, que se ocultó allí desde el principio. Puede despertar esta fuerza en el interior del grupo, si realmente quieres avanzar hacia esto, otorgar al grupo. Allí te encuentras cara a cara con los resultados finales, con ti mismo, con el grupo, y con el Creador. Todo está dentro del grupo, en el otorgamiento que adquieres fuera de ti mismo.

Y no hace ninguna diferencia si otorgas al grupo o al Creador. El otorgamiento en el grupo significa otorgamiento a los Kelím o deseos de los demás, mientras que el otorgamiento al Creador significa que te incluye más dentro de la fuerza común de otorgamiento que reina en el interior de estos deseos.

Tenemos que separarnos de los conceptos religiosos, de nuestra fe inherente a algún tipo de Creador que gobierna en algún lugar en el cielo e influye sobre nosotros a partir de ahí. ¡Mira cuanto poder tiene aun sobre nosotros este estereotipo! ¡Pero, en realidad, no hay fuerza superior fuera de nosotros! Esta fuerza se encuentra dentro del grupo, en la conexión entre nosotros. Y no hay nada aparte de esta realidad, que tú revelas. No hay nada por fuera de la realidad.

Al profundizar cada vez más en estas nociones, empiezas a entender que este es un enfoque muy materialista.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/21/11, El Zohar)

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Pregunta: Durante la lección trabajamos con la Luz que nos corrige. Pero, ¿con qué trabajamos en la Convención?

Respuesta: ¡En la Convención esto sucede aún más! Nosotros no tenemos otros medios para influir en lo que nos está pasando, además de la Luz que Reforma. ¡Es lo único que podemos despertar!

Despertamos nuestros futuros estados que no han sido revelados en nosotros todavía y que están a punto de ser revelados. Son estados de otorgamiento del exterior, donde cada persona otorga hacia el exterior, a su prójimo. Esta es precisamente la cualidad que queremos descubrir, a cada persona dentro de él y a todos nosotros como un todo.

Cuando revelamos este atributo de otorgamiento, significa que hemos revelado al Creador. Como nos dicen los cabalistas, esta cualidad nos dio a Luz, nos formó y nos dispersó muy lejos el uno del otro, para que por medio de la unión de uno con el otro podamos revelarla una vez más.

Mientras tanto, el Creador está en el exilio. ¿Qué significa eso? Podemos decir que Él además se desintegró en pedazos pequeños y está dentro de todas estas piezas rotas que están lejos las unas de las otras. Tan pronto como comienzas a conectarlas, empiezas a recrear o restaurarlo a Él, la fuerza común de otorgamiento.

Tenemos que construir una imagen de nosotros mismos que esté cerca de la verdad. De lo contrario, vivimos en diversas fantasías religiosas, imaginando un cuadro irreal, no-materialista.

Tenemos que entender que la diferencia entre las creencias o religiones y la ciencia de la Cabalá es que las creencias o religiones quieren imaginar la espiritualidad dentro de los deseos materiales, que lo perciben todo “dentro” y por lo tanto construyen sus nociones de acuerdo con la realidad terrenal, con la criatura abajo y el Creador por encima, como si estuvieran separados por una distancia en vez de estarlo por cualidades. Ellos no hablan sobre la corrección del hombre.

En contraste, la ciencia de la Cabalá dice que todo está dentro del hombre. Por lo tanto, la realidad o dimensión superior se revela en las correcciones interiores los cambios de la persona. Por lo tanto, lo más importante para nosotros es corregir al hombre. Al corregir las cualidades, la persona siente que el Creador se revela dentro de él.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/21/11, El Zohar)

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Preparándonos para la próxima reunión

Un par de veces al día tenemos que realizar un cálculo y examinar el estado en que estamos, nuestra postura en relación con el Creador, el entorno, y con nosotros mismos y ajustar nuestra dirección. Nos desviamos del camino todo el tiempo, es natural. Después de todo, nuestro ego está en constante crecimiento y tenemos que agregar cada vez más fuerza para mantenerlo bajo control.

Tengo que separar mi cuerpo animado de la meta espiritual, dar al cuerpo todo lo necesario, y dirigir todo lo demás hacia el alcance del otorgamiento, verificarlo en relación con el entorno, de acuerdo con la intensidad con la cual deseo conectarme con este.

Entonces no seré confundido, y será claro para mí cuánto necesito llevar una vida normal, y cuánto puedo dar al entorno. Es decir, sabré exactamente dónde estoy y dónde está mi límite. Es muy importante puesto que si sientes un límite, puedes guiarte correctamente: Dar lo que sea necesario a la corporalidad y hacer todo lo posible por el bien de la espiritualidad.

Ahora, antes de la convención, tienes que examinar qué tan fuertemente sientes la necesidad de conectarte. Despertarte a ti mismo al ver las grabaciones de las anteriores convenciones con el fin de conectarte con el entorno que está alegre y feliz de su avance. Esto prepara muy bien a la persona.

No hay tiempo en la espiritualidad: No hay pasado, presente o futuro. Por lo tanto, cuando tú estás viendo la grabación, esto no está en el pasado. Nos conectamos con la situación que existe ahora. No hay diferencia si estoy viendo una grabación realizada hace seis meses o si participo en lo que está sucediendo hoy en día. Todos estos estados se unen en una sola y la misma realidad. Al ser inspirado por el pasado, puedo prepararme para la próxima reunión.

(38667 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/21/2011, sobre la preparación para la Convención WE!)

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