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Unifiquémonos para dar a luz al Creador

La criatura desciende desde la perfección del mundo del Infinito hasta nuestro mundo y, antes de llegar a él, comienza a dividirse en dos partes: masculina y femenina. Estas dos partes, que anteriormente existían en total armonía, tratan de preservar su conexión mutua. Pero en el último momento, cuando su conexión se rompe, se divide en dos. Esto desencadena la creación del sistema de los mundos impuros que distanció la parte masculina de la femenina.

Cómo estaban infinitamente unificados en el mundo del Infinito, así se retiraron infinitamente uno del otro en el mundo impuro. Ahí es donde cayeron dentro de nuestro mundo desde el mundo en el que las partes masculina y femenina están completamente separadas la una de la otra y existen en un grado mínimo de conexión, para sostener la existencia en las formas de la materia inanimada, vegetativa, y animada, así como en el nivel “hablante”.

La fuerza de conexión se manifiesta en ellas no como cooperación y reciprocidad, sino como el consumo de los unos a los otros. Por lo tanto, el estado de ellos es totalmente opuesto al mundo espiritual.

La sabiduría de la Cabalá afirma que el mundo comenzó a existir con la creación de la criatura perfecta, Adám, que se dividió en dos partes. Ellos se separaron y cortaron el contacto uno del otro, sin embargo, aún se conserva alguna conexión e interdependencia. Esto engendró la vida en nuestro mundo, la vida llena de sufrimiento.

Al estar desconectados del mundo espiritual, tenemos que llegar a la conclusión de que sólo nuestra unificación interna, espiritual creará un lugar para la revelación del Creador. Y entonces esto se llamará: “Marido y mujer, y la Shejiná entre ellos”.

La unificación y la mutua inclusión de las múltiples partes masculinas y femeninas complementándose entre sí, darán lugar a la revelación del Creador dentro de ellos, lo cual es su parte mutua, perfecta donde se desarrolla la Luz superior.

(De la serie de lecciones introductorias del 3/8/2011, “alcanzando el balance”)

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Esperando la boda con el Creador

Vivimos un momento donde todo el mundo está entrando en la fase de desarrollo espiritual. Y el grupo que estamos formando es como el Arca de Noé, nuestra madre común, donde todos podemos integrarnos y crecer. Así es, el grupo será el vientre materno para toda la humanidad: es a la Shejiná a la que construimos entre nosotros.

El mismo lugar nos aceptará cuando estemos “exilados” del vientre materno y hayamos nacido. Y al traer nuevas “vestimentas” de la Luz de Jasadím (Misericordia) y corrección, nos elevaremos cada vez más arriba, hasta el mismo final de la corrección, hasta transformarnos en la novia lista para entrar en el palio nupcial (Jupá) con el Creador.

Por lo tanto, el grupo relativo a cada persona y también la humanidad entera es ese mismo lugar que siempre está un paso más adelante que nosotros.  Este es el objeto espiritual superior, en relación al cual constantemente revelamos nuestros próximos niveles superiores, hasta el punto que somos capaces de elevarnos por encima de nuestro ego.

El egoísmo sigue siendo una fuerza que separa y por lo tanto nos ayuda.  Después de todo, al superar al ego particularmente, somos capaces de establecer una conexión mucho más estrecha con nuestro entorno: o como un embrión con el vientre, o como un bebé al ser amamantado, o como un adulto que recibe la Luz con el fin de otorgar.

(38909 – De la 4º parte de la lección diario de Cabalá del 23 de Marzo del 2011, preparación para la Convención WE!)

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Convierte lo amargo en dulce

Baál HaSulám, “La Esencia de la Religión y Su propósito”: “Mientras más dulce es el fruto al final, más amargo y desagradable es su aspecto en las fases iníciales de su desarrollo”.

Nadie es tan sabio como uno que tiene experiencia. En el estado embrionario él ya ve la perfección final. ¿Pero cómo podemos ser sabios si no vemos el final?

Tenemos que aprender de los ejemplos que nos muestran los cabalistas y encontrar la evidencia en cada paso. Debemos unir todos los estados que alcanzamos durante nuestra experiencia espiritual, aunque esta sea pequeña.

Todo llega gradualmente por medio de los ascensos y descensos: un poco de lo amargo, un poco de lo dulce. Y de esta manera paso a paso debemos superar los obstáculos para crecer más y más. Nuestro crecimiento consiste en la superación de los estados inmaduros de la fruta hasta que empecemos a distinguir qué es la dulzura.

Desarrollarse no significa fortalecer nuestro estado  inicial. Porque en este caso este estado va convirtiéndose en más y más amargo. No. Debemos convertir lo amargo en dulce, crear una oposición, obtener la cualidad del otorgamiento por encima de la cualidad de la recepción, para que esto crezca. Esto significa endulzar el estado inicial; son las etapas de la maduración de una fruta, una vasija espiritual.

Durante cada estado debemos enfocarnos no en el crecimiento cuantitativo, sino en el perfeccionamiento cualitativo. Todo lo amargo lo convertimos en dulce gracias a lo que entendemos: recibimos lo amargo para superarlo. Trabajamos por encima de lo amargo, entonces en esta creciente amagadura dentro de nosotros surge una dulzura más grande, hasta que la fruta (la vasija) se madura.

(De la  4º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/24/11, sobre la educación global)

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Las señales de la Luz del futuro

Pregunta: ¿Qué significa sentir que ya estás en la Convención justo ahora mientras leemos El Libro del Zohar, para que la Convención suceda de la mejor manera posible?

Respuesta: Prepárate tu mismo. Si estás a punto de asistir a un maravilloso, agradable, y feliz acontecimiento, entonces te preparas para ello con antelación. Si te anticipa a él, y disfrutas de la señal iluminada del futuro. Y recibes gran inspiración de eso.

Por lo tanto, como nos acercamos a la Convención en todo el mundo que se celebra en New Jersey, tenemos que prepararnos desde ahora. Todo depende de la preparación del deseo, “¿Qué planeo corregir? ¿Qué quiero? ¿Qué voy a obtener de ella? ¿Cómo quiero aparecer ahí? “Tengo que imaginar todo esto en detalle, como si ya estuviera allí.  Para ello, tenemos que hacer todas las canciones disponibles en el sitio web, así como todo lo que sucederá en los programas culturales y los otros eventos para que la gente se familiarice con esto, entenderlos,  y estar listos para imaginar cómo sucederá.

Un niño crece al imaginar el futuro, y luego se hace realidad. Si una persona no experimenta este reverente deseo en todo momento, si no aumenta sus deseos, e incluso sus preocupaciones y temores, entonces no gana nada.  Tienes ahora que esperar impacientemente, preguntándote, “¿Cómo sucederá? ¿Cuándo? ¿De qué manera? ¿Cómo seré inspirado? ¿Cómo participaré?

Esto es necesario para crecer. Si los niños no recibieron aspiraciones de la naturaleza hacia el futuro, entonces no serán capaces de crecer. Pero para nosotros, esta aspiración nos es dada por la libertad de elección. ¿Quieres crecer? Entonces encuentra una manera de recibir del entorno la grandeza de la meta, y entonces crecerás. ¡No hay otro método! Si no lo aprendemos por el ejemplo de los niños, si no implementamos estas acciones en la práctica, entonces será una vergüenza dejar que nuestras vidas sean un desperdicio.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/24/11, El Zohar)

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Buscando a mis hermanos….

Escritos de Rabásh, “El amor de los amigos”: Un hombre lo encontró deambulando en el campo y le preguntó: “¿Qué estás buscando?” A lo cual él respondió, “Estoy buscando a mis hermanos. Dime, ¿dónde están?”  …Esto habla de una persona que se ha desviado del camino del desarrollo espiritual, quien no conoce la verdadera vía hacía ahí, quien ya ha llegado a la desesperación y piensa que nunca alcanzará su meta. Es por eso que responde, “Quiero estar en el grupo donde hay amor de amigos porque entonces seré capaz de ascender por el camino que lleva al Creador”.

Así es como deambulamos, sin saber cómo llegar al estado correcto. No entendemos como establecer la conexión con la espiritualidad y dónde encontrarla. Sin embargo, de hecho estamos ya en el mundo espiritual, que es por lo que deambulamos en este campo. Tenemos ya la oportunidad de establecer una relación con el grupo y conectarnos con los amigos, pero somos incapaces de hacer esto. Así, caminamos, como ciegos. Estamos ya en el lugar correcto, pero no podemos encontrar esta conexión, como si deambuláramos en la oscuridad.

La oscuridad no está fuera, sino dentro de nosotros, como resultado de nuestra ceguera y falta de entendimiento. Lo que hace falta aquí es algún tipo de epifanía en la sensación y la razón de manera que entienda de qué forma tengo que conectarme con los amigos. Entonces encontraré cómo dar el paso hacia el desarrollo espiritual, hacia el primer contacto con la espiritualidad lo cual es llamado “tres días de absorción de la semilla espiritual“.

Para eso tengo que entender como enlazarme al entorno de la manera correcta, y eso es lo más difícil de hacer. En nuestro mundo sabemos de casos de mujeres incapaces de embarazarse. Y es mucho más difícil aun entrar en el mundo espiritual.

La Torá habla acerca de los grandes problemas de infertilidad que cada una de las madres ancestrales tuvo y cuán difícil fue para ellas embarazarse. Este es un símbolo de cuán difícil es enlazarse al entorno.

¿Cómo, entonces, es posible ayudar a una persona que siente estar perdida y no ve ningún cambio de avance espiritual? Él invierte años en esto y parece entender y conocerlo todo, excepto la dirección. Al principio pensó que el conocimiento que recibe le ayudaría o cierto tipo de acciones, o tal vez el tiempo haría el trabajo.

Pero más tarde revela que nada le ayuda, y se confunde. Ahí es cuando un ángel viene a él y finalmente le pregunta, “¿Qué estás pidiendo? ¿Qué buscas aquí?” Entonces la persona se analiza y comienza a entender que carece precisamente de la conexión con el entorno, “¡Estoy buscando a mis hermanos!”

Este es ya un gran alcance donde entiendes que serás capaz de realizar tu desarrollo espiritual sólo en este camino, dentro de la conexión con otros. El grupo se vuelve un lugar espiritual. En lugar del grupo material, físico que ve ahora, sentirá la conexión interna entre todos y convertirá esta conexión en otorgamiento mutuo. Revelará la red que los conecta, que es llamada el sistema de los mundos superiores, y todos los mundos entrarán en ella.

Este grupo se convertirá en el lugar donde gradualmente revelará todos los niveles espirituales, hasta que se acerque tanto a los otros 125 niveles que se unirá con ellos en un todo. Esto será llamado el fin de su corrección (Gmár Tikún).

Si una persona comienza a sentir que será capaz de realizar su desarrollo espiritual precisamente de esta manera, a través de las relaciones con el entorno, esto significa que está deambulando por el campo del Creador y observando, mientras sabe qué buscar y qué pedir. Aun le espera un camino difícil, pero este punto en el que decide que el mundo espiritual sólo puede ser alcanzado a través de la unidad con el entorno es extremadamente importante. Esto es porque es opuesto a todo su desarrollo egoísta previo, material.

Este punto marca el principio de su desarrollo y su conexión con otros “Desde sí mismo hacia afuera, por el bien del otorgamiento“. Por lo tanto, este punto es el comienzo de un nuevo camino.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/23/11, preparación para la Convención WE!)

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Una despedida para el viejo mundo

El desarrollo material del hombre se detiene y libera espacio para una nueva etapa de evolución.

Hoy todas las esferas de nuestras vidas están permeadas por la desesperación. Ha llegado un punto en el que no sabemos qué hacer con nuestros hijos. Después de todo, los trajimos a este mundo para una buena vida, pero no es lo que vemos aproximarse en el futuro.

¿Por qué una persona se engancha a una vida familiar si esta no le trae ningún cambio positivo? Debe haber una razón para tomar una carga tan pesada.

Estar atado a un lugar o país en particular se está volviendo algo del pasado. Las personas simplemente quieren una vida mejor, y están dispuestas a ir a donde puedan encontrarla. Así es como rompemos todas las fronteras, limitaciones, y las antiguas “envolturas”, en las cuales nos desarrollamos por miles de años.

En el pasado era claro para una persona que pertenecía a cierta nación, lugar, y cultura, que estaba ligado a su familia y a todo lo que representaba la base de la vida en ese tiempo. De generación en generación los padres enseñaron a sus hijos una profesión: un hijo de un herrero eventualmente se convertía en herrero, y el hijo de un pastor se convertía en pastor. Un joven sabía que se casaría con una chica de una aldea cercana, y la vida continuaba de acuerdo con esas reglas.

Hoy todo ha cambiado. Las personas en todo el mundo están abandonando las viejas reglas. Nuestro egoísmo, nuestros deseos internos, nuestras conciencias están transformándose rápidamente, sólo que nosotros mismos no sabemos en qué se están transformando.

Somos guiados por nuestro deseo por un llenado, y este deseo está destruyendo todas las barreras que solían mantenernos dentro de las fronteras generalmente aceptadas. En nuestro tiempo nada es obvio o generalmente aceptado. Todo es inestable y efímero. Lo que es conveniente en el momento, es considerado correcto.

Las personas se han elevado sobre las limitaciones, en las cuales existieron a través de la historia. En las alturas de este proceso no caemos en cuenta de la escala de cambios que están teniendo lugar. Las fronteras se han borrado y las personas están listas para sentirse en casa en cualquier país. Ya sea que lo quieran o no, la tierra se está volviendo un territorio común. E incluso cuando estamos al comienzo de esta nueva vanguardia, es sin embargo irreversible.

Junto con este proceso estamos revelando un nuevo tipo de vacío que no puede ser llenado sin importar dónde vivimos o lo que hacemos. Nuestra elevación por encima de las antiguas limitaciones y nuestra disposición para nuevas formas de desarrollo no nos permiten llenar nuestro creciente deseo. Es este deseo el que nos elevó por encima del viejo mundo y nos arrojó justo en la tormenta de cambios. Exige el tipo de llenado que no puede ser encontrado en ninguna parte.

La humanidad está en crisis: o encuentra una nueva forma de llenado o tendrá que calmarse con alcohol, drogas, y antidepresivos. En realidad, esto ya está sucediendo en una escala cada vez más grande. Pero esta no es solución, y tarde o temprano (mejor temprano) nos daremos cuenta de que es tiempo de reemplazar la satisfacción material con la espiritual.

(38832 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/22/11, sobre los principios de la educación mundial)

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El esplendor del alma integral

Pregunta: ¿Qué significa penetrar en el sistema integral de almas del que habla El Zohar?

Respuesta: No puede ser explicado en palabras. Si pudiéramos entrar a este sistema, experimentaríamos fenómenos espirituales detrás de las palabras del Zohar y sentiríamos lo que significa cada palabra. Seríamos capaces de reconocer todas esas propiedades y deseos. Entenderíamos porqué tienen tales apelaciones y son definidas por esos tipos de relaciones entre ellas. Todo se aclararía.

Sin embargo, todo esto se despliega desde la visión interna del sistema. Las almas están conectadas una con otra en un solo organismo, en soporte mutuo, garantía, asociación, y anulación de cada alma ante un grado más alto o más bajo, en todos los posibles niveles, mientras cada alma aun funciona por encima de su ego.

En el sistema donde estamos conectados uno con otro en el nivel interno, nos unimos por encima de nuestro egoísmo. En este caso, logras ver el sistema por entero. Al mismo tiempo, también eres capaz de ver este mundo como más externo en relación con el sistema interno, ya que este mundo permanece en el egoísmo y es controlado por este.

En el sistema espiritual, estamos motivados por la aspiración hacia la unicidad mientras que en este mundo, somos gobernados por la inclinación hacia el separatismo, el abandono mutuo, deseo por poder personal, y orgullo vano. Son dos fuerzas opuestas.

En este mundo, cancelo a otros y me exalto a mí mismo, mientras que en el sistema interno, me anulo a mí mismo y exalto a otros. Esa es la tendencia, y por esto esos dos sistemas parecen ser tan diferentes.

Según el grado en el que la persona se involucra en el sistema interno, llega a ver las conexiones entre todas las almas. Él siente como todo está completamente armonizado y la fuerza de vida, el otorgamiento mutuo que forma billones de canales entre las almas, circula entre ellas, mientras esta multitud de canales luminosos se convierte en la Luz perfecta que llena las relaciones entre todas las almas.

(38811 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/23/2011, El Libro del Zohar)

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Lección diaria de Cabalá – 03.24.11

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El Libro del Zohar, selecciones, capítulo “Itró” (Jetro), “No tendrás”, ítem 415, Lección 8

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Talmud Eser Sefirót 3, parte 9, Lección 14

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Tema: Los principios de la educación mundial, Lección 7

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