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Bnei Baruj EE.UU.: Únase a nosotros en la Convención WE!

Cabalá Bnei Baruj EE.UU. se complace en invitarle a la Convención Mundial de Cabalá del 1 al 3 abril del 2011 en East Brunswick, New Jersey en el hotel Hilton East Brunswick.

Los estudiantes de Bnei Baruj de todo el mundo se congregarán durante estos tres días de lecciones de Cabalá con el Dr. Michael Laitman, lecturas, talleres y seminarios.

Detalles del hotel

Hilton East Brunswick, New Jersey, EE.UU.

3 Boulevard Centro de Remo,
East Brunswick, New Jersey,
Estados Unidos 08,816
Tel: +1-732-333-3610

Transporte

Se proporcionará transporte desde el aeropuerto Newark.

Para mayores detalles

Revise los detalles de las convenciones a través de www.kabbalah.info
Póngase en contacto con Bnei Baruj EE.UU. en info@kabbalah.info

Llame al 216 337 2129 o 609 532 4184

¡Esperamos contar con su presencia en la convención!

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Revelando los secretos de los sabios

El 29 de marzo, 7:30 en el Symphony Space, un centro de artes escénicas en Manhattan, daré una lectura pública titulada “El Zohar, las Leyes de la Naturaleza, y el futuro del hombre”.

El evento comienza con una presentación de música cabalística de The Ensemble. Para más información haga clic aquí.

Extractos de promoción del evento:

“Una noche de música y sabiduría cabalística con el más importante cabalista del mundo, el Dr. Michael Laitman de Israel.

Abra la puerta interior a la belleza y el significado de la antigua sabiduría de los sabios cabalistas. Disfrute de un concierto especial de melodías profundas que estuvieron ocultas, sensaciones inquietantes sin palabras de los reinos superiores del amor. Luego escuche como revela el cabalista más importante del mundo el mensaje de la sabiduría destinado a este momento difícil y decisivo en la historia humana”.

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Reuniones recientes en la UNESCO y en las Naciones Unidas

¿La revelación de la Luz o una extensión de la imaginación?

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre revelar la Luz a través de una de las metodologías del este o del método de la Cabalá?

Respuesta: La revelación de la Luz puede ser alcanzada solamente si uno tiene un gran Aviút (espesor, grosor del deseo), que puede corregirse con la ayuda de la Cabalá y con ello revelar la Luz, el Creador. Después de todo, con un Aviút más pequeño, la persona no será capaz de revelar nada, sino sensaciones más o menos agradables que le dan la ilusión de que él o ella ya están “encumbrados” en el mundo espiritual.

Todo a excepción de la Cabalá, todas las metodologías orientales, las enseñanzas de la Nueva Era, las creencias y religiones diferentes, son sus formas modificadas que nacen del deseo de recibir placer que no ha alcanzado el último grado, el de Dálet (el cuatro), y no es perfecto en todos sus niveles de Aviút, no como egoísta.

Además, ¿qué tomaron de la Cabalá? Una predica sobre normas morales, otra defiende las meditaciones, una tercera recomienda la limitación de alimentos, una cuarta pide creer en imágenes dibujadas o cuentos hablados, una quinta elogia observancias ceremoniales que son consideradas sagradas, y así sucesivamente.

Todo esto es el resultado del deseo de recibir placer que aún no ha alcanzado su desarrollo final. Esto, por lo tanto, expresa la sabiduría de la Cabalá con respecto a la equivalencia de forma con la Luz en vez de corregirse a sí mismo.

Después de todo, una persona como esta no siente la necesidad de corregirse a sí misma. No entiende qué necesita corregir. Cree que si besa a un objeto “sagrado” o dona algo, va a estar bien. Un pequeño deseo de recibir placer no empuja al hombre hacia una nada mayor. Todo esto sale del deseo que aún no se ha desarrollado hasta el nivel del último grado, el de Dalet.

(30948 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/27/2011, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

Deshazte de los engaños

La filosofía y la mayoría de la gente en general creen que el mundo material nació del espiritual. De hecho, la Cabalá afirma lo mismo: Después de la ruptura de los mundos y del alma colectiva, los deseos perdieron sus pantallas, se volvieron egoístas, y descendieron más y más hasta que cayeron en “este mundo”. Esto definió nuestra existencia en este mundo y la de todos nuestros sentidos, los órganos de percepción.

De ello se deduce que “vinimos” aquí desde el mundo espiritual y de ningún otro lugar. De una forma u otra, la corporeidad es consecuencia de la espiritualidad. La única pregunta es si ¿el mundo corporal está completamente separado del mundo espiritual o todavía tiene alguna relación indirecta con él?
Ni la filosofía ni las ciencias naturales de este mundo son capaces de examinar la fuerza de otorgamiento, que está sólo en el interior del deseo egoísta. Por esta razón, no tienen contacto con el mundo espiritual y sólo pueden fantasear sobre él.

Hay experimentos “científicos” de lo que es considerado como el “alma”, o una supuesta conexión para que pueda ser comprendida, que se basan en definiciones incorrectas del mundo espiritual. Estos también son los argumentos filosóficos de personas que carecen de instrumentos de investigación y de una conexión real con el mundo espiritual, es decir, de un enfoque científico, y ellos asumen simplemente las cosas.

La gente puede imaginar cualquier cosa. No hay límites para la fantasía humana. Por ejemplo, hubo observaciones en los cambios de peso del cuerpo humano antes y después de la muerte. Supuestamente, la diferencia determina el peso del alma. Así pesaron el alma. Ellos también registraron los impulsos eléctricos en el cerebro en el momento de la muerte, y consideraron que estos eran la manifestación del alma que dejaba el cuerpo.

¿Qué sucede con las diferentes alucinaciones en el cerebro en el momento de una muerte clínica, cuya naturaleza es similar a la de los sueños? Estas eran consideradas como las sensaciones del mundo espiritual, donde la persona “se eleva” y luego “regresa” de nuevo a nosotros, mientras ellos recobran la conciencia.

Todas estas mentiras son causadas por la ausencia de una definición correcta del mundo espiritual. Esta es la razón por la cual las personas se confunden y piensan que pueden tocar el mundo espiritual y examinarlo.

Sin embargo, el mundo espiritual es una realidad que está por encima de nuestro deseo egoísta, por encima de nuestra materia. Aquí es donde surge el problema de la percepción de la realidad porque la gente está confundida sobre qué es la materia. Una famosa definición establece que la materia es una realidad objetiva que nos da nuestras sensaciones. ¿Qué percibo? Mi deseo.

Esto es confuso para la gente. Piensan que la materia es los cuerpos sólidos, líquidos, los cuatro elementos: fuego, agua, aire y tierra, o los niveles inanimado, vegetativo, animado, y humano de la naturaleza. Sin embargo, los cabalistas dicen que la materia es el deseo, y examinamos el deseo que es, de hecho, ¡nuestro!

Esto es totalmente confuso para nosotros. Veo un tubo de metal ante mí que soy completamente incapaz de mover, y se me dijo que es mío y que existe dentro de mí. Aquí, la gente se desconcierta totalmente, y se hace muy difícil hablar con ellos desde ese momento.

En otras palabras, es necesario superar muchos obstáculos, hasta que alcancemos un punto de vista y una definición de todos los fenómenos, que nos permitirá ver la realidad, junto con los científicos y filósofos. Hasta ahora, todos están en su propio nicho, lo cual nos lleva a una confusión enorme.

El problema principal está en las diferentes definiciones de “espiritualidad” y “corporalidad”. Con mucha frecuencia, la gente asume que la cultura y las diferentes actividades humanas entran en la vida espiritual. En este sentido, el baile es también espiritual.

Estas definiciones incorrectas realmente confunden a la gente y evitan las conversaciones serias. Por esta razón, en primer lugar, el mundo necesita que se le den definiciones correctas de la espiritualidad y de la corporalidad, de la vida y la muerte, y de la realidad superior.

De esta manera, resolveremos todos los problemas. Es necesario que las definiciones correctas estén firmemente arraigadas en la cabeza, y debes ver la realidad sólo a través de ellas. Entonces, con seguridad no cometerás errores.

(30952 – De la 4 º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/27/2011, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

Detenerse es caer

Pregunta: ¿Qué significa acelerar constantemente en relación con la meta espiritual, y cómo podemos “presionar el acelerador” lo más posible ahora, antes de la Convención?

Respuesta: En el espacio espiritual, aceleración es movimiento. Esto se debe a que si tu no realizas una cierta acción ahora, entonces ninguno de tus meritos anteriores contarán y perderás toda la velocidad que has acumulado hasta ahora a través de tus acciones anteriores. El espacio espiritual es como un cosmos vacío donde no existe otro sistema desde el cual empezar a contar, y si tú no aceleras entonces no te mueves para nada.

Un estado constante es equivalente a cero. Incluso si estás volando a una velocidad de 10 millas por segundo, esto no se considera movimiento y es lo mismo que si hubieras estado suspendido en el aire. En el sentido espiritual aceleración significa rapidez, y en esencia esta es la acción.

Por consiguiente, no hay “espacios” entre las acciones espirituales. Dondequiera que termine una acción es donde inmediatamente comienza la próxima acción, como durante el nacimiento de los Partzufím espirituales. Esto indica que la actitud de una persona hacia el grupo y la actitud del grupo hacia la persona debe ser de tal manera que la despertará constantemente a actuar y renovará su deseo.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/28/11, preparación para la Convención WE!)

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Todos nosotros queremos que el cuento de hadas se haga real

Pregunta: El tema de la próxima Convención es, “Nosotros lo hacemos real”, ¿Qué es lo que realmente tenemos que hacer real?

Respuesta: “Nosotros lo hacemos real” significa que estamos revelando la verdadera realidad en lugar de aquella que imaginamos a través del prisma del egoísmo, el deseo de recibir.

Nosotros incluimos dos fuerzas: el deseo de recibir y el deseo de otorgar. Si estamos bajo el poder del deseo de recibir, y el deseo de disfrutar sólo nos da una fuerza de vida ligera, entonces todo lo que siento, determinado por el rol de la recepción, es llamado este mundo. Pero si alcanzo el estado donde todo será determinado por el deseo de otorgar, esto se llamará el mundo superior, espiritual.

Por consiguiente, existen dos fuerzas en el mundo y tú determinas lo que quieres sentir, en qué mundo o realidad quieres estar. Si tu deseo de recibir gobierna sobre el deseo de otorgar, entonces tú sientes este mundo. Y ya que el deseo de recibir es limitado por la cantidad del placer que este es capaz de absorber dentro, por lo tanto nuestra vida es limitada.

Sin embargo, si quieres experimentar por ti mismo en el deseo de otorgar, entonces sentirás otorgamiento, y aquello ya es vida y una desarrollo eterno e ilimitado. Nuestra presencia en el deseo de recibir es real. Este existe y nosotros estamos en él, pero está lejos de la vida porque sólo imaginamos que este realmente existe.

Toda la realidad el deseo de recibir, su asunto, viene del deseo de otorgar que está presente dentro de él. Es por esto que es irreal, similar a un juguete inflable de un niño. Tenemos la impresión de que está vivo, pero el aire lo llena, toda su fuerza de vida realmente viene del deseo de otorgar; no existe por sí mismo. Es por esto que nuestro mundo es llamado un “mundo imaginario”.

(De la lección del 2/18/11, Escritos de Rabásh)

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La intención no puede ser expresada en palabras

Pregunta: ¿Podría hablarnos acerca de su intención al leer el Libro del Zohar?

Respuesta: Los cabalistas nos enseñan qué debe ser la intención. Cada persona tiene que actualizar lo que leyó en la medida que lo entiende.

Es imposible contarles acerca de la intención. Esto es algo que no puede explicarse a otra persona ya que la intención proviene de un estado interior que ella revela.

Estoy en un estado que es desconocido para mí. Yo lo revelo a medida que se desarrolla en mi interior. A partir de este estado que se me revela en mí, yo creo la intención.

En esencia, es imposible vestir esta intención en palabras. No hay palabras para ello. Eso es debido a que incluye el deseo interior de una persona (Jisarón) y su grado de conexión con la realidad superior a través de sus intentos de encontrar los medios que lo llevarán lo más alto posible en cercanía con el Anfitrión, el Creador, a la adhesión (Zivúg de Hakaá) con El.

¿Cuáles son esos medios? Ellos son los libros, el maestro, y el grupo. La persona incluye todo lo que él entiende y siente desde la suma total, y ya través de ellas alcanza la unidad con el Creador.

Todos estos medios tienen que estar presentes. Si olvidas aunque sea uno solo de ellos, entonces no tienes el contacto correcto. Y además, cada uno de ellos debe estar en apropiado balance con los demás.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/28/11, El Zohar)

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Una torre en el cielo

Pregunta: ¿Pueden los estudios del Zóhar ayudar al hombre a entender que él está desviando de su camino y ayudarle a corregir esta transgresión?

Respuesta: Realmente para esto sirve más la opinión del grupo, la sensación de todos que reina en el grupo. Si el grupo sigue los consejos del maestro y los autores de los libros, entonces el grupo forma una sensación dentro de sí que da la posibilidad a cada uno de comprobar el grado de su desviación del rumbo hacia la meta de la creación.

Es como una torre que flota en el aire. Pero yo debo estar dentro de esta torre.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/28/11, El Zohar)

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Un método científico: “Haremos y escucharemos”

Pregunta: ¿De qué manera la necesidad de un enfoque científico va con el principio de “Haremos y escucharemos”?

Respuesta: Estos va muy bien juntos. “Haremos y escucharemos” es un enfoque puramente científico que existe en la verdadera ciencia. Es así porque la ciencia siempre revela fenómenos que antes estuvieron ocultos de nosotros. No teníamos conocimiento de los hechos ni conexión con ellos. Todo lo que teníamos era nuestro deseo de revelar, desarrollar nuestra percepción y habilidades, para entender los fenómenos nuevos, adicionales, probarlos en nosotros, en nuestra propia carne, en nuestros sentidos, y registrarlos. Basándonos en estos datos, reunimos una imagen más sólida de la realidad en la que existimos.

El mismo enfoque funciona en la Cabalá. Es una ciencia como una ciencia normal, ya que es nuestra aspiración revelar una nueva realidad. No hay ninguna diferencia.

Sin embargo, en las ciencias naturales regulares de este mundo, no estamos obligados a cambiar nuestros sentidos. Tan sólo hay que expandirlos. El instrumento de investigación ya existe: Es nuestro deseo de recibir placer. Nosotros simplemente debemos expandirlo  a través de diferentes microscopios, telescopios y otras herramientas que elevan la sensibilidad hacia los fenómenos anteriormente ocultos.

Toda la realidad se divide en dos mitades: recepción y otorgamiento. Con el fin de verificar, examinar y estudiar la realidad que está basada en el otorgamiento en vez de recepción, nosotros principalmente necesitamos armarnos con los instrumentos correspondientes de la percepción (Kelím, vasijas).

Ya no es suficiente sólo con expandir nuestros sentidos. Tenemos que crear nuevos órganos basados ​​en el otorgamiento partiendo de cero. Esto se conoce como el nacimiento en el mundo espiritual.

En el mundo espiritual, una naturaleza diferente en la cual se estudia la fuerza del otorgamiento, nuestra capacidad de probar, examinar, y registrar datos, depende de la expansión y el desarrollo de nuestros sentidos. Sucede del mismo modo que con nuestros órganos de percepción egoísta cuando construimos diferentes herramientas auxiliares.

De esta manera aparece una ciencia superior llamada Cabalá. Se la conoce como “superior”, porque funciona con la fuerza de otorgamiento en la naturaleza, mientras que las ciencias de nuestro mundo egoísta examinan la fuerza de la recepción.

Sin embargo, al final, descubrimos que hay una sola fuente para la fuerza de recepción y de otorgamiento. Esto se debe a que esta división sólo existe en relación con nosotros; nosotros dividimos la realidad de esta manera. Sin embargo, en realidad, ambas provienen de una fuente: la fuerza superior.

(30955 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 12/27/2011, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

Momentos de Cabalá- “Tuve un deseo”

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