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Deja de andar a tientas en la obscuridad

La filosofía puede ser peligrosa para la humanidad ya que esta no se detiene en la frontera donde nuestros órganos sensoriales y todos los otros dispositivos ya no funcionan. Esta va más allá sacando conclusiones sobre lo que se encuentra en el área de la espiritualidad, basados solamente en insinuaciones y por lo tanto falta la verdad.

Lo que está implícito aquí no es la filosofía como una materia estudiada en las universidades, sino cualquier enfoque de la vida inventado por el hombre, el cual no está fundado en hechos reales. Existe un gran filósofo en cada uno de nosotros, y nosotros deberíamos luchar contra este enfoque.

Es suficiente mirar la crisis que está experimentando el mundo en todas sus formas y maneras. No tenemos lo que se necesita para manejar al mundo y todavía no poseemos ninguna prueba para apoyar otro método nuevo en el cual tratemos de aplicar a ello, lo cual también se considera como “filosofía”. Una persona ofrece una fórmula para corregir el mundo, mientras que otra sugiere otra para hacer lo mismo. Sin embargo, ¿Cómo saben ellos que esto funcionará?

Generalmente, se toma una decisión de desesperación con el fin de darle una oportunidad  en el caso de que funcione, mientras que esta no tiene un verdadero fundamento. De forma similar, hace algún tiempo, hubo tal intento de construir una sociedad de justicia total en Rusia de una teoría infundada que no tuvo un apoyo fáctico.

Por otro lado, si estamos progresando constantemente hacia lo desconocido, ¿Cómo podemos avanzar de otra manera? No tenemos oportunidad de examinar lo que aun no hemos conseguido. Sin embargo, es imposible realizar algo sin intentarlo. Entonces ¿Cómo puede evolucionar la humanidad en una base sólida, científica hacia los estados futuros donde aún no ha llegado y a los cuales solo desea ir?

 Obviamente, en este caso, todo nuestro avance se apoyará solamente en la filosofía, en la esperanza de que habrá algún resultado al final. Esto es exactamente lo que vemos cuando miramos en retrospectiva todo el curso de la historia de la humanidad hasta nuestros días.

Progresábamos mientras seguíamos la filosofía: la forma no vestida en materia. De vez en cuando, nos preguntábamos cómo podría funcionar y entonces tratábamos de implementar esto a la vida, sólo para errar una vez más. Aquella era la forma acostumbrada de nuestro avance, por medio del intento y el error hasta el día de hoy. Después de todo, la forma futura nunca se revela de antemano.

 Sólo ahora hemos alcanzado tal condición que somos capaces de revelar nuestras formas futuras. Estas se revelan en nuestra interconexión. Si nos organizamos para divulgarlas de antemano, no tendremos dificultad en tener éxito.

Después de que aprendamos a ver cómo se despliegan los cambios dentro de nosotros en la forma espiritual, seremos capaces de realizarlos en el mundo material, también en nuestra sociedad humana. Entonces no tendremos que avanzar al ser golpeados  y al experimentar el dolor, por medio del ensayo y el error. Esto es lo que la sabiduría de la Cabalá ofrece al hombre.

(31186 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 29 de Diciembre del 2010, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

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La cura para la depresión es la conexión con otras personas

El periódico “Globes” ha publicado un amplio artículo sobre “industria de la felicidad”,  la cual nos está haciendo cada vez más infelices. La tasa de depresión en occidente está constantemente creciendo, mientras que la edad promedio de sus víctimas está decreciendo. De acuerdo con los datos de la Organización Mundial de la Salud, para el 2020 la depresión será la segunda causa de discapacidad y muerte en el mundo, sólo superada por las enfermedades cardiovasculares.

La persona moderna se está sumiendo en la soledad,  pero la sociedad no le da un salvavidas. Con excepción del Islam, el rol de la religión como una fuente de apoyo está reducido a nada. Las comunidades están cayéndose a pedazos y el concepto de una gran familia feliz en los países occidentales se está tornando en un sin sentido. Ya que la gente se desplazó al espacio de las comunicaciones virtuales, ellos erróneamente suponen que desde ahora en adelante ellos pueden dirigir sin un entorno real. Como resultado, la persona busca la solución a todos los problemas uno a uno consigo mismo, dentro de su cáscara, posado en una pantalla de computador.

La vida de una sociedad que sufre de déficit de atención, vuela a la velocidad de un rayo. La gente de twitter pone pequeñas vibraciones con la esperanza de tener el tiempo para expresar algo que no será escuchado por nadie más tarde. Cualquier cosa que requiera esfuerzo interno, persistencia, y tiempo es rechazado de raíz. Cuando una persona está vacía, no tiene una meta real, se preocupa y deprime quedándose en eso. Entonces ¿Dónde podemos conseguir aquella meta? ¿Dónde podemos encontrar un significado?

 Hoy en día todas las investigaciones serias afirman que la felicidad se encuentra dentro del contacto con otros, en el otorgamiento, y que el significado real puede revelarse sólo en la interconexión entre nosotros. Viktor Frankl, el famoso psicólogo austriaco, dice que una persona sentada en casa y tratando de encontrar significado por sí mismo, es como alguien tratando de entrar en una puerta abierta, sin entender que esta se abre hacia adentro en lugar de hacia afuera.

“No encontrarás felicidad en una cáscara”, dice uno de los expertos entrevistados en el periódico  “Globes”. Al enfocarse en uno mismo en lugar de extender la mano a los otros, la persona sólo incrementa su narcisismo y depresión.

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Un alma para todos

El mundo espiritual es un alma unificada, una para todos. Al unificarme con otros, cada uno alcanza la misma alma integral. En el artículo “600,000 almas”, Baál HaSulám escribe que no hay nada más en el mundo sino un alma.

Cada persona alcanza esta alma colectiva de manera individual, de acuerdo con su programa o Reshimót (genes espirituales), justo como en el presente, observamos al mundo circundante y lo vemos a nuestra manera. No puedo comparar el sabor que obtengo de una cierta comida con el sabor que perciben los otros, o mi impresión de una pintura que ambos vemos. Cada uno tiene impresiones de acuerdo con sus Reshimót.

Incluso si estamos ante una misma imagen en la espiritualidad, los mismos mundos y Partzufím, cada uno recibe una impresión individual de todas maneras. Esta singularidad no se anula.

¿Cómo me unifico con el alma integral? Lo haces mediante los deseos. Supón que estoy en el centro de los mundos espirituales: Asiá, Ietzirá, Beriá, Atzilút, Adám Kadmón (AK), o el mundo de Infinito. Al salir de mí mismo, de mi ego, y unificarme con los otros, alcanzo la dimensión del alma integral. En ella, percibo el mundo espiritual. Mientras más salga de mi ego, al adquirir los Kelím (vasijas) de otros, más exaltado es el mundo que percibo mediante esto.

¿Cómo lo hago? Yo “adquiero” nuevos deseos ya que sólo tengo un punto, un embrión, del alma. Los nuevos deseos que gano al unificarme con otros son, de hecho, el Kli (vasija) de mi alma.

(38566 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 18 de Marzo del 2011, “Introducción del Libro del Zohar”)

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Una ciencia más allá de los límites

La filosofía se niega a basarse sólo en experimentos científicos, y algunas veces extrae conclusiones basadas sólo en la imaginación humana. Incluso una teoría totalmente abstracta, cuando uno considera que sus conclusiones intelectuales están por encima de los hechos reales, también es considerado filosofía.

Mientras trabajes como una máquina, como un científico, basándote en hechos estrictos, no cometerás errores. Sin embargo, tan pronto como te separas de estos y comienzas a “filosofar”,  tus conclusiones dejan de tener valor. Esto es lo que afirma la Cabalá.

Por una parte, la Cabalá parece rebajar a la persona, volviéndola una “máquina” que opera de acuerdo con un sistema simple. Pero por otra parte, está lista para presentarle nuevas posibilidades, nuevos instrumentos de percepción. Sin embargo, advierte que no debemos elevarnos sobre nuestra racionalidad porque cometeremos errores. Nos ofrece nuevas herramientas de investigación con el fin de revelar el mundo aun más.

La mente humana alcanza hasta “los cielos“, pero uno no puede elevarse por encima de este límite. Las ciencias externas van hasta este límite, pero no continúan más allá porque uno comenzará a filosofar. En lugar de esto, uno tiene una posibilidad de llevar más lejos su experimento científico con la ayuda de la Cabalá.

La razón de la eterna disputa entre la Cabalá y la filosofía es porque la filosofía se inmiscuye en el área donde opera la Cabalá. Las ciencias externas no acuden ahí. Trabajan estrictamente en su campo: la investigación dentro de los instrumentos egoístas de conocimiento.

Sin embargo, hoy, estamos llegando a un estado especial en que la ciencia está llegando a su “cielo”, a su límite. La Cabalá quiere continuar los experimentos científicos con el hombre más allá de este límite, usando el mismo estricto principio, pero basándose en hechos obvios, en “lo que tus ojos pueden ver”.

Es por eso que necesita expulsar a la filosofía de esta área y mostrar que no hay lugar para ella ahí. Después de todo, la filosofía va hacia ahí con fantasías, y la Cabalá viene con instrumentos de investigación reales (la propiedad de otorgamiento).

Por supuesto, para investigar esta área de la realidad, uno necesita tener nuevos órganos de percepción y un nuevo enfoque basado en la fuerza de otorgamiento en lugar de recepción. Por esto la Cabalá es llamada una ciencia mayor ¡Pero es, sin embargo, una ciencia!

(31054 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de Diciembre del 2010, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

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El territorio humano

En la naturaleza actúan dos fuerzas que se oponen entre sí, pero esto las obliga a alcanzar un equilibrio mutuo en todos los niveles. Todas las cosas buscan el equilibrio.

La única excepción es el grado humano. De alguna extraña manera, la naturaleza nos ha dado un “territorio libre”: la sociedad humana. A medida que se desarrolla, no alcanza el equilibrio, sino todo lo contrario, se escapa de las manos: las personas solo desean destruirse unos a otros.

Hoy en día enfrentamos grandes retos. Estamos todos fusionados, dependemos los unos de los otros, de manera que cualquiera puede desencadenar un desequilibrio catastrófico que afectaría a toda la raza humana.

Pero a diferencia de los niveles anteriores de desarrollo, hoy en día podemos crear el equilibrio nosotros mismos. Aquí tenemos “la pelota en nuestras manos” para alcanzar el equilibrio con  la naturaleza en “nuestro territorio” de manera independiente.  La naturaleza te da la oportunidad de convertirte en un ser humano libre, sensible, e independiente de ella misma. Si quieres que la naturaleza continúe actuando sobre ti, entonces sigues siendo una bestia.

Puedes escoger entre ser gobernado por la naturaleza o desarrollarte y llenar el vacío. Es allí precisamente donde la persona necesita cumplir con su destino y crear el balance que corregirá todos los demás desequilibrios.

(39320 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 4/28/2011, los principios de la educación global)

¡Eureka, existe!

Pregunta: ¿El deseo de otorgar se desarrolla  con la ayuda del deseo de recibir? ¿Va a cambiarnos y a unirnos de nuevo en el alma colectiva?

Respuesta: La sabiduría de la Cabalá afirma que el camino completo de nuestra  corrección depende de nuestra  unión  y de alcanzar el atributo de otorgamiento (el Creador) en nuestra conexión, ya que esta propiedad nos une.

El desarrollo se produce en virtud de la unificación. Y cuando el deseo de otorgar entra en el deseo de recibir, le suministra la fuerza del desarrollo, facilitando las diversas conexiones. Y puesto que es el deseo de otorgar, él fusiona varias partes.

 Contrariamente a ello, el deseo de recibir se mantiene allí en la capacidad del nivel inanimado  y no se vincula con nada. Por lo tanto, si queremos acercarnos más al deseo de otorgar y desarrollar, tenemos que facilitar los vínculos entre nosotros y nuestra inclusión mutua.

 Y no importa que estemos separados por la distancia, las diferencias de caracteres, opiniones, y la educación. Más adelante veremos que nuestro desarrollo anterior, (como varias naciones distantes que se odian y se desprecian entre ellas) es necesario para que por encima de él, podamos empezar a formar nuestra mutua interrelación. Y entre estas conexiones,  estamos destinados a revelar el atributo de otorgamiento (el Creador).

Este existe, pero está oculto en el interior. Esto es precisamente lo que queremos mostrar en nuestros congresos.

(39374 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/18/2011, Escritos de Rabásh)

Momentos de Cabalá- “Consciencia social”

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“¡Quiero vivir!”

El AHP  (AJáP) del superior tiene el propósito de transferir las plegarias (MAN) del inferior hacia arriba. El superior es más interno que el inferior, pero al ser descrito en un gráfico pareciera que el inferior es más grande. Pero sólo nos lo parece, como si el inferior abarcara al superior, vistiéndolo. El hecho es, sin embargo, que él lo viste en el exterior precisamente porque no está corregido.

El AHP del superior es más interno, más oculto e intangible, pero mucho más poderoso e infinitamente más grande que el inferior. Es por eso que lo único que el AHP del superior siente y toma de GE (Galgálta Eináim) del inferior es la plegaria, el MAN que está contenido ahí.

El Galgálta Eináim del inferior no puede pedir nada por sí mismo porque ellos son deseos de otorgamiento. Pero el AHP del inferior comunica su plegaria a ellos, el deseo de nacer que viene de los datos de información (Reshimót). Este deseo influye en el AHP del superior y este último siente esta petición, la cual es llamada MAN, y se eleva, hasta su Galgálta Eináim.

En respuesta a la plegaria, Galgálta Eináim del superior atrae la Luz que pasa a través de ellos hasta el AHP del superior, luego hasta Galgálta Eináim del inferior, y finalmente hasta el AHP del inferior con el fin de corregir sus Reshimót y revivir este AHP, dándole vida.

Lo único que nos hace falta es la plegaria por la corrección, un MAN. Nada puede ser alcanzado sin ello.

El MAN es elevado por alguien que intenta recibir por el bien del otorgamiento. Esta petición es elevada en cada momento y está siendo constantemente renovada. Una acción sigue inmediatamente a la otra. En la espiritualidad no hay vacío o separación entre las acciones. Si algún periodo de tiempo se ha desperdiciado, sin una plegaria por corrección, entonces es una transgresión, Klipá.

En el mundo espiritual no hay una noción física del tiempo moviéndose por sí solo. Si percibo cada momento de mi vida como una expresión del AHP del superior y deseo adherirme a Él para revelar al Creador, quien es bueno y sólo hace bien, significa que busco un contacto entre mis deseos otorgantes (Galgálta Eináim) y el AHP del superior.

En el momento en que comience a relacionarme con Él correctamente, veré que Él no está oculto, ¡Sino que me es revelado y brilla sobre mí!

(De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/27/11, Talmud Eser Sefirót)

La persona que se ha alejado del camino

Pregunta: Si en la espiritualidad una persona nace de nuevo cada momento y comienza todo desde el principio cada vez, ¿cómo puede ser que una vez que él se aleja del camino, entonces se desvía de él más y más?

Respuesta: Así es como Baál HaSulám lo describió, yo solo estoy repitiendo su diagrama. Si al principio del camino tú te desvías de él solo un poco (digamos 1 cm), entonces al continuar avanzando por el mismo camino, tu al final te habrás desviado del camino correcto digamos 5 cm.

Te parece que has hecho un progreso: has recibido conocimiento, lo realizaste y pasaste por muchas cosas. Incrementaste la confianza de que estas en el vía correcta, mientras que en realidad tú realmente te has desviado del camino y estas avanzando fuera de la marca.

Nadie te quitó tú libertad o la oportunidad de hacer un ajuste. Pero si tú no sospechas que has virado en el camino, si no lo sientes, piensas que puedes seguir igual.

(39378 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/28/2011, preparación para la Convención WE!)