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¡Nosotros mismos construimos la espiritualidad!

Pregunta: Cuándo estamos criando un niño, hacemos nuestro mejor esfuerzo para prepararlo para la vida en este mundo, pero ¿cómo podemos entrar en el mundo espiritual, si no tenemos idea de lo que es?

Respuesta: La persona quien después de salir de casa de sus padres, entra en la vida adulta y quiere tener éxito, puede apoyarse en la experiencia de la vida de otras personas. No importa lo que él quiere ser, un ladrón, un sacerdote, un científico, o simplemente un vendedor en el mercado. Todos estos modelos pueden encontrarse en la sociedad.

Sin embargo, la persona que quiere avanzar espiritualmente no tiene ningún tipo de ejemplos o de apoyo. Ella  debe construir su entorno por su cuenta. Después de todo, lo único que llena toda la realidad es la Luz superior, y no hay mundos sin la persona.

En el instante en que activo mi deseo por la espiritualidad, acomodaré  inmediatamente todos los mundos entre el Infinito y yo. Es como levantar una escalera que conduce al mundo espiritual que existe sólo en forma de Reshimót, información de los genes espirituales.

En el artículo “El asunto del logro espiritual” del libro Shamati, Baál HaSulám escribe que todos los mundos con sus múltiples pasos sólo existen en relación con las almas. Por lo tanto, no puedo exigir, como lo hacemos en nuestro mundo, que se nos enseñe cómo comportarnos en la espiritualidad. Tengo que formar el mundo espiritual, que no existe en mí.

Mi trabajo es visualizar cómo el superior se relaciona conmigo  y cómo me relaciono con él. Si lo que veo en mi imaginación coincide con las Reshimót actuales, entonces todo está maravillosamente organizado ese mismo instante, de acuerdo con la ley de la equivalencia de forma. Si eso no sucede, la realidad espiritual no existe para mí.

Después de todo, sólo existe la espiritualidad  en relación con la persona que la revela, la construye, y la forma. En otras palabras, nosotros somos los que debemos construir el mundo espiritual, y tenemos que recurrir al Creador con la súplica de que corresponda precisamente con lo  que se estableció desde arriba en las Reshimót.

Por lo tanto, en hebreo el Creador es considerado como Boré (Bo es “ven” y Reh es “ver”), ya que eres quien estás creándolo a Él. Tú eres quien construye esta forma.

 (39120 – De la lección diaria de Cabalá del 18/03/2011, Escritos de Rabásh)

Aumenta el contraste en la imagen de la realidad

La naturaleza es el bien absoluto y por lo tanto todo debe ser evaluado por el estado final al que está llevándonos. En general, “naturaleza” y “el Creador” son la misma cosa. Entonces ¿por qué la naturaleza organiza las cosas para que en el proceso de nuestro desarrollo pasemos por tantos estados desagradables, problemáticos, y atroces en el camino hacia la buena línea final?

La respuesta es simple: La bondad como tal no existe. La revelamos sólo en comparación con mal. No hay bien sin mal, y por lo tanto debemos revelar las fallas junto con su compensación una y otra vez. Esa es la única manera posible de adquirir profundidad en la sensación. El contraste entre el bien y el mal nos trae entendimiento, y en el camino que lleva a una sucesión de estados, ganamos experiencia en transitar del mal al bien.

En este movimiento constante acumulamos todo el mal dentro de nosotros, y por encima de este todo el bien, y entonces nos damos cuenta de la brecha entre ellos, el abismo entre el infinito con un signo de menos y el infinito con un signo de más. Todo esto se acomoda dentro de nosotros, se absorbe dentro de nosotros, y se convierte en nuestra vasija o volumen.

Bien y mal, más y menos no pueden existir por separado. No hay Creador sin creación. Hablamos de la Luz sólo en el contexto de la vasija que ya está presente dentro. No vemos al Creador separado de la creación, la cual Él creó. Es imposible decir si algo existía previamente porque la misma noción del tiempo, la misma base de la percepción desaparece. No hay nadie a quien decir nada y nadie de quien decirlo. Todo es alcanzado sólo por la creación. Incluso cuando esta es secundaria en relación con la Luz, lo es sólo en términos de causa y efecto.

El Arí escribe, “He aquí que antes de que las emanaciones fueran emanadas y las criaturas creadas, la Simple Luz Superior ha llenado toda la existencia”. En otras palabras, la Luz llena ya la realidad, existe en ella, y está sujeta a la percepción o sensación. Al haber alcanzado la realidad, un cabalista nos habla de ella. Nunca seremos capaces de discutir nada que no hayamos alcanzado dentro de nuestras vasijas.

(De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 3/25/11, educación global)

Sobre las olas

En el camino espiritual la alternancia de vacío y llenado es inevitable. De otra manera la creación permanecería sin ninguna sensación.

Sin embargo, voy a través de esos círculos con un propósito. Todos ellos me acercan al estado final donde estoy incluido en la bondad absoluta.

Al final del camino alcanzaré la bondad, pero mientras tanto tengo que atravesar estados completamente opuestos en mis sensaciones. Algunas veces me siento bien y otras mal ¿Entonces qué debo hacer? ¿Puede el Creador estar constantemente balanceando este péndulo, deseando constantemente arrojarme primero al calor y luego al frío?

No. Él quiere elevarme encima de mis sensaciones, tanto buenas como malas, de manera que no dependa de ellas. Los estados de mi vida terrenal, material, el sufrimiento o alegría de mi “carne”, es decir mis deseos, deben estar orientados hacia una meta. Si me aferro a la meta, entonces no importa si me siento bien o mal. El objetivo hacia la meta es siempre bueno.

Esta es absoluta bondad. No espero a que llegue la línea final, sino que asciendo hacia ella, manteniéndome arriba con fe por encima del conocimiento. Entonces el bien y el mal son benéficos y soy completamente independiente de los estados que ruedan sobre mí.

No tenemos que llegar a esto al final del camino, sino al inicio. Es similar a cómo va un niño a la escuela cada día. Sin embargo, a diferencia del niño, ascendemos al lugar donde podemos ver la meta y entendemos que esto es benéfico para nosotros. Nada es un accidente, la naturaleza es absoluta y todo en ella está destinado a llevar a las partes de la creación a la meta final.

Si nos conectamos a la meta, entonces incluso cuando las peores cosas posibles nos llegan, no las percibimos como un mal. No hay nada malo. Al momento siguiente esta sensación es reemplazada por una buena sensación, pero entonces nosotros tampoco queremos ya estar inmersos en la buena sensación sobre nuestras cabezas. Queremos disfrutar y estar felices porque seguimos avanzando hacia la meta, por encima de las cosas buenas y malas en la misma medida. Este es el crecimiento correcto.

La humanidad no será capaz de avanzar a menos que reciba una explicación de la situación común: Atravesamos por un proceso específico, y no importa lo que pase tenemos que aferrarnos a la meta. En ese caso, todas las olas vendrán a nosotros en paz y todo estará ahí para ayudarnos.

(39428 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 3/25/11, educación global)

¿Cómo crezco?

Estoy en una red de fuerzas que me influye. Su suma total es la naturaleza. Entonces ¿Cuál es la meta? ¿Qué quiere de mí? ¿Hacia dónde está llevándome?

Está claro para mí que el desarrollo se extiende con un propósito determinado. Estoy convencido de ello por el ejemplo de las otras partes de la naturaleza. Por ejemplo, de una pequeña y ácida fruta, crece en una manzana grande y jugosa.

De la misma manera que niveles vegetativo y animado de la naturaleza se desarrollan, así me desarrollo, yendo a través de estados opuestos que son buenos y malos. Es imposible avanzar solo de un lado. Yo los alterno, dando un paso con la derecha y un paso con la izquierda, una y otra vez. Yo constantemente revelo la carencia que corresponde al llenado futuro.

Allí hago un cálculo: ¿Hacia dónde me lleva el proceso? ¿A dónde me dirige la naturaleza? Entonces veo que me obliga a atravesar el desarrollo social. Sobre el curso de los últimos milenios la humanidad tuvo que desarrollar la sociedad cada vez más y dentro de la sociedad desarrollar las interconexiones entre nosotros.

 Revelamos el mal, nuestro egoísmo, nuestro odio mutuo  y como resultado comenzamos a entender la necesidad de unidad. En el mundo global, moderno, esto se está volviendo claro.

¿Cuál es el uso de esto? El uso es que yo entraré en el siguiente nivel de desarrollo, el nivel de la naturaleza común del universo. Alcanzaré la bondad absoluta y adquiriré similitud con la naturaleza perfecta.

Por esto, yo no tomo en cuenta los estados intermedios por los que paso en el camino. Si yo tengo la meta frente a los ojos de mi mente y constantemente pienso en ello, entonces también ahora me siento bien. Lo más importante es “flotar” por sobre todas las sensaciones presentes, tanto las buenas como las malas.

(De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 3/25/11, educación global)

¿Por qué ocurrió el Big Bang?

Pregunta: En el Internet, dos acercamientos hacia la evolución del mundo vegetativo y animado están constantemente en conflicto uno con otro: Darwinismo y creacionismo. ¿Qué dice acerca de esto la ciencia de la Cabalá?

Respuesta: Francamente, Darwin tiene razón en casi todo. Probablemente, esta salvedad es innecesaria ya que el simplemente fue incomprendido. Después de todo, el era un hombre profundamente religioso.

La evolución realmente progresa de forma consistente donde una cosa sigue como resultado de la otra. El desarrollo sucesivo es infundido en la naturaleza y no podemos negarlo. Sin embargo, esto no pasa de manera arbitraria ya que el deseo egoísta esta contantemente buscando posibilidades de realizarse a sí mismo al máximo.

El deseo de recibir vive en cada momento que pasa y no puede echar un vistazo hacia el futuro. No sabe que se le dará para elevarse en unas cuantas fases más. El deseo de recibir  tiene un exclusivo alcance egoísta: “¿Cómo obtengo lo que quiero? ¿Cómo me lleno a mí mismo?”

Si el deseo está trabajando y la mente le sirve, entonces cualquier tipo de progreso, cualquier desarrollo sucesivo es absolutamente imposible. Después de todo, constantemente estas tratando con tu egoísmo. Bajo tales condiciones, la evolución no se movió más allá de la primera particular del universo.

Sin embargo, la ciencia de la Cabalá habla acerca de las Reshimót, datos de información infundidos dentro de la chispa inicial de la cual la materia entera emergió. Estas Reshimót son activadas una por una en cadena y deseo común las realiza, construyendo así la materia.

Este es precisamente el factor del desarrollo sucesivo. En la teoría de Darwin, vemos su manifestación externa,  la esencia dentro del motor, el origen de la evolución. Estas vienen como resultado de las Reshimót.

¿Que hubo en el punto primario del cual desató el Big Bang? ¿Fue infundida realmente en esto la materia del universo entero? Lógicamente, tal afirmación no tiene ningún sentido. Solo había dos cosas en la chispa: energía e información. Ellas incluyeron en sí mismas la creación entera y comenzó de ellas el desarrollo. La energía (Luz) impactó la información (Reshimót) y el proceso comenzó.

(38994 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 3/24/2011, los principios de la educación global)

Momentos de Cabalá- “Educación obligatoria”

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Sólo un paso

Pregunta: Toda la humanidad debe llegar a la meta definitiva. Por lo tanto, cualquier desviación del camino correcto parece aterradora…

Respuesta: En esencia, siempre corregimos nuestro movimiento basados en la desviación. Con cada paso que tomamos nos desviamos del movimiento preciso hacia la meta, y examinamos esta desviación.

 La clave es analizar la desviación antes de dar otro paso. Sólo se puede dar un paso en la dirección equivocada, y entonces la persona debe regresar inmediatamente, para evitar dar dos, y especialmente tres pasos en el camino falso. En este último caso, la persona pierde completamente la oportunidad de examinarse y seguro se apartará del camino. (Estudiamos esto en Talmud Eser Sefirót en la sección acerca de la salida de la Luz del Partzúf y la conexión con los estados previos antes del tercer paso.)

(39296 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/28/2011, El Libro del Zohar)

Despierta

Voy a revelarte un secreto. Y solo entre tú y yo. Escucha: nosotros vivimos en un mundo excelente y maravilloso. Todo está bien, reinan el bien, la tranquilidad y la paz. Pero todo esto tú no lo sientes. Estas apartado, estas inconsciente, sin sentimientos, sin ningún rayo de esperanza.

¿Por qué? Porque tu realidad es unilateral. Sin conexión con lo opuesto, tú no sientes nada. Porque tú eres una criatura y la creación no puede distinguir la Luz sin la oscuridad.

Inmóvil e insensible tú existes en el Creador. ¿Cómo puede Él revelarte este maravilloso mundo? ¿En otras palabras, cómo puede Él revelarse a Sí mismo? O, ¿cómo puede el Creador revelarse a ti?

Existe solo una posibilidad: perturbar tu sueño con una gota del mal, para que al probarla despiertes y te encuentres que tú mismo existentes en el bien infinito.  Y Él lo está haciendo.

Porque de otra manera tú te quedaras para siempre sin sentirlo. No podrás valorar tu estado, medirlo, entender donde estas y quien eres. No tendrás suelo bajo de tus pies.

Y por fin, a través del sueño oyes, entiendes que puedes conectarte con esta fuente eterna en la que existes. Ponerte a ti mismo en dependencia constante de ella, y pase lo que pase, medir y comprobar tus sentimientos solo según ella.

Tú lo haces y, entonces, todo está bien: en tu mundo no existe el mal. Porque todo lo que se revela a ti, todos los contornos opuestos, oscuros están elegidos solo para enfatizar, acentuar la Luz, el bien ante tus ojos.

(De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 3/25/11, educación global)

La ciencia externa está limitada

La ciencia está en desarrollo y poco a poco se acerca la Cabalá. Esperemos que con cada crisis que experimenta la ciencia en la actualidad, finalmente seamos capaces de explicar la razón para ello y donde yacen los límites aparentes de la ciencia.

Tenemos que entender que la ciencia se basa en lo que descubrimos en nuestro deseo de recibir placer. Si este deseo egoísta se desarrolla así, la ciencia que descubrimos dentro de este deseo se desarrolla en consecuencia.

Por lo tanto, todavía tenemos que descubrir formas nuevas y avanzadas de la ciencia.  Encontraremos una multiplicidad de hechos nuevos, pero no sabremos qué hacer con ellos. Descubriremos una multitud de pequeños detalles que sólo nos confundirán.

Nuestra capacidad de entender las consecuencias del conocimiento científico y de clasificarlo será muy baja y nos hará caer en picada drásticamente. A pesar que se tendremos nuevos descubrimientos, no serán buenos para nosotros. Encontraremos nuevos hechos, pero no sabremos qué hacer con ellos.

Esto es lo que está sucediendo ahora en la educación y en otras áreas que se relacionan con las personas. Tal vez, la Cábala será capaz de acercarse a las ciencias y al menos explicar la razón por la cual esto está sucediendo.

(31057 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 28 de Diciembre del 2010, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

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