El Tabernáculo es el lugar de nuestra vida espiritual

La porción semanal de Torá “Pekudéi” (Registros) describe quién tomó parte en erigir el Tabernáculo (Ithamár hijo de Aarón, Bezalél hijo de Hur, Aholiav hijo de Ajisamaj), así como de la estructura del Tabernáculo, del material usado para decorarlo, de las especificaciones de todos sus accesorios y sagradas cubiertas….Luego que el trabajo de construir el Tabernáculo es completado, lo llevan a Moisés, y Moisés lo bendice….

El Tabernáculo es nuestra alma. No hay nada más importante que su construcción ya que todo nuestro trabajo consiste en construir el alma integral, la unicidad de todos nosotros. Cada uno de nosotros es una parte del alma colectiva que es considerada como Adám (hombre o humano), y cuando construimos una conexión correcta entre nosotros, significa que construimos el Tabernáculo.

Los cabalistas nos pasan el conocimiento y el programa que debemos lograr en el lenguaje de ramas. Cuando nos hablan de árboles y rocas, qué textiles y metales debemos usar, y específicamente quién debe o quién otro debe hacer este trabajo, hablan de los cuatro niveles de nuestro deseo (el inanimado, vegetativo, animado, y hablante) y cómo esos deseos tienen que interconectarse. Al unificarnos, gradualmente construimos el alma integral donde encontramos la presencia del Creador, la Luz superior. De tal modo, el Tabernáculo se convierte en el lugar de nuestra vida espiritual.

Está escrito: “Creé la inclinación al mal, y creé la Torá como una especia“. Esto significa que primero, llegamos a saber cuánto nos odiamos entre nosotros. Después, reformamos este odio y lo convertimos en amor y unicidad.

Por supuesto, es un camino largo que no puede ser descrito en unas cuantas palabras, pero cuando logramos la interconexión y descubrimos que esta es en realidad la vasija, el receptáculo de la Luz Superior y de la vida espiritual, comenzamos a darnos cuenta de cuán delicado, cuán difícil es este trabajo. Debemos, con gran precisión, con un par de pinzas, ensamblar esta vasija al conectar a todas las personas en el mundo, unas con otras.

Tendremos que hacer esto, y este trabajo ya ha comenzado en nuestra generación. Hemos llegado al punto en el que el egoísmo global se desplegó en nosotros. Por lo tanto, el método para su corrección, la sabiduría de la Cabalá, está siendo revelado también.

Este describe de qué manera debemos estar interconectados y cómo llegar a conocer la fuerza superior, la Luz que Reforma, la cual nos ayudará a unirnos ya que, así como estamos, no hay fundamento para la conexión dentro de nosotros. En el grado de nuestra unificación, comenzaremos a comprender lo que la Biblia describe porque habla de grados de nuestra corrección, el establecimiento de la conexión entre nosotros.

Esta descripción es vista como un manual para construir una casa con todos sus accesorios y adornos internos, pero esta se vuelve un santuario. Sagrado (Kadósh) significa separado de nuestro egoísmo que habita por encima de nosotros. Cuando nos unimos entre nosotros con la unión del amor, esto es considerado santidad. Este es el grado de Bína, el nivel de otorgamiento que adquirimos mediante el amor de otros cuando nos unimos en garantía mutua como un hombre con un corazón.

Cuando gradualmente organizamos tal conexión, nos fundimos en un alma una vez más y encontramos la Luz que nos llena, la presencia del Creador. Mediante la fuerza que es revelada en la unidad entre las personas, puedes elevarte a un grado más alto.

Esto a pesar del hecho de que tiene lugar en el estéril “desierto”, es decir la persona ya no tiene fuerza, no tiene lugar a donde ir, y no sabe cómo ir hacia adelante, pero la fuerza superior es revelada, la cual nos muestra cómo elevarnos cada vez más alto hasta que llegamos a la tierra de Israel, el deseo totalmente dirigido hacia el Creador. Nuestro deseo egoísta se transforma completamente para el otorgamiento, para el bien de otros, de acuerdo al principio de “ama a tu prójimo como a ti mismo”.

(37860 – De la lección sobre la porción semanal de la Torá del 03/03/2011)

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