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El punto donde comienzas

Pregunta: ¿Qué significa pedir al Creador y cómo podemos pedirle algo de Él? ¿Podemos decir dentro de nosotros: Corrige mis cualidades?

Respuesta: cuando la persona comienza a hacer esto, él se vuelve hacia el Creador como si Él fuera un individuo, una autoridad y una fuerza externa que está afuera de él como si él estuviera orando a un “ídolo” o a alguna imagen imaginaria. Pero no puedes hacer nada respecto a esto. Así es como imaginamos al Creador en un principio.

Sin embargo, más tarde comenzamos a revelar que esta fuerza existe sólo dentro de nosotros, de acuerdo con la prohibición, “No te harás otros dioses”, es decir aquellos que están fuera de ti.

Nosotros ahondamos adentro más y más profundamente, donde descubrimos que está localizado el Creador, precisamente en nuestro punto más profundo. Es como tu mamá, quien te dio la vida y por esto tú la percibes como la fuerza más intima que te creó, la cual es tu punto de origen, tu fuente. Así es como la persona siente al Creador.

El Creador comienza a sentirse dentro de ti como la fuente de energía, sentimiento y razón más intima.

(41667  De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/28/11, Escritos de Rabásh)

¿Qué es una necesidad espiritual?

Pregunta: ¿Qué es una necesidad espiritual?

Respuesta: Una necesidad espiritual es el sentimiento dentro de mí de que carezco de la aspiración hacia el prójimo, hacia el Creador. Es la sensación de cuan desconectado estoy aun del sistema interno que imagino como nuestro deseo común, del corazón unido “como un hombre con un corazón”.

Estoy atormentado por lo lejos que estoy aun de este estado y de la revelación del Creador dentro de este corazón común. Sobre esto exactamente tienen que ser todos mis sufrimientos. Y yo siempre debo tratar de comprobar y ver cuánto puedo aspirar a esto y cuán rápido deseo alcanzarlo.

Es evidente que el entorno tiene que ayudarme a hacer esto. Este debe estar impregnado por una atmósfera de búsqueda espiritual común donde estemos todos “matándonos” simplemente por esta meta. Y esto no tiene ninguna relación con lo que nos pasa en nuestra vida normal en nuestro mundo. Esta es una aspiración interior muy profunda y una manera interna de comprobarse la persona y el grupo.

(41670 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/28/11, Escritos de Rabásh)

En el reflejo de la Luz Superior

Pregunta: Si el Creador es inmutable, ¿por qué cada uno de nosotros lo percibe de manera diferente?

Respuesta: Cada uno de nosotros percibe al Creador de manera diferente según la medida de evolución de su alma, de acuerdo con sus deseos y cualidades. Es de esta manera porque el Creador mismo no puede ser percibido. Nunca lo siento a Él, yo me percibo a mi mismo en relación con la “Luz superior simple”. Y en relación con la Luz superior simple, me descubro.

Así que, ¿dónde estoy? Tú eres el mundo entero. ¿Lo sientes? Sí. ¿Existes, junto con los que te rodean? Sí. Bueno, entonces eres el mundo entero. Es en tu deseo donde lo percibes todo.

¿Lo sientes como si estuviera ocurriendo en el exterior? Te equivocas. Todo esto está dentro de ti. El mundo entero está dentro de ti. Sólo tienes que percibir tu realidad de esta manera, en contraste con la Luz superior. Tú no percibes esta Luz superior, pero existe, y tampoco está en el exterior, sino dentro de ti.

Cualquier cosa que puedas imaginar está dentro de ti, la Luz superior también. Pero ¿Qué es la Luz superior? Sólo puedes hablar de ella basado en tu experiencia. ¿Dónde está? Está dentro de tus deseos. Todo está dentro del hombre.

Esto continúa hasta que revelemos realmente la fuerza superior.

(41534 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/26/2011, Shamati #1)

Momentos de Cabalá- “Mente activa”

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¡Niños del mundo, únanse!

Estamos desarrollando el método de corrección durante nuestras lecciones diarias. Lo construimos a partir de las fuentes primarias y sus explicaciones, de las preguntas y respuestas.

Estamos creando un sistema educativo dentro del mismo marco.

 

Un canal especial de diseminación de la Cabalá se abre aquí. Después de todo, la educación es el dolor de cabeza de todo padre o, en realidad, un dolor en el corazón. Todos están preocupados por sus hijos en cada parte del mundo, Norte y Sudamérica, Asia, África, Rusia y Europa, China y Japón. El problema de la educación está despertando en todas partes en varios grados.

Es por eso que el mundo está listo para escuchar nuestro desarrollo en esta área. Estamos comunicándonos con la UNESCO, la mayor organización responsable de la educación en todo el mundo. Fuimos muy bien percibidos, y nuestros representantes han participado ya en dos eventos en Nueva York y en Moscú.

Hemos descubierto que el mundo está anhelando resolver este problema, pero ninguno tiene la solución. La UNESCO tiene grandes expectativas con nosotros, y están inspirados con la cantidad de materiales con respecto a este tópico. Es verdad que hoy, nuestros materiales están rompiendo todas las fronteras. Cada semana producimos de 50 a 100 páginas de textos nuevos. Al mismo tiempo, estamos trabajando en un nuevo libro que será publicado bajo el auspicio de la UNESCO. Muchos proyectos más están en lista de espera.

No hay duda de que si logramos crear una generación “buena”, en su turno, ellos sabrán cómo educar a sus hijos. Por esta razón, todo el problema está en idear una manera de formar una generación que reciba una educación en vez de simple conocimiento, lo que nos dará la habilidad de convertir a los niños en seres humanos en todo el sentido de la palabra.

Ellos sabrán la razón y el propósito de su existencia, cómo pueden conectarse unos con otros, porqué comienzan con la ruptura, y por qué necesitan corregirse. En pocas palabras, sabrán como tener una actitud adecuada hacia el mundo.

En lo sucesivo, estamos realizando programas educativos con nuestro grupo de niños. Lo corregimos y encontramos nuevos enfoques en el proceso. Por ejemplo, hemos descubierto que los niños se instruyen entre ellos muy bien. Por ejemplo, el de catorce años instruye al de diez.

Esto es porque los más jóvenes ven a los mayores como modelos a seguir, y quieren ser como ellos, mientras que los mayores están orgullosos de su papel. Al final las diferencias de edad crean un gran vínculo. En general, los niños que crecen de acuerdo al nuevo método se vuelven completamente diferentes.

En esencia, toda la ciencia de la Cabalá es una ciencia educativa; la usamos para educarnos. Sin embrago, esto se vuelve muy evidente entre los niños. No es un error que, por “casualidad” crecen en nuestros brazos desde su infancia. El asunto depende de nosotros porque ellos ya están preparados para recibir de nosotros el método espiritual de educación.

El estudio de las Diez Sefirót explica el crecimiento de la persona espiritual dentro de nosotros. Podemos educar al niño de acuerdo con los mismos principios mientras lo llevamos a través de los años (grados) hacia la madurez, no sólo de manera física, sino espiritual. Este es el método que estamos tratando de desarrollar, construir, y realizar.

Este verano, estamos planeando abrir un campamento de dos semanas, para niños de todo el mundo. El programa será transmitido por internet de manera que cada niño pueda conectarse a las actividades comunes ya que esto sucederá en las vacaciones de verano. Trataremos de apuntalar la unidad de los niños en el futuro además de que ellos eventualmente crezcan en el nuevo grupo internacional, virtual, y también físico.

(40957 – De la Lección 6, Convención WE! del 4/3/2011)

La noche “caída del cielo” para escapar

Baál HaSulám, Béit Shaar HaKavanót (La puerta de las intenciones), capítulo “Con respecto al éxodo en la Pascua (Pésaj)”: En la noche de Pésaj, Zeir Ánpin crece hasta el estado más grande, y por tanto, en esta noche, es revelada una Luz tan enorme que es más grande que la Luz de Sabbath.

Todo lo que hay en Zeir Ánpin del mundo de Atzilút desciende hasta las almas. Si nosotros aquí, abajo, no pedimos y no evocamos ZA, este permanece constante en su pequeño estado, VAK, mientras que Máljut es sólo un punto. Donde existe sólo la Luz de VAK en ZA, Jasadím (Misericordia), Maljut no tiene nada ya que ella ha recibido deseos y no puede ser llenada sólo con la Luz de Jasadím.

Por lo tanto, este un estado de preparación que aun no tiene nada que ver con ninguna acción espiritual. Todos los otros estados están definidos según la altura a la que ZA pueda elevarse (por nuestra petición) por encima del estado pequeño.

El proceso al que nos sometemos durante el éxodo de Egipto, de estar esclavizados por los deseos localizados bajo el Parsá, no es simple y no corresponde con orden del trabajo acostumbrado: seis “días de la semana” seguidos por el séptimo “día”, el Sábado. El Sábado está dispuesto “en similitud con el mundo futuro” y, de acuerdo con el trabajo espiritual llevado a cabo durante los seis “días de trabajo”, nos trae el “despertar desde Arriba” y su resultado: deseos corregidos.

Sin embargo, el éxodo de Egipto es una “noche”, no un día como lo es el Sábado. Es una señal de que una Luz muy grande de Jojmá (Sabiduría) es revelada, la cual no está cubierta con la Luz de Jasadím. Por lo tanto, no se siente como Luz, sino como la “Noche egipcia”, la enorme Luz de Jojmá que no puede emanar hacia nosotros.

Estamos presentes constantemente en un océano de Luz, y, o somos incapaces de establecer alguna relación con esta (y entonces simplemente no la sentimos, justo como ahora), o podemos aproximarnos a la Luz y obtener exactamente la misma propiedad que esta tiene. Entonces, de acuerdo con la ley de equivalencia de forma, seremos capaces de sentirla. Si estoy en el mismo otorgamiento que la Luz, entonces entre nosotros, aparece una sensación común que es considerada la revelación de la Luz, del Creador, con los seres creados.

Alternativamente, puede haber un estado opuesto donde no siento que me aproximo a la Luz, al otorgamiento, sino al contrario, me siento más cercano a la recepción, mi oposición hacia la unificación. Esto no concierne a la simple ganancia material, sino específicamente a la carencia de unidad con las almas, que me hace sentir la oscuridad. Esto tiene un significado espiritual.

Siempre tratamos con lo que está por encima del nivel animal, es decir con el trabajo interno que produce un fruto “positivo” o “negativo”, y la persona siente transformaciones, ya sea como una Luz desplegándose o como oscuridad. Sin embargo, en el peor de los casos, la persona no siente nada de nada, lo que significa que no está trabajando en absoluto. La esencia de la historia de Pésaj es un orden (Séder) inusual de recibir las Luces que nos despiertan y nos guían fuera de Egipto.

(41131 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/21/2011, Béit Shaar HaKavanót)

Material relacionado:

Las minas de oro de las almas

Cuando todo es oscuro y confuso

El escudo protector de una persona

Un libro de oraciones es una saga de la vida espiritual

La reacción del alma a los estados por los que atraviesa se refleja en las palabra escritas por los cabalistas. Esa reacción es reunida en el libro de oraciones titulado Sidúr (el “orden” de los estados atravesados). No entendemos lo que describen las oraciones, ni las impresiones del alma que están registradas en los nombres, las letras, sus combinaciones, o la disposición de las palabras en las frases.

Todo el libro de oraciones está organizado de tal manera que para cualquier alma que experimenta transformaciones en un estado específico, este proceso es expresado en las mismas palabras de la oración. No es necesario articular las palabras en voz alta. El alma las sentirá en el interior; la oración se volverá su construcción interna.

Cada letra es un cierto orden, una secuencia de fuerzas que reciben y otorgan. Adicionalmente, dentro de las letras, existen “signos vocales”, los llenados, un TÁNTA (Ta’amím, Nekudót, Tagín, Otiót o Luces, puntos, coronas sobre las letras y letras), los estados que atravesamos.

Nuestros deseos internos se alteran y asumen todo tipo de formas que infunden varias sensaciones en nosotros. En su turno, al transferir esas sensaciones al papel, reciben una forma específica de elementos espirituales en letras, palabras, y frases.

En otras palabras, una oración es una expresión externa de sensaciones espirituales internas. Una persona no necesita en realidad un libro de oraciones. Si está experimentando tales estados internos, ellos se volverán su plegaria.

Un libro de rezos es necesario para ver la forma de las letras y visualizar (si ya somos capaces de hacerlo), por qué estados necesitamos pasar, para imaginar lo que nos espera. Si ya estoy en el mundo espiritual, entonces basado en lo que estoy leyendo en el libro de rezos, puedo de alguna manera percibir qué es lo que va a sucederme, en qué estados voy a entrar.

En este mundo, varias emociones humanas me son familiares. Entonces, al leer una novela por ejemplo, puedo sentir y experimentar los eventos que se describen internamente. Es lo mismo para el mundo espiritual.

(41128 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/21/2011, Béit Shaar HaKavanót)

Material relacionado:

La plegaria de corazón

El corazòn que habla

La plegaria del corazòn de piedra

Momentos de Cabalá- “Porque escucharlo a Él”

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Un punto negro en un océano de bondad

Toda la diferencia entre los cabalistas (personas con el punto en el corazón que siguen el camino del desarrollo espiritual) y las masas religiosas es su actitud hacia el Creador. Los cabalistas dicen: “Todo depende de mí. Tengo que cambiar, mientras el Creador es absoluto y,  por consiguiente invariable”.

Los únicos que pueden cambiar son aquellos quienes pueden ser mejores o peores, pero el Creador es solo “el bien, que hace el bien”. ¿Cómo podría pedirle a Él que cambie y se mejore a sí mismo? ¿Esto no Lo haría “malo” ahora?

Un cabalista cree que él es el único que necesita cambiar, y nadie más está sujeto a corrección: ni el mundo, ni los amigos, ni el grupo, ninguna persona. Ahora, yo existo dentro del bien que hace el bien, el Creador, la única fuerza de la naturaleza “no existe nadie más que El”. Como Lo perciba yo, depende de mis cualidades.

Cuando yo trabajo en el grupo, soy yo el que está trabajando; yo soy el que está cambiando. Es por esto que me parece que ahí está el grupo que pasa por diferentes estados, pero en realidad, yo trabajo con mi sombra, con mis cualidades.

Es lo mismo respecto al Creador. Me parece que Él me trata de diferentes formas. A veces Él se acerca a mí, y a veces Él mismo se distancia, pero soy yo el que está trabajando conmigo mismo en contra del absoluto, del bien que hace el bien, y no existe nadie más que Él.

De este modo, “todos juzgan de acuerdo con sus propios defectos”.  Yo veo mi sombra contra el Creador. Este soy yo viéndome a mí mismo desde afuera, el reflejo de mis propias cualidades.

De este modo, el mundo entero, excepto los cabalistas, piden que el Creador cambie y ellos están listos para hacer cualquier cosa solo para que el Creador sea amable con ellos. Ellos no piensan que necesitan cambiar su naturaleza, corregir su “inclinación al mal”, su ego, sino que están pidiendo que el Creador sea amable con ellos como ellos lo son.

Los cabalistas dicen lo opuesto: El Creador es el “bien que hace el bien,” y “no existe nadie más que Él”, la simple fuerza universal de la naturaleza. Nada más existe aparte del Creador.  Aparte de Él, solo hay un punto de deseo de recibir placer, “existencia a partir de la ausencia”. Varias acciones toman lugar dentro del punto y estas son cambios en la conciencia, es existencia en la Luz superior.

De repente, este punto siente que se está expandiendo a la escala de Máljut del Infinito, a la forma de los mundos y ocurren varios cambios. No obstante, es el mismo punto el que experimenta todo esto. Nada ha cambiado. Todos los cambios están sucediendo solamente en sus sensaciones.

Esto sigue, hasta que alcanza un estado constante, una sensación que es como el punto negro que existe dentro “del bien que hace bien”, del Único que existe. Todo el círculo que pasamos dentro de la creación, hasta su corrección completa (Gmár Tikún), solo tiene la intención de determinar nuestro lugar actual, al revelar al Creador.

(41552 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/26/2011, Shamati #1)

Las dificultades son la ayuda de Arriba

Sólo una persona que, en sincronía con la raíz de su alma, desea encontrar una fuerza unificada, superior que gobierna la realidad, es “ayudada” desde Arriba y a él se le envían los obstáculos. El Creador sigue revelando nuevos deseos en él o ella, que lo atrae en varias direcciones. Así, uno se olvida que no existe nadie más que del Creador y se enreda de nuevo y es incapaz de ensamblar dentro, la imagen de la fuerza superior única, a la cual uno debe ser devuelto.

Todas estas dificultades son la ayuda desde Arriba, enviada en forma de obstáculos a alguien que posee una aspiración hacia la búsqueda del Creador. Y una persona piensa que los demás tienen éxito en mantener esta imagen única, una sensación de que no hay nadie, sino el Creador. Pero para él, esta imagen constantemente se desvanece y se pierde.

Es fácil para que el mundo decirlo, pero él es el único para quien es difícil, y lucha constantemente a través de esto como en una niebla y no entiende quien actúa: él mismo, el Creador, o ambos al mismo tiempo, y qué relación debe ser formada con Él. Nada está claro.

Parece injusto que él obtenga del Creador sólo dificultades en vez de ayuda. ¿Es así como actuaría un Creador amoroso y bondadoso? ¿Por qué entonces Él usa tales dispositivos astutos y establece para el hombre este tipo de problemas en la vida y de los cuales no sabemos cómo escapar?

La persona piensa que incluso el más despiadado no haría esto. Después de todo, ¿de dónde proviene toda la crueldad en el mundo si no es de la fuerza superior misma? Las cosas más brutales y horribles proceden de una única fuerza, y además, tenemos que decidir que esta fuerza es buena, infinitamente amorosa, y que trabajan exclusivamente para el bien, ¿es eso?

Si damos un vistazo al mundo, es imposible que lo reconozcan. Sólo estamos convencidos de cuán fácil es confundirnos y hacernos dudar de la unicidad de la fuerza superior, cuando vemos el mundo ante nosotros lleno de dolor, problemas, violencia, terror y odio.

¿No es la misma fuerza superior la que causa esto? Sin duda, puesto que no existe nadie más que Él, y no hacemos nada por nosotros mismos. Veo con mis propios ojos que el mundo está gobernado por la fuerza del mal no por la fuerza del bien. Y trato cuanto puedo de aferrarme a la idea de que no existe nadie más que el buen Creador, el me equilibro, como si estuviera en la punta de una aguja y a punto de caer. Después de todo, de todas las direcciones yo recibo la prueba de todo lo contrario, y me parece bastante real.

Yo ni siquiera puedo cerrar mis ojos a lo que está sucediendo y mentirme. ¡Veo que simplemente debo llegar a conocer al Creador! Y entonces, surge en mí una verdadera necesidad. ¡Yo no estoy dispuesto a verlo a Él como una fuerza maligna! Pero para que yo Lo experimente como la fuerza de bien, necesito Su ayuda.

(41542 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/26/2011, Shamati #1)