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Momentos de Cabalá- “Una mujer satisfecha”

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Un ascensor para el mundo espiritual

Rabásh, Escritos de Rabásh, Shlavéi HaSulám (Peldaños de la escalera), artículo “Qué buscar en la Asamblea de Amigos”: La respuesta es que el amor de los amigos que está construida sobre la base del amor a los demás, por medio de la cual se puede adquirir el amor del Creador, es lo contrario de lo que normalmente se considera el amor de los amigos. En otras palabras, el amor de los demás no significa que los amigos me amarán. Por el contrario, soy yo quien debe amar a los amigos.

Por regla general, nos acercamos al amor de los amigos de una manera naturalmente egoísta: “Que me amen primero, y en retorno yo los amaré”. Espero que me den un ejemplo, y sólo entonces estoy dispuesto a seguirlo. Es similar a establecer demandas al Creador: “Primero te lo muestras a ti mismo, y luego yo haré lo que Tú quieras”.

Si secundo al grupo o al Creador en lo que han comenzado, después que ellos ya se han revelado, eso significa que estoy trabajando de manera egoísta. Al grupo, tengo que pedirle sólo la grandeza de la meta. Nadie se hace consciente de la grandeza por su cuenta, sólo hablamos de ella con el fin de elevarnos nosotros mismos artificialmente a este grado. Y eso es lo que nos hace crecer de forma independiente.

Si el amor de los amigos “se me reveló de antemano, mi reacción estará basada en consideraciones puramente mercantiles. Responderé a los amigos como a cualquier partidario. Después de todo, es agradable para mí tratar con él. Por lo tanto, no debería buscar ninguna señal de la actitud favorita del grupo hacia mí.

El Libro del Zohar habla de los discípulos de Rabí Shimón: Cada vez que se juntaban, en un principio sentían odio mutuo, y luego comenzaban a estudiar y a superarlo. Así empezamos a convencernos nosotros mismos: “Lo que yo vea, lo veo en el espejo de mi ego”. Todos juzgan de acuerdo con sus propios defectos. Sólo más tarde llegamos al amor auténtico que yace por encima del odio.

Por lo tanto, la clave es no confiar en los propios ojos o corazón. Yo simplemente no me enfoco en los demás, que ellos hagan lo que quieran. En cuanto a mi propio comportamiento, sin embargo, tengo que actuar como me instruyen mis maestros. Si comienzo a esperar algo de los demás, nunca los veré hacer nada bueno. El Creador intencionadamente lo hace para que yo siempre vea defectos en el grupo puesto que los veo a través del prisma de mi egoísmo.

Siento resentimiento y desprecio hacia los amigos, no tengo ni el más leve deseo por la unificación, por sentarme, y hablar con ellos, y tengo miles de excusas para reusarme a hacerlo. Y, aun así, tengo que remover todos los obstáculos a un lado y entender que es un juego que se juega conmigo a propósito.

Si vine al círculo de personas que tienen un deseo espiritual, significa que el Creador los seleccionó. Y puesto que Él los escogió, debo “unirme” a ellos. Este es el “vientre” donde creceré. No tengo opción: de hecho, debo conectarme con los amigos, creyendo que ellos son los más grandes de la generación, los mejores representantes de la humanidad, que vinieron a levantarme. El grupo es el ascensor que me sube al mundo espiritual.

(39930 – De la Lección 5, Convención WE! del 4/2/2011)

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¿Quieres un “maná caído del cielo”?

¿Por qué dicen “maná del cielo” si este se encuentra en la mañana en lugar de rocío? No cae del cielo, sino que aparece en el suelo. Gracias al MAN, que es Bina y Máljut conectados, exaltamos nuestros deseos y demandamos la corrección que viene del atributo de otorgamiento.

Evocar nuestros deseos por ascender, suplicar al Creador que seamos iguales a Él en el amor y otorgamiento, se considera como MAN. Así exactamente es como la persona se llena después de desgarrarse de su egoísmo. Yo revivo mi alma por el hecho de que disfruto del otorgamiento y deseo ser llenado con Bina, el Creador.

Por lo tanto, yo examino: ¿Lo quiero o no? ¿Soy capaz de llenarme a mí mismo? ¿El llenado egoísta me llena como lo hizo en el pasado, lo que fue descrito como “las ollas llenas de carne que comí en Egipto?”

A veces sí y a veces no. Todos los estados que atraviesa la persona en el proceso de evolución espiritual son obligatorios. La Cabalá nos cuenta sobre el más mínimo detalle que cada uno de nosotros debe experimentar. Por lo tanto, los sabios dijeron: “Escribe la Torá en las tablas de tu corazón”. El corazón es nuestro deseo, y cada deseo debe atravesar todas estas transformaciones que describe la Cabalá.

Cuando nos damos cuenta de que no queremos “maná del cielo” y preferimos regresar a la carne que comimos en Egipto, estos son los estados que revelamos dentro, durante el trabajo espiritual. Es en ese momento que tienes que ejercer un enorme esfuerzo hacia el progreso, que descubres los deseos que aun no se han corregido o aclarado. Gracias al hecho de que el deseo se despliega, lo examinas, tomándolo como una serpiente que asoma la cabeza, lo jalas desde dentro, lo transformas, y te deshaces de él.

(39978 – De la lección sobre la porción semanal de Torá del 1/13/2011)

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La clave para revelar el Zohar

Es difícil imaginar en qué medida el volumen inicial del Libro del Zohar supera lo que hay disponible para nosotros hoy. Que es aproximadamente 20 veces menor. La mayor parte del Libro se ha ido. Pero los cabalistas escriben que no necesitamos más. El resto del Libro está designado específicamente para nosotros, para que nos proporcione la ayuda necesaria.

Es muy difícil hablar del Libro del Zohar, puesto que es sumamente exaltado. Además, está escrito de una manera muy singular. Baál HaSulám explica que hay dos tipos de almas: unas tienen su raíz en la Luz Interior y el resto en la Luz Circundante.

Vivimos en el sistema integral de las almas, y la conexión entre nosotros se lleva a cabo tanto en la corriente interna entre las almas como en el campo circundante. Cualquier sistema eléctrico está diseñado de esta manera, al tener resistencias (circuitos de resistencia), condensadores y bobinas de inducción. Todo esto trabaja junto, tanto los campos electromagnéticos como las resistencias entre ellos. Algunas partes de este sistema acumulan energía dentro de ellos, mientras que las otras cambian la corriente eléctrica en un campo magnético y viceversa, el campo en la corriente eléctrica que corre dentro de él.

El sistema de las almas trabaja de manera similar. Los autores del Libro del Zohar también tenían que tener estos dos tipos de almas. Esta es la razón por la que estudiaron de manera muy específica. Se sentaron en un círculo. Rabí Shimon hablaba de su alcance, mientras que todos sus discípulos estaban escuchando, discutiendo lo que él revelaba, haciéndole preguntas y recibiendo respuestas. Rabí Aba escuchaba lo que decían y lo escribía.

Todo esto ocurría durante la conversación. Naturalmente, la conversación yacía esencialmente en la transmisión de las fuerzas y las Luces entre las almas que se originaron tanto en la Luz Interior como en la Luz Circundante. Rabí Shimon tuvo un alma proveniente de la Luz Interior, y Rabí Aba de la Circundante. Por lo tanto, Rabí Aba fue capaz de registrar todo lo que Rabí Shimón dijo en forma oculta, de manera que hoy en día cualquier persona puede comprar el Libro del Zohar, leerlo, y no entender nada.

Para alcanzar este libro, la persona debe someterse a cierta preparación en conexión con los amigos. Ellos tienen que formar el mismo modelo exacto de las relaciones entre ellos, como lo hicieron los autores del Zohar. Al organizar tales grupos (no es obligatorio tener sólo diez personas en él, podrían incluso ser 10.000) y esforzarse en la unificación, deseando descubrir sobre lo que habla el Libro de su relación mutua, ellos se vuelven similares al grupo de Rabí Shimon. Y entonces, ellos reciben la influencia de la Luz que viene de él.

Puesto que algunos de nosotros pertenecemos a la Luz Interior y otros de la Circundante, comenzaremos a recibir el impacto como un radio que recibe las ondas. Entonces empezamos a escuchar lo que el Libro dice, en el peldaño de Bina (escuchar es el nivel de Bina) e incluso a ver (el nivel de Jojmá), dependiendo de nuestro grado espiritual. Y si no hemos alcanzado la conexión mutua en el nivel de Bina, entonces aun estamos preparándonos para ello.

Por lo tanto, un signo de avance espiritual es cuando nosotros, como grupo, mientras leemos El Zohar, empezamos a sentir este texto como las mismas fuerzas y propiedades que describe El Zohar. Esta es la esencia misma del Libro. Este libro es un instructor, un manual de trabajo. Cuando se penetra, la persona siente cómo se eleva con este libro y descubre los grados espirituales, como si de hecho estuviera ascendiendo una escalera.

Espero sinceramente que durante nuestras lecciones, cuando empecemos a leer El Libro del Zohar, todos juntos, mantengamos la correcta intención para obtener tanto como nos sea posible de esta fuente.

(39994 – De la Lección 4, Convención WE! del 4/2/2011)

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¿Qué tienen en común Colombia, Haifa, Tbilisi, Chile y Odessa?

Cuanta mayor sea la frecuencia con que hacemos nuestra elección, una y otra vez, en favor del punto en el corazón, a favor de la unidad, más rápido es nuestro camino. Cuando nos reunimos en grandes convenciones y nos incluimos uno en el otro con nuestros deseos, entonces llevo a cabo una acción y todos los demás realizan una multitud de otras acciones que se unen con la mía. ¡Si hubiera permanecido solo, nunca hubiera completado este trabajo!

Sin embargo, el Creador nos ayuda. Él dividió el gran deseo que Él creó en muchas partes. Cuando cada parte lleva a cabo su trabajo, añade ese trabajo a todos los demás.

Resulta que si hay, digamos, 800 de nosotros y en el transcurso de varios días en una convención de cada uno de nosotros hace 100 acciones, entonces resultará que cada uno hace 80.000 acciones. ¡Es así porque todos estamos conectados juntos! Y además de las personas presentes en la sala de convenciones, hay muchos más amigos alrededor del mundo que se unen a nuestras transmisiones.

Antes de venir a enseñar esta lección, yo recibí cartas y saludos de Moscú, San Petersburgo, Israel, Alemania, y muchos otros lugares. Mira cuántas personas se han reunido en nuestros centros en todo el mundo. En este momento en la pantalla vemos Tel Aviv, Galilea, Rehovot, Minsk, Colombia, Donetsk, Tbilisi, Chile, Odessa, Beer Sheva, Haifa, Ashkelon, Hadera, y mucho más.

Somos muchos y si utilizamos los días de la convención correctamente, entonces saltaremos al siguiente nivel y, posiblemente realizaremos la ley que se llama “¡Me esforcé y se hallé!” Esto puede ocurrir. Todo depende de nosotros.

Si una gran cantidad de personas se nos unen y cada persona los incluye a todos, entonces, cada persona recibe una fuerza suficiente. Hemos trabajado muy bien en nuestra unidad y por lo tanto hemos adquirido conocimiento. Estudiamos y nos preparamos todo el año, discutiendo constantemente que sólo hay “nosotros”, que estamos juntos, y que el mundo espiritual se revela sólo en la conexión entre nosotros. Así que esperemos que seamos capaces de poner en práctica esa unidad.

(De la Lección 1, Convención WE! del 4/1/11)

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Envidia a los amigos

Una de las leyes de trabajo en el grupo es muy peculiar y aparentemente muy egoísta: Debemos cultivar la envidia dentro de nosotros. Se dice: “la envidia al oponente aumenta la sabiduría“.

Yo debo envidiar a todos mis amigos, pero con un “buen” tipo de envidia. Quiero verlos a todos como si fueran muy grandes y ser como ellos. Yo no me pongo “verde de la envidia”, puesto que no quiero que pierdan sus ventajas. Por el contrario, deseo convertirme en igual a ellos.

Esta envidia es muy positiva y necesaria. Vale la pena cultivarla dentro. Esencialmente, un enfoque similar es aceptable para nuestro egoísmo, simplemente no sobrepases el límite entre la buena y la mala envidia. ¿Cómo puedo saber la diferencia?

Si envidio a alguien de manera negativa, no amo a esas personas. Y al contrario: Cuando tengo una envidia positiva, los amo. Envidiar a otro en una buena manera de ayudarme a ascender y a avanzar puesto que percibo su influencia correctamente.

En los escritos de Rabásh, Shlavéy HaSulám (Peldaños de la escalera), artículo “En lo concerniente a por encima de la razón“, Rabásh escribe:

“La envidia que él siente hacia los amigos, cuando él ve que tienen mejores cualidades que las suyas. Esto lo motiva a adquirir sus buenas cualidades, que él no tiene y de las cuales está celoso.

Así, a través de la sociedad, él gana nuevas cualidades que adopta al ver que ellos se encuentran en un grado superior al suyo, y él tiene envidia de ellos. Esta es la razón por la cual ahora él puede ser más grande que cuando no tenía una sociedad, puesto que adquiere nuevas fuerzas a través de la sociedad”.

En cuanto a los amigos, uno debe tratar de ver las buenas cualidades en ellos de las cuales uno carece. Es una prueba muy buena. Obviamente, no miramos lo que está en el exterior. Uno de ellos es bueno en el canto, otro en la cocina, otro en la programación, pero no tomamos estas cosas en cuenta. La clave está en ver cuánto corazón pone el amigo en el objetivo y en el entorno. Él quiere alcanzar la espiritualidad, y eso es lo que debo envidiar.

Si lo veo en todos los amigos, avanzo hacia la entrada del mundo espiritual. Comienza a probarlo por ti mismo: ¿Cómo te sientes con respecto al entorno? ¿Envidias a los amigos de una manera positiva? ¿Los valoras? Si es así, está moviéndote hacia adelante.

Sin embargo, si aun no has perdido tu desprecio por ellos y sigues pensando que estos no son los amigos con los que debes unificarte, estás bastante lejos de la meta. Todos rechazan de acuerdo con su propia falta. Rabásh escribe sobre ello en otro artículo en Shlavéy HaSulám, “En cuanto a la importancia de los amigos”:

“Por lo tanto, si uno ve algún defecto en un amigo, no es una señal de que su amigo tiene esa falta, sino que la falta está en él, lo que significa que él causó la imperfección en el amor de los amigos, él ve las faltas en su amigo. De todo lo anterior se deduce que él no debe preocuparse por la corrección de los defectos que él ve en su amigo, sino que él mismo tiene que corregir el defecto que él ha creado en el amor de los amigos. Y cuando él se corrige, verá sólo los méritos de su amigo y no sus defectos”. (40005 – De la Lección 5, Convención WE! del 4/2/2011)

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El Libro de los libros

Hay libros escritos por gente común sobre las sensaciones en este mundo. Y hay libros escritos por los cabalistas, las personas que alcanzan el mundo superior y escriben sobre sus sensaciones en la espiritualidad.

Estos son llamados libros especiales, sagrados. Sagrado (Kadósh) traduce literalmente “separado”. El mundo espiritual está completamente separado de nuestro egoísmo, por lo tanto, la persona que está describiendo sus sensaciones, está escribiendo un libro sagrado: especial o separado.

Hay un libro muy especial aparte de los libros escritos a lo largo de la historia por la gente con un alcance espiritual. En las fuentes cabalísticas es simplemente conocido como el Libro, sin mención de su nombre “El Zohar“. Este libro es tan único que, en relación con otros libros ni siquiera es considerado un libro. Esto se debe a que fue escrito por un grupo especial de personas que alcanzaron las diez más altas Sefirót en Máljut del mundo del Infinito.

La reunión especial de estas diez personas se produjo hace aproximadamente 2000 años. Nueve estudiantes junto con su maestro Rabí Shimón se retiraron a una cueva en el norte de Israel. Se quedaron allí y estudiaron.

Esta cueva es un lugar muy especial. Cuando mi maestro Rabásh y yo íbamos a Tiberias, a menudo visitábamos esta cueva. A Rabásh realmente le gustaba estar allí. Se quedaba durante unos minutos, y parecía como si estuviera en otro lugar, como si él dejara su cuerpo. Esa es la medida en la que se conectaba con la fuerza espiritual de las diez Sefirót, de las diez almas que estaban sentadas en esta cueva, mientras revelaban el mundo del Infinito.

Al conectarse juntos alcanzaron todos los 125 niveles espirituales, desde nuestro mundo hasta el mundo del Infinito. Baál HaSulám escribe en la Introducción al Libro del Zohar” que el alto nivel de alcance por un grupo de personas se produjo una sola vez en toda la historia porque ellos se unieron y estudiaron juntos.

Sólo en la corrección final (Gmár Tikún) seremos capaces de alcanzar el mismo nivel que fue alcanzado por este grupo, y seremos capaces de hacerlo gracias a su unificación. Ellos escribieron en el Libro del Zohar cómo fueron ellos capaces de unirse, qué ocurrió como resultado, y qué fue revelado en la conexión entre ellos. Ahí yace todo el poder de El Libro del Zohar.

Y claramente este Libro puede darnos la mayor fuerza de la corrección de nuestras almas. Es por eso que este libro es tan importante.

(39874 – De la Lección 2, Convención WE! del 4/2/2011)

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Inclina la balanza hacia la unidad

Pregunta: ¿Cómo puedo estar seguro que estoy avanzando correctamente en cada momento en mi estudio de la Cabalá y que no me salí del camino?

Respuesta: Cada momento estoy obligado a elegir entre el egoísmo y el punto en el corazón, como si estuviera en una balanza. Y cada vez tengo que inclinar la balanza hacia el punto en el corazón y la unidad. No hay ninguna otra acción, aparte de unirnos.

Por lo general, queremos estudiar y llevar a cabo diversas acciones. Al hacerlo, estamos huyendo inconscientemente de la unidad. Yo mismo lo experimenté. Me tomó mucho tiempo empezar a escuchar esto.

Me encantaba estudiar, organizar el material, y convertirlo en un sistema metódico. Hice todo lo imaginable excepto trabajar en la unidad. Mientras más pronto empecemos a sentir que la unidad es nuestro deber y nos acostumbremos a ahondar en esta percepción, más pronto se convertirá este hábito en segunda naturaleza.

Constantemente debemos entrenarnos para querer sentir el mundo interior de nuestros amigos, sus aspiraciones hacia la unidad y el Creador. Si mi objetivo está dentro de ellos, dejo de notar cómo se ven en el exterior.

Después de todo, en nuestras propias familias no prestamos mucha atención a las caras de nuestros seres queridos. Sentimos el alma, el carácter y estado de ánimo. Del mismo modo, tengo que tratar constantemente de sentir que los deseos de los amigos apuntan hacia la misma meta a la que yo aspiro alcanzar. Este es el deseo con el cual yo quiero conectarme

Realmente no importa cómo lucen los amigos y cómo son sus personalidades. Sólo me interesa una cosa: ¿Cuál es su aspiración? Esto es más difícil para los hombres, y precisamente aquí radica la esencia de su trabajo. Para las mujeres es más fácil cambiarse a esta percepción porque prestan menos atención a la apariencia externa.

(39776 – De la Lección 2, Convención WE! del 4/2/2011)

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Diferentes en la corporalidad, pero iguales en la espiritualidad

Pregunta: ¿Pueden las mujeres difundir la Cabalá a través de la música y el canto como la hacen los hombres?

Respuesta: Mientras el mundo continúa avanzando hacia la espiritualidad, habrá menos diferencias entre hombres y mujeres. Vemos que una mayor igualdad en la espiritualidad se basa en la naturaleza, después de todo, estamos ahora acercándonos a la unidad.

¿Por qué la aspiración a la igualdad de hombres y mujeres se reveló de repente en el siglo 20? Porque la naturaleza nos está llevando hacia la unidad, y en la unidad somos iguales. Por ahora está sucediendo en el plano material, hasta que empecemos a elevarnos al nivel espiritual.

Tenemos que preservar las cualidades masculinas y femeninas, lo cual es algo que somos incapaces de hacer en nuestro mundo. No debemos confundirnos pensando que nuestras cualidades son iguales, sino en vez de eso, ver su singularidad. Si no somos capaces de ver esta diferencia, no seremos capaces de crear una conexión correcta.

La naturaleza está claramente dividida en dos sexos y no podemos ocultar o pasar por alto este hecho. Sólo debemos encontrar la conexión correcta, como lo explica la sabiduría de la Cabalá.

En nuestra vida cotidiana no sabemos cómo hacer esto. Por lo tanto, cometemos demasiados errores tontos que hacen que las familias se separen, y cada persona se vaya a donde desee. Pero con el tiempo, empezamos a sacar conclusiones de estos errores.

En la espiritualidad tenemos una metodología precisa: el deseo de las mujeres tiene que empujar a los hombres. Las mujeres participan en el estudio y difusión. Además, la parte de la mujer en la difusión es mayor que la de un hombre porque la difusión se asemeja al nacimiento, lo que significa que es inherente específicamente a una mujer.

Es posible que los hombres ejecuten más, mientras que las mujeres hacen más trabajo de preparación. La mujer prepara mientras que el hombre sale a cazar o a descubrir nuevos continentes, y así sucesivamente. Él hace esto para poder traer algo de vuelta a la mujer y crear una nueva vida.

Por ello, tanto hombres como mujeres deben participar en la circulación de la Cabalá. Ni siquiera puedo imaginar cómo podríamos existir y presentarnos hoy sin las mujeres. Hay muchas mujeres ayudándome con el trabajo y su ayuda es más importante que la de los hombres. Yo dependo de las mujeres mucho más que de los hombres. Esta es una fuerza que es más dedicada, constante, e insustituible.

Si veo que las mujeres participan en algo, yo confío en el resultado. Pero si sólo están involucrados los hombres, ¡es cuestionable! Sin embargo, esto no es ni culpa ni mérito de nadie, son simplemente las partes que deben complementarse entre sí. El hombre está siempre en busca de algo nuevo, por lo tanto, no es consistente. La mujer es más estable, lo que dificulta su desarrollo personal. Pero al unirnos podemos hacer que esto funcione.

(39747 – De la Lección 2, Convención WE! del 4/2/2011)

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