La esclavitud egipcia comienza con el deseo de José de unirse con sus hermanos, pero en su lugar se despliega el odio entre ellos. Ese es el punto donde entran a Egipto y lo venden.

José (el hombre justo, la base del mundo) es llamado el suelo, Sefirá, que conecta todas las Sefirót que le preceden, o “los hijos de Jacob”. Él quería unificarlos a todos, pero no lo consintieron; cada uno de ellos deseaba estar solo. Y José dice: “Tienen que unificarse en mí” ya que Sefirá Iesód enlaza dentro de sí todas las otras Sefirót; no tiene nada propio.

Sin embargo, todas las otras propiedades en el hombre se opusieron, y por eso comenzaron a experimentar el exilio egipcio. En otras palabras, todo nuestro trabajo pertenece sólo a la unificación para la cual tienes a todo el grupo mundial así como al grupo local. Y cada uno de nosotros tiene oportunidades de avanzar tanto en los grupos físicos como los virtuales. Adicionalmente, todos han hecho ya una preparación para la unidad, pero no hemos sido capaces de tomar una decisión final aun.

Y puede ser que tengamos que tomar una decisión final cada instante que nada nos ayudará a menos que nos unamos, por encima del egoísmo personal de cada uno. Ahí, en el punto de nuestra unicidad, se encuentra la espiritualidad. Este minúsculo punto oscuro repentinamente se despliega y encontramos la entrada al mundo espiritual en el. Es un pasaje tan estrecho y apretado que hubiera sido difícil de creer que algo en realidad pudiera abrirse ahí.

Es similar a dar a Luz. Primero, la entrada está cerrada, el embrión permanece dentro del vientre considerado como “Mem Stuma” (la letra “Mem” es la propiedad de Bina, cerrada en todos lados). Y sólo más tarde, cuando el enorme deseo de nacer está presente, esta letra “Mem” se abre en dos puertas (las letras “Dalet”, de la palabra “puerta” o “Délet”) sobre dos bisagras (“Tzirím” o “bisagras”, la palabra que también significa contracciones de parto), y así  es como nace un bebé.

Pero un momento antes, un neonato no tiene oportunidad de saber, o sentir, que el estado en el que está puede abrirse. Por lo tanto, es necesario un entorno fuerte. Presionará constantemente a cada uno de nosotros y nos asegurará una garantía; el poder del apoyo, la fuerza de despertar que me traerá siempre de regreso a la intención por la unidad.

(41122 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 21/04/2011, Béit Shaar HaKavanót)

Archivado en: Lección diaria de Cabalá, Trabajo Espiritual, Trabajo espiritual en el grupo - Ningún comentario →

Pregunta: ¿Qué puedo hacer si tengo un gran deseo de unificarme con los amigos, pero sin importar cuán fuerte lo intento, soy incapaz de permanecer en este y me distraen todo tipo de pensamientos irrelevantes?

Respuesta: Necesitas transferirte de un pensamiento a otro, una y otra vez. Qué puedes hacer si nuestro trabajo es hecho en pequeños pasos, como niños que crecen poco a poco y día a día. Pero un niño realiza trabajo, todo el día, para avanzar. Constantemente examina el entorno y a sí mismo: Cuán bien puede encajar en este y emplearlo, cómo desarrollarse, para obtener la máxima ventaja del entorno.

Pero nosotros no hacemos lo mismo. No examinamos cada segundo cómo podemos usar nuestro entorno, cuál es la mejor manera de conectarnos a este. No deseamos unirnos y examinarnos: ¿Otorgamos al entorno? ¿Puedes hacerlo a cada momento como lo hace un niño? Y en eso consiste nuestro problema; es la razón por la cual nuestro progreso es muy lento.

Nada nos detiene. Recibimos todos los instrumentos; todo está escrito para nosotros; todo está explicado; ¡y todo lo que necesitamos hacer es saltar dentro de ello juntos y sólo hacerlo! Y entonces cualquiera, incluso si está en el rincón más lejano de la Tierra, sentirá también que no puede actuar de otra manera.

Sólo el esfuerzo común interno de todo el grupo mundial despertará todos los corazones. Nadie tiene otra oportunidad de seguir en el camino, de despertar inmediatamente y seguir hacia adelante. Esto es considerado una garantía mutua, donde todos le garantizan a cada uno que él rápidamente despertará y llegará al buen estado.

Egipto no es tan necesario si pasamos juntos por este. El Creador organiza todo de manera que podamos soportar estos disturbios que son considerados como “el dolor del amor”, cuando sueño encontrarme con alguien que amo y anhelo estar con Él, anhelo por anticipado este encuentro que me espera.

Y naturalmente sufro ya que aun no he llegado al encuentro y no nos hemos reunido, pero ya vivo esperándolo, en la iluminada anticipación del futuro. La única dificultad en este camino es la falta de unidad entre nosotros. Fuera de ello, no hay nada más.

(41125 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/21/2011, Béit Shaar HaKavanót)

Archivado en: Lección diaria de Cabalá, Preguntas y Respuestas, Trabajo Espiritual, Trabajo espiritual en el grupo - Ningún comentario →

Pregunta: ¿Cuál es nuestro mensaje al pueblo americano?

Respuesta: Es revelar la verdad, tan pronto como sea posible: Dónde estamos en realidad y cómo podemos salvar la situación. Repito que todo depende de ustedes.  Quiero buenos guías para el pueblo americano, y ustedes son esos guías.

Pregunta: América ocupa un lugar especial. ¿Es esto debido a que es la nueva Babilonia?

Respuesta: Sí, pero ya no es el mismo lugar que tuvo América hace unos 20 años. Hoy en día, el mundo entero es Babilonia. Antes, América era el lugar de encuentro para una multitud de naciones y culturas, y es por eso que era un lugar especial. Hoy en día, todo el mundo está conectado entre sí. El mundo entero se ha convertido en Babilonia.

Es sorprendente que los sabios escribieron hace miles de años que esto iba a suceder.  Yo no lo creía cuando Rabásh habló sobre esto. Yo simplemente le sonreía. Sin embargo, eso fue hace veinte años, y nos hemos encontrado de repente, conectados y dependientes uno del otro.

Las leyes de la naturaleza son invariables. Nos beneficiaremos si logramos explicar esto a la gente y entender que no hay otra opción.

(41453 – De la Lección 7, Convención WE! del 4/3/2011)

Archivado en: Congresos, Crisis, Difusión de Cabalá, Preguntas y Respuestas - Ningún comentario →

Pregunta: Yo dicto clases en una escuela de medicina y veo el dolor de la gente a mí alrededor.  ¿Cómo puedo aliviar este dolor?

Respuesta: Todos los tipos de sufrimiento vienen solamente del hecho de que no estamos balanceados con la fuerza común de la naturaleza;  no estamos en un estado de otorgamiento mutuo. Cada persona recibe golpes de acuerdo con la raíz de su alma y con un estado general de su lugar en el sistema común.

Algunas personas no sienten ni los golpes, ni la crisis. Parece que les pasaran por un lado. Otros viven en un miedo constante.

Las personas son diferentes: algunas alcanzan la corrección espiritual y elevan sus almas, mientras que otras viven el momento presente sin pensar en el futuro. Cada persona vive de acuerdo con el nivel de su desarrollo. Es solo hasta ahora que una gran cantidad de personas está comenzando a alcanzar la corrección.

Existe una causa para el sufrimiento: la disparidad con la fuerza común de la naturaleza.  Por eso es que la solución es volvernos como ella. Solo existe una ley: la de equivalencia de forma.

(41456 – De la Lección 7, Convención WE! del 4/3/2011)

Archivado en: Congresos, Crisis, Sufrimiento - Ningún comentario →

Pregunta: Mi hija de tres años mira las lecciones conmigo. ¿Este material es suficiente para ella o necesita otro contenido?

Respuesta: Oigo por aquí muchas preguntas como esta y estoy muy sorprendido. ¿Qué esperas de los niños tan pequeños? ¿Quién te dijo que es necesario llevar a una  niña tan pequeña a las lecciones? ¿Dónde has visto tal ejemplo? ¿Por qué no aprendes de lo que hacemos con nuestros niños?

Nosotros no lo hacemos. Mira como hacemos nosotros y haz lo mismo. Poco a poco a los niños de 6 años y mayores les damos para que escuchen algo o cantamos con ellos.

(41460 – De la Lección 7, Convención WE! del 4/3/2011)

Archivado en: Congresos, Educación, Niños, Preguntas y Respuestas - Ningún comentario →

Pregunta: Siguiendo su consejo de extender mi mundo, he conectado tantas piezas que son similares a mí como me ha sido posible, pero veo el sufrimiento de las personas fuera del grupo porque nosotros no estamos brindándoles a ellos la sabiduría de la Cabalá y el nivel de conexión que existe entre nosotros.

Respuesta: Yo les he dicho ya como diseminar la Cabalá. Denles el libro más sencillo que tenemos, Del Caos a la Armonía por ejemplo, a una persona, después a otra, y después a otra y así sucesivamente. Tengan una pequeña biblioteca, y así veras si las personas se interesan por esto. ¿Ellos sienten que hay una razón detrás de todo este caos? ¿Entienden ellos que hay una solución?

Esta es la mejor manera de actuar porque tan pronto como tú comienzas a hablar con ellos, te arruinas a ti mismo y a ellos también.  El mejor método para diseminar es dándoles un libro.

Pregunta: ¿Qué otra cosa puedo hacer para fortalecer la conexión entre los que estudiamos Cabalá?

Respuesta: Este es un asunto diferente. Debes unirte con otras mujeres para usar tu fortaleza, deseo, y preocupación para motivar a los hombres a trabajar más duro entre ellos en la destrucción de su egoísmo y fortalecer su conexión. No puedes ni siquiera imaginar cuanta influencia tiene una mujer sobre un hombre.

Muchas veces en mi vida recibí grandes consejos de mi esposa, como si fueran enviados por Dios. Ella a menudo me ofrecía una solución en los estados más críticos, estoy hablando de soluciones espirituales. Ustedes, mujeres, pueden influir a los hombres, y no deben evadir esa responsabilidad.

(41462 – De la Lección 7, Convención WE! del 4/3/2011)

Archivado en: Congresos, Difusión de Cabalá, Mujeres, Preguntas y Respuestas - Ningún comentario →

Pregunta: ¿Cuál es la conexión entre diseminar la sabiduría de la Cabalá y el alcance espiritual?

Respuesta: El alcance espiritual viene solamente de la diseminación. Sabemos de la sabiduría de la Cabalá que un alma consiste de dos partes: GE (Galgálta ve Eináim) y AHP (AJáP) (Ózen, Jótem, Peh), las cuales son mis propiedades (Kelím) mediante las cuales permanezco en otorgamiento a otros. GE obedece la ley de Restricción, donde sólo la Luz de Jasadím (Misericordia) está presente. No es alcance sino sólo la corrección del Kli (vasija).

Sin embargo, si deseo alcanzar la Luz de Jojmá (Sabiduría), necesito involucrar mi AHP, mis Kelím (deseos) receptores. En otras palabras, debo otorgar a otros; de otra manera, no seré capaz de emplear mi AHP. Debo recibir MAN de ellos lo cual como resultado me capacitará para canalizar la Luz de Jojmá hacia ellos.

Por lo tanto, está dicho: “He aprendido mucho de mis maestros, más de mis amigos, y mucho más de mis estudiantes”. Después de todo, los estudiantes me traen sus deseos insatisfechos, y yo los elevo al Infinito, atraigo de ahí y canalizo a través de mí la Luz de Jojmá que ellos están pidiendo, y por lo tanto alcanzo.

La persona nunca alcanza la espiritualidad en sus Kelím, sino sólo al anexar los deseos de otros a los suyos. El puede emplear su AHP sólo si dentro de él, existe el GE de otro. Y el AHP de este último, en su turno, debe estar ligado a alguien más, y así sucesivamente. Ninguno de nosotros es libre.

Todos los Partzufím espirituales son formados de esa manera hasta el mundo del Infinito. Tomemos el Partzúf de mi alma, por ejemplo (ver el diagrama de abajo). Su parte inferior reside dentro del Partzúf inferior, controlado totalmente por este. Y en la segunda parte de mi alma reside el superior. En otras palabras, con la parte superior de mi alma pertenezco al superior y con la parte inferior, al inferior ¿Dónde está mi yo entonces?

Bueno, yo no existo. No puedo existir por mí mismo. Mi vida (y muy pronto comenzaremos a verlo en nuestro mundo global) está atada ya sea al superior o al inferior, a ambos, pero con seguridad no me pertenece. Si en mi parte superior me pongo completamente en manos del superior, junto con él, alcanzo en mi GE y su AHP en mí las diez Sefirót completas. Y por debajo, en mi AHP y GE del inferior, también alcanzo las diez Sefirót en pleno. Mediante esto, recibo vida.

Pero yo nunca tengo mi propio Kli excepto en conexión con el superior y el inferior. No poseo mis propias diez Sefirót o, para ser más preciso, no tengo ninguna Sefirá propia. Mi parte propia, la parte superior está siempre y totalmente atada al superior, mientras que la otra, la inferior, está totalmente atada al inferior. Y sólo en el medio puedo tomar una decisión de dividirme en esas dos partes.

Esto es precisamente lo que ahora revelaremos como resultado de la crisis global. No hay otra conexión entre las personas, las naciones, los países, y todas las partes de la naturaleza. Estamos todos ligados como células de un solo organismo. Y si hacemos un esfuerzo para lograr esta condición, encontraremos una buena vida, y si no sufriremos.

Esta es la ley espiritual que define cómo están conectados los Partzufím. Aprendemos esto en El Estudio de las Diez Sefirót.

Pregunta: ¿Cuánto tiempo debemos dedicarle al análisis interno y cuánto tiempo a la diseminación?

Respuesta: ¡Dedica el 100% a la unidad interna y agrégale el 100% de diseminación hacia el mundo!

(41464 – De la Lección 7, Convención WE! del 4/3/2011)

Archivado en: Congresos, Difusión de Cabalá, Preguntas y Respuestas, Trabajo Espiritual, Trabajo espiritual en el grupo - Ningún comentario →

Escritos de Rabásh “Cuál es la forma de los sufrimientos en el trabajo”

Descargar: WMV Video | MP3 Audio

El Libro del Zohar, selecciones, capítulo, “Mishpatím”, “El Abuelo”, ítem 27

Descargar: WMV Video | MP3 Audio

Talmud Eser Sefirót, vol. 1, parte 1, ítem 3

Descargar: WMV Video | MP3 Audio

Baál HaSulám, “La mente que actúa”

Descargar: WMV Video | MP3 Audio

Archivado en: Lección diaria de Cabalá, Zohar - Ningún comentario →

Mi buen entorno – Consejos y principios del Dr. Laitman para la semana

Archivado en: Trabajo espiritual en el grupo - Ningún comentario →

Creo que los días de unificación durante Pésaj fueron realmente buenos para nosotros. Esencialmente, hemos revelado un momento muy importante en el desarrollo espiritual del hombre, que marca el comienzo de su nacimiento espiritual, el comienzo de la salida del exilio espiritual: Cada uno de nosotros ha descubierto por dentro el “lugar” de la unidad del grupo, de los amigos.

Esta sensación del lugar espiritual único necesitamos expandirla. Esta es la nueva realidad. Cuando la persona no abandona la preocupación por este “lugar”, avanza rápidamente hacia su realización. Al final, este se convertirá en el lugar de la revelación del Creador y seguirá desarrollándose hasta un punto de la adhesión completa de la criatura con el Creador: el mundo del Infinito.

(41531 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/24/2011, “Revelando una porción, ocultando dos”)

Material Relacionado:
El maestro me conecta con la vida
Nacer en un nuevo mundo
Comienza a vivir en la espiritualidad

Archivado en: Lección diaria de Cabalá, Trabajo espiritual en el grupo, Trabajo Interior - Ningún comentario →