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Conoce todas las formas del superior y ajústate

El deseo no se despliega hasta que se ha sometido a las cuatro etapas de desarrollo bajo la influencia de la Luz y ha llegado al estado de consciencia, de sensación del yo, en el cual es capaz de tomar decisiones autónomas y de responder a la Luz hasta cierto grado. Esto significa que en cualquier punto de la creación, donde sea encontrada la fase “raíz” (cero), este significa el otorgamiento del Creador que desea causar una cierta sensación en la criatura, en la “existencia a partir de ausencia” (Yesh mi Ain).

Comenzando de la fase cero, de la así llamada “ápice de la letra Yud“, es necesario pasar a través de las cuatro fases de HaVaYaH (Yud, Key, Vav, Key), en la primera, segunda, tercera, y cuarta fases de la Luz Directa. Sólo en la fase cuatro (Behina Dalet) el deseo responde.

En cualquier lugar en la creación, no importa qué punto tomemos en todo el universo, descubriremos una etapa cero en este: la conexión del Creador con algún punto “a partir de la ausencia” (Yesh Mi Ain). A partir de ahí, afectado por la Luz, una voluntad de recibir comienza a desarrollarse y tiene que someterse a cuatro etapas para formarse como un ser creado, para comenzar a sentir, y responder al efecto de la Luz.

Así, todo comienza por el “ápice de la letra Yud”, “existencia a partir de existencia”, el Pensamiento de Creación, Su pensamiento. Entonces, comienza a trabajar, y las etapas uno, dos, tres, y cuatro salen a la luz o Yud, Key, Vav, Key, hasta que llegamos a la cuarta fase, Dalet que en este punto se experimenta a sí misma como existente.

Existen dos fuerzas aquí, la que guía y la que es guiada. Cada una de ellas es activa y potencial al mismo tiempo. Las primeras tres fases, cero, uno, y dos (Keter, Jojma, Bina) aun le conciernen al Creador. Las etapas tres y cuatro (Zeir Anpin y Maljut) se refieren a la criatura.

Una división similar puede ser observada más tarde en todos los objetos espirituales, en los Partzufim, en los mundos. Los primeros tres grados (GAR) le conciernen al pensamiento o el programa del superior. ZAT (Zeir Anpin y Maljut) se refieren al inferior, a la criatura, donde ZA sirve como adaptador entre superior e inferior.

El superior es Keter. Su propiedad de otorgamiento es Jojma (Sabiduría). La forma en la cual Él desea otorgar es Bina. La forma en la cual Él se relaciona con el inferior es Zeir Anpin. Esta es una relación multidimensional: Jesed, Guevura, Tifferet, Netzaj, Jod, Yesod, Maljut. Con respecto a Maljut, esta es materia que absorbe todas las formas previas ya que quiere conocerlas y construirlas dentro de sí para ganar la forma de las fases precedentes.

Así, Maljut implementa este acto internamente. Por lo tanto, necesita experimentar todas las fases previas, recibir una impresión de ellas, ajustarse, y desarrollar el deseo de ser como ellas. De esa manera, en respuesta, crea una conexión idéntica a la raíz, llegando a ser la raíz misma.

La criatura no puede desplegarse hasta que las cuatro fases la han precedido. Es sólo en la última fase de desarrollo, Dalet, en la cual tengo tanto el deseo, como la intención (es decir que todo viene de mí), de aquí en adelante, podemos hablar de la criatura. Hasta entonces, existen sólo propiedades del Creador mediante las cuales Él edifica la creación.

(44062 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/26/2011, Talmud Eser Sefirot)

La entrega de la Luz

Pregunta: En unos días más celebraremos Shavuot, el gran día de la entrega de la Torá. Todas las otras fuentes cabalísticas son en esencia comentarios de la Torá, mientras que todas las filosofías, religiones, y sabidurías han derivado también de esta  ¿Cómo se considera la Torá en la Cabalá: como un libro o un método de corrección?

Respuesta: La Torá es la Luz que Reforma, esta me trae de regreso al Creador. No es un libro sino la Luz, la fuerza de otorgamiento que se expande desde el Creador, la fuente de otorgamiento, y reforma a una persona de manera que él o ella también puedan vivir para otorgar. Entonces, una persona se vuelve parte de la Torá y es llenado con su Luz, la Luz de Jassadim (Misericordia) iluminada por la Luz de Jojma (Sabiduría). Esto es considerado la revelación de la Torá, la revelación de la Luz dentro del hombre.

Tenemos que alinear todo lo que escuchemos con las dos nociones: la Luz y el deseo, y la medida de equivalencia de estos, lo cual es llamada la pantalla. No hay nada más en toda la realidad. En el Estudio de las Diez Sefirot, está la “Luz” en lugar del “Creador,” el “deseo” en lugar de la “criatura,” y la “pantalla” en lugar de la “corrección de la creación”. No hay nada más. Toda la confusión comienza con el hecho de que las personas no pueden vincular esas tres ideas en conjunto.

Si te enredas demasiado en esas tres definiciones, regresa a las cuatro etapas de la Luz Directa. Sólo la Luz y el deseo están ahí; comienza con eso. Todas las propiedades, percepciones, sensaciones, pensamientos, todas esas nociones confusas, los mundos futuros, y la percepción de la realidad deben siempre ser traídas hasta un punto: la Luz y el deseo ya que no hay nada más en ningún lugar en todos los mundos.

Y ahora, que estás viviendo en esta realidad y experimentando este gran mundo, ya sea atemorizante, bueno, o malo, lo experimentas todo dentro del deseo, el cual está en un cierto estado.

Pregunta: Pero en mi estado actual, aun veo un libro que alguien escribió

Respuesta: Los cabalistas describieron para ti las acciones de la Luz, su trabajo sobre el deseo y las expresaron en varios símbolos para que puedas conectarte con ellas de alguna manera, y de esa forma provocar que la Luz trabaje sobre tu propio deseo.

Este libro es llamado la “Torá” (de las palabras “Oraa” o manual de instrucciones y “Ohr” o la “Luz”) ya que describe la secuencia de las acciones de la Luz en el deseo, cómo la Luz mueve al deseo. El libro no ofrece nada más que eso. Después de todo, en toda la realidad existen sólo la Luz y el deseo.

(44239 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/29/2011, Shamati # 40)

Eso no es lo que ella pidió

Hay un programa especial en la Luz superior que actúa sobre el deseo de disfrutar creado simplemente como material de partida, completamente sin vida como plastilina o arcilla. El mismo proceso de desarrollo por medio de las cuatro fases y de la fuerza, aseguran que este desarrollo está incorporado dentro de la Luz.

Es decir, la Luz crea el deseo “desde la ausencia”. La Luz lo contiene todo. Es la fuerza de otorgamiento la que desarrolla el deseo de disfrutar gracias a su capacidad de darle más y más, tanto en cantidad como en calidad.

La Luz, que afecta el deseo, crea nuevas necesidades en ella todo el tiempo. La fase 2 (Bet) se separa de la fase 1 (Alef), precisamente porque esta siente la carencia. Después que la Luz la llena, se abre de repente un vacío en ella, y entiende que este llenado no le trae nada.

Ella piensa: “¿Qué pasó? He sido inundado con la Luz de Jojmá (Sabiduría), pero ¿me siento lleno? No, me siento completamente vacía”. “Pero ¿no estás llena de la Luz de Jojmá?” “No, yo no la siento”.

La fase Alef parece estar diciendo: “¿Qué clase de llenado es este? ¡Esto no es llenado, sino vacío! Quiero algo más. Quiero estar lleno de la Luz de Jasadim (Misericordia). Me trajiste un regalo que tú querías, pero yo quería algo completamente diferente. Esto no es lo que pedí”. (Muchos, tal vez, han escuchado esto de sus esposas.)

Esencialmente, la Luz que llena la criatura, la vacía para un grado mayor. La Luz satisface el deseo en el nivel 1, pero a causa de ello, el deseo se siente vacío. Sólo la Luz puede hacer tales trucos. Ojalá pudiéramos aprender estas técnicas para la crianza de los hijos.

(44256 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/30/2011, Talmud Eser Sefirot)

Momentos de Cabalá- “Resultados”

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El hombre que vino para llevarnos hacia arriba

Toda la sabiduría de la Cabalá viene a nosotros del Libro del Zohar y de las obras del Arí. Si no fuera por Baal HaSulam, no seríamos capaces de estudiar. El Libro del Zohar está lleno de alegorías e historias comprensibles sólo para la persona que está en el mismo grado espiritual y es capaz de descifrar estas pistas.

En cuanto al Arí, él nunca escribió nada, sólo habló. Todas sus obras están escritas por un discípulo del Arí, Jaim Vital y toda la colección de varios volúmenes de ensayos se basan en lo que el Arí dijo por más de un año y medio. Su grupo sólo existió durante un corto tiempo, él les enseñó y luego falleció.

En varias formas, este material llegó hasta varias personas que compilaron libros con él. Una parte de los registros se mantienen en algún lugar secreto, y la otra fue enterrada en la tumba de Jaim Vital y recuperada más tarde, cuando la tumba fue abierta. La tercera parte fue entregada de generación en generación y paso por muchas personas, y quién sabe qué han hecho con él.

El Arí habló de todo el sistema en general, y si una persona no tiene las obras completas y no puede entender bien el material, no podrá compilarlo correctamente. Es por eso que, a pesar de que estos registros fueron recogidos por los cabalistas, mucho se perdieron, y la secuencia exacta no pudo mantenerse.

Por lo tanto, Baal HaSulam añadió sus comentarios a las obras del Arí, para que podamos seguir una progresión natural desde lo simple hasta lo más complejo y, al estudiarlo de la forma correcta, comprendemos los escritos del Arí. No seríamos capaces de comprender nada sin ellos. En Cabalá, esto es muy peligroso porque si no entiendes lo que se está describiendo, fantaseas sobre cualquier cosa.

Por lo tanto, tenemos que apreciar el gran trabajo que ha realizado Baal HaSulam: No hubiéramos adquirido nada sin él. A veces la gente me pregunta: “Si hay tantos cabalistas, ¿por qué no se estudian sus obras?” Pero no tenemos a nadie más de quién aprender, porque todos ellos escribieron desde sus altos grados, por ejemplo, cabalistas tales como el Gaón de Vilna o Ramjal. No podemos basar nuestros estudios sobre sus obras, porque los cabalistas no las interpretaron para gente común como nosotros, para que pudiéramos comprenderlas, utilizarlas, y hacerlas realidad en nosotros mismos.

(44159 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/27/2011, “Introducción general al libro, Panim Meirot uMasbirot”)

Los cabalistas en la aproximación al estudio de la sabiduría de la Cabalá, Parte 7

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

La importancia de la intención en el estudio

Si él tiene la intención de estudiar la Torá con el fin de recibir la recompensa de la Torá, llamada “Luz que Reforma”, entonces, su estudio es benéfico. Sin embargo, cuando olvida la meta del estudio de la Torá, la Torá no es un instrumento al completar el trabajo de hacer un deseo de otorgar… Este es el significado de las palabras,

“Toda la Torá sin el trabajo [en la intención de obtener la corrección por la Luz de la Torá] termina en la anulación” [es vaciada de su Luz].

– Rabash, Peldaños de la escalera, “Qué es la Torá y el trabajo en el camino del Creador

Una de las maravillas de estudiar los secretos de la Torá es que cuando una persona estudia sus conceptos de amor, aunque él no es capaz de percibir los asuntos con el intelecto, no obstante estos elevan su esencia, por lo tanto, estos asuntos hacen brillar su Luz sobre él.

– Rab Raiah Kook, Orot HaTorá [Luces de la Torá], capítulo 10, sección 10

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Material Relacionado:

Los cabalistas en la aproximación al estudio de la sabiduría de la cabalá, parte 3

Los cabalistas en la aproximación al estudio de la sabiduría de la cabalá, parte 4

Los cabalistas en la aproximaciónal estudio de la sabiduria de la cabalá parte 5

Lección diaria de Cabalá – 05.31.11

Escritos de Rabash, carta 22

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El Libro del Zohar, selecciones, capítulo “Truma” (Ofrendas), “Tres colores en una llama”, ítem 61, Lección 4

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Talmud Eser Sefirot vol. 1, parte 1 “Histaklut Pnimit”, ítem 31, Lección 23

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Baal HaSulam, “La Paz”, Lección 3

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El Buen Entorno – 05.30.11

Mi buen entorno – Consejos del Dr. Laitman para la semana

Intentos para mitigar el golpe

Pregunta: Estoy sorprendido de que una serie de cambios tan dramáticos en el mundo, atraigan una reacción tan débil por parte de las principales naciones. ¿Qué está sucediendo con nosotros?

Respuesta: Yo creo que los “que mueven los hilos” del mundo han entendido que ellos no están en control de la situación, y están tratando de mitigar el golpe. Ellos están preocupados especialmente con la fuerte caída de la producción de petróleo y de la economía mundial.

Esto, indudablemente, repercutirá en la reconstrucción global. Las industrias automovilística y aeronáutica serán demolidas, y será necesario implementar un nuevo modo de transporte público. Las personas comprarán únicamente lo necesario, lo cual aplastará muchos sectores de la economía mundial.

Uno de cada diez ciudadanos de los Estados Unidos trabaja para la industria automotriz. Una cadena de bancarrotas hará pedazos la economía nacional y traerá consigo que emerjan  partidos políticos extremistas, del mismo tipo que surgieron, bajo circunstancias similares, en Alemania en 1920.

¡No es un accidente que la Cabalá afirma que la próxima fase en el desarrollo global colectivo es, o la corrección a través del método de la Cabalá o el fascismo! Yo sospecho que los Estados Unidos, deliberadamente, han terminado con la industria automotriz, dándose cuenta correctamente de que serian los primeros en caer ante esta inminente crisis mundial. Esto compra tiempo para que sus otras industrias y sus trabajadores hagan una transición de los sectores de la economía que son tan gravemente dependiente del petróleo, como la industria automotriz;  hacia otros modos de manufactura y consumo que son más simples, mas naturales, y directos. En cuanto a los medios de comunicación, ellos solo cumplen órdenes de quienes les pagan. 

(44144)

No reveles los secretos de tu corazón

En la Cabalá, no hablamos de nuestros sentimientos personales. Hablamos del amor a los amigos, pero solo de manera general, sin mencionarnos a nosotros mismos o cualquier nombre en especial.

Es necesario hablar acerca de la grandeza del maestro, del Creador, del grupo, y de la importancia de la meta porque sin inspirarnos unos a otros, no avanzaremos. Esto nos da fuerza para trabajar, y esa es la razón por la cual necesitamos del grupo. Pero nadie habla de él en primera persona, mostrando sus sentimientos internos y deseos (Kelim).

De hecho, los otros todavía no están reformados hasta el grado de Bina (Jafetz Jesed) lo que significa “no le hagas a los demás lo que no quieras que te hagan a ti” y por lo tanto, pueden hacerte daño con sus pensamientos. De manera que, esta prohibición existe.

Hablas acerca de lo grandioso que es el objetivo espiritual, pero no acerca de cómo tú o alguien más es inspirado por la espiritualidad. Debes hablar sobre la ley que funciona en la creación, la formula en el sistema de fuerzas, sin señalar a alguien específicamente.

Todo nuestro trabajo es interno y humilde. Debo ver al grupo no como rostros y personas individuales, sino como fuerzas que anhelan alcanzar al Creador, otorgamiento, y quienes se unifican para alcanzar este objetivo juntos. Este vínculo de nuestros deseos, esta conexión interior es lo que llamamos grupo.

Por lo tanto, cuando hablo acerca del grupo, no menciono los nombres de las personas. Es como si no hubiera personas y solo ¡deseos atados por la garantía mutua! Si estos deseos alcanzan el nivel de conexión cuando verdaderamente se vuelven para otorgar en el primer grado, ellos lo revelan, junto con la Luz de Jassadim que los llena, lo que significa otorgamiento mutuo.

(44033 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/26/2011, Escritos de Rabash)