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La Cabalá es la física del mundo integral

La sabiduría de la Cabalá es la física del mundo integral. De que se trata todo este mundo integral, no sabemos. Nosotros alcanzamos solo una pequeña pieza de esto la cual somos capaces de percibir por medio de los órganos sensoriales de nuestro mundo físico, de manera similar a todos los otros animales.

Por otro lado, diferente a ellos, nosotros tenemos una mente capaz, un gran deseo y por lo tanto cabemos en otro mundo un poco mejor que las bestias comunes, mientras tratamos de tomar  la mejor ventaja de esto. Ahora, nuestra percepción sensorial basada en nuestros cinco órganos sensoriales: visión, audición, gusto, olfato y tacto, son mucho peor que la de ellos. Ellos son mejores al sentir la naturaleza que nosotros.

Solo nuestra mente y ego son más avanzados y esto es porque somos mejores que las bestias y más crueles y perversas. Nosotros podemos tomar ventaja de este mundo y ellos también se dan cuenta de esto. No obstante, en cualquier caso, nosotros somos capaces de percibir solo una pequeña parte de la realidad.

La sabiduría de la Cabalá nos explica nuestra entera existencia, el alcance de la realidad autentica. Según la sabiduría de la Cabalá, la mayor diferencia entre nuestra percepción limitada de esta pequeña parte de la realidad y la habilidad de ver la ancha realidad, como si planeáramos fuera de esta estrecha jaula de nuestro pequeño mundo cerrado al enorme y hermoso mundo exterior, yace en saber cómo no hacernos dependientes en todo tipo de cambios, fuerzas y actos, sino más bien percibir una sola fuerza.

Tan pronto como comencemos a jalar este número infinito de fuerzas, acciones, cambios y pensamientos, todo este desorden que nos rodea, en una fuerza unificada mas y mas, esto significa que nosotros estamos escalando la escalera a los mundos, hasta que alcancemos el mundo del infinito donde de hecho esta solo la fuerza y donde todos los pensamientos, deseos, percepciones, predicamentos y acciones, absolutamente todo lo que antes fue tan confuso para mi, se vuelve unificado. Allí es cuando alcanzamos ese “no existe nadie más que Él,” esta fuerza singular, el Creador.

(42437 – De la Lección 8, Convención WE! del 4/3/2011)

La necesidad de unirnos

Hoy la humanidad está tratando de unirse. Las personas entienden instintivamente que es mejor todos juntos que solos. Los distintos países están tratando de hacer acuerdos una y otra vez, para entrar en una unión que los hará más fuertes y exitosos. Pero, ¿tienen éxito al hacerlo? Al final vemos que esto lleva a conflictos e incluso a guerras. El problema sigue siendo: No sabemos cómo unirnos.

Sin embargo, la necesidad de consolidarnos, ha permeado de manera natural a la humanidad desde hace ya muchos años. Esta es la asociación que es inherente a las naciones y a la gente: me resguardo y, aun así veo que vale la pena unirme con otros. Juntos crearemos un monopolio y nos volveremos más fuertes que los demás.

Esta unión que no ha acrecentado ninguna debilidad, finalmente nos llevará a problemas tan enormes que la naturaleza misma nos mostrará la necesidad de unirnos. Se nos revela que tenemos que fusionarnos en una totalidad única, global, integral, para completarnos plenamente el uno al otro, para llegar a ser perfectos, enteros, y aceptar el “mundo redondo” donde todas las partes están interconectadas.

Si la naturaleza pone el reto de esta manera, entonces, ¿cómo debemos construir ahora la sociedad humana? Después de todo, el problema del egoísmo se concentra sólo en la sociedad humana. Este es el único lugar donde el egoísmo trabaja contra la unidad. Como resultado de ello, descubrimos que somos incapaces de unirnos.

 ¿Por qué el Creador puso tropiezo frente a nosotros, haciéndonos diferentes y disimiles uno del otro? Si fuéramos iguales, todo estaría claro: Cada persona da cierta cantidad y recibe cierta cantidad, y el asunto está resuelto.

Sin embargo, somos diferentes, y por lo tanto tenemos que ascender por encima del egoísmo y activar la intención por el bien del otorgamiento, sin ninguna conexión con el beneficio personal. Sólo con esta condición será capaz el hombre, por completo, de unirse con otros. Entonces llegará el otorgamiento por el bien del otorgamiento, y luego, la recepción por el bien del otorgamiento. Sólo si cada persona toma este camino, surgirá la perfecta unidad entre nosotros.

Por esta razón no fuimos creados iguales: porque de lo contrario podríamos resolver el problema en lo material, en el nivel de animado y nos convertiríamos en equivalentes a las hormigas en un hormiguero.

(De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 5/12/11, “La Paz”)

Prueba de aptitud para “los trabajadores del Creador”

Pregunta: Si una oración es una plegaria por la corrección en vez de la eliminación del sufrimiento, ¿por qué está escrito que uno debe orar por este último?

Respuesta: Está escrito que uno debe orar para reducir el sufrimiento, porque en el lugar donde lo estoy sintiendo, me son revelados las faltas de mis deseos egoístas. Por estos estoy orando, es decir que puedo discernir lo que está mal en mí y cómo puedo corregir esa área para convertirla en otorgamiento.

Si estamos hablando de una persona común, ella ora para sentirse bien, para llegar a un grifo abierto que vierte en sus manos la abundancia, desde Arriba. Su dolor es material, es decir, dentro del deseo de recibir placer. Para esto está buscando llenado. Por lo tanto, su oración es corporal, ingenua.

Él no ve su dolor como el medio para llegar al Creador. Simplemente desea calmarse, someterlo, llenar el vacío interior. De esta manera acostumbra rezar la mayoría de la gente, ya sean personas laicas o religiosas. Todos ellos se esfuerzan por sentirse bien, lo cual hace que estén dispuestos a orar por ello. Lo único que hacen es pedir: “Dame, dame, dame”, porque su ego está sufriendo, y tiene que ser pacificado.

La verdadera oración es cuando digo: “No hay nadie más aparte de Él”. Él creó el deseo egoísta en mí “, la inclinación al mal”, y tengo que saber lo que es. Si mi deseo de disfrutar me está haciendo daño, necesito usar la oración como remedio. Después de todo, el Creador creó este deseo. Él es responsable por el dolor que siento y nadie más. Siento el dolor en el lugar donde no me he completado por medio de la unificación con el Creador, pero debo hacerlo.

Digamos que estoy en el primer grado. Me dieron una tarea para hacer, pero yo no la hice. No me preparé para el examen y lo reprobé. Ahora, tengo que asumir las consecuencias. Sufro, pero este sufrimiento es apropiado para mi edad, para el primer grado.

De la misma manera, cada persona siente dolor en la zona en la que no pasó el examen, donde no se corrigió, no continuó con el “currículo” del Creador hacia la meta, el estado de corrección. Por lo tanto, debería darle gracias al Creador, a la Luz superior, que infunde en él la sensación de dolor. Es un síntoma de la enfermedad que se te da para que obtengas el tratamiento para ella, y entonces estarás bien.

Por lo tanto, no busques maneras de hacer que el Creador alivie tu dolor, sino que debes buscar cómo curarlo. De hecho, silo acallas solamente, entonces mañana te despertarás con un dolor mucho mayor. Hoy, tomaste un analgésico, dejaste de sentir el dolor, y estás feliz de estar aparentemente bien. Pero estás engañándote. ¡Mañana será peor!

En otras palabras, hay quienes tratan todos sus dolores y problemas cotidianos con algún medicamento, con cualquier analgésico que haya, sólo para librarse del sufrimiento. Ellos oran para que no se les dé ni sufrimiento ni recompensa por ello. Otros rezan para no sufrir si se les señala donde tienen que corregirse para alcanzar gradualmente el grado del Creador. Para ello, están dispuestos a aceptarlo y agradecer al Creador de igual manera por lo malo, como por lo bueno. Después de todo, estas sensaciones están ahí para despertarnos y guiarnos en el camino.

Estos son dos métodos muy diferentes. Hay aquellos que claman: “¡Sálvame, dame mi paz!”. Este es el camino de las masas. Sin embargo, los que dicen: “No, utilizaremos todo este dolor de la manera más eficiente”, son los trabajadores del Creador. Después de todo, queremos hacer Su trabajo, puesto que queremos ser sus socios. Si Él está despertándonos, nosotros estamos dispuestos a despertar.

(42604 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/9/2011, Shamati #113)

Momentos de Cabalá- “Campeón, Mentiroso”

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Lección diaria de Cabalá – 05.12.11

Escritos de Rabash “Qué es Abraham es viejo, en el trabajo”

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El Libro del Zohar, selecciones, capítulo, “Mishpatim (ordenanzas), No seguirás a las masas en hacer el mal”, ítem 429

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Talmud Eser Sefirot vol. 1, parte 1 “Histaklut Pnimit”

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Rav Yehuda Ashlag, “Paz en el Mundo”, “Los cuatro atributos: misericordia, Verdad, Justicia y Paz, en el individuo y en el colectivo”

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El Buen Entorno – 05.11.11

Mi buen entorno – Consejo diario del Dr. Laitman para la semana

Unidad para todos

Pregunta desde Moscú: ¿Qué significa desear la unidad? Y ¿Cómo se siente la unidad?

Respuesta: Aparentemente estas preguntas vienen desde nuestro grupo de Moscú como un preámbulo a la próxima convención. ¿Qué significa unirse? ¿Por qué? ¿Por qué vamos a celebrar esta convención? La pregunta es correcta.

¿Por qué debemos unirnos? Para ser sincero, esto es imposible de explicar. Si una persona tiene una Reshimo (gen informativo) que permaneció dentro, desde la unidad que una vez experimentó mientras se encontraba en el deseo común donde una vez descubrió al Creador y luego perdió esta sensación, y ahora esta Reshimo se está despertando nuevamente, entonces esta persona desea regresar a este estado. “¡Yo lo quiero!”

Por ejemplo, a algunas personas les gusta comer ranas. Bueno, que puedes hacer…yo no tengo este deseo, pero para esas personas es una delicia celestial. Así es exactamente cómo surge el deseo por la espiritualidad. Se despierta, y esto es todo. ¿Qué puedes hacer?…. Una persona comienza a sentir deseo por comer ranas, y otra, por la espiritualidad. Este deseo se despierta desde adentro y no depende de nosotros.

¿Por qué comienza alguien a sentir el deseo de comer ranas? Es porque una vez las probó y sintió un sabor placentero, se acostumbró, recibió la educación correspondiente, y ahora desea esto.

Pero otra persona estaba en el camino espiritual en algún momento y una Reshimo permaneció dentro de ella, y ahora se ha despertado. Esa es la razón por la cual es imposible explicar cómo se siente la unidad, a las personas que no poseen una Reshimo del estado espiritual. Pero es posible enseñarles que vale la pena unirse los unos con los otros porque de esa manera saldremos de la crisis general, y por lo tanto vale la pena que ellos se unan con aquellos que están enfocados en corregir el estado actual del mundo. Después de todo, ellos también van a beneficiarse de esto.

Esto es lo que le tenemos que decir a las personas. Ellos no entienden lo que significa la espiritualidad, o el Creador, o la adhesión, o la unidad, o el sentimiento de perfección, o la eternidad, o la armonía con la naturaleza, o las esferas superiores…todo esto tiene poco sentido para ellos así que te dirán, “¡Déjame tranquilo! Solo dame algo en esta vida; paz, seguridad, buena salud. ¡No necesito más nada!” Cada persona habla con base en su deseo.

Cuando le hablas a ese tipo de persona, debes demostrarle que tampoco será capaz de llenar su deseo a menos que vaya junto con todos los demás hacia la unificación porque esto es lo que exige la naturaleza integral y global. Tenemos maneras de explicar estas cosas y evidencia que las sustentan. Por lo tanto, dile que el mundo requiere de la unidad porque esto es lo que exige la naturaleza. Tienes que hablarle a la persona a su nivel en lugar de contarle sobre el Creador y la espiritualidad. Debido a que no tiene otra forma de hacerlo, también se incorporará. Pero cada persona tiene que ser abordada de acuerdo con su deseo.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/11/11, El Zohar)