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Preparación para el congreso en Madrid- Transmisión especial en vivo

Este lunes 16/5/11 – En kab.tv – EN VIVO!!!

Estimados amigos

El próximo lunes 16 de mayo tendrá lugar una clase especial de preparación para el Congreso de Madrid “UNIDOS”.

La clase será en español y está especialmente dirigida a todos los estudiantes de habla hispana.

Este congreso es una gran oportunidad de crecimiento para todos los que sentimos un interés hacia la espiritualidad. ¡Es muy importante que podamos prepararnos para dar este nuevo paso!

No importa si pensáis asistir presencialmente al congreso o no: participar en esta clase nos ayudará a responder muchas preguntas.

Os esperamos a todos

El lunes 16 de mayo a las 20:30 (21:30 hora de Israel)

Retransmisión en directo en www.kab.tv/spa

 

Bnei Baruj España

Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 45

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Sólo la Luz de la Torá reformas a la persona

Nuestros sabios dijeron: “He creado la inclinación al mal, He creado la Torá como una especia” (Babba Batra, 16). La cuestión de la especia es como dijeron nuestros sabios: “Si ellos solamente Me dejan y mantiene Mi Torá, la Luz podría reformarlos” (Yerushalmi, Hagiga, 6b). Así que hay un poder en la Torá que reforma a la persona, refiriéndose a la maldad en el hombre, es decir, para hacer que el deseo de recibir sea para otorgar.

– Rabash, Peldaños de la Escalera, “el hombre es creado en la Torá”

Vemos que el propósito de crear los mundos y las almas fue completamente con una intención: corregir todo a fin de otorgar, lo cual se llama Dvekut [adhesión], “equivalencia de forma”. El Creador dijo acerca de la Torá, “He creado la inclinación al mal, He creado la especia”. En otras palabras, después que una persona recibe la Torá como una especia [medicina], la mala inclinación [egoísmo] es corregida para que esta sea con el fin de otorgar, como está escrito en el Zohar, “El ángel de la muerte [egoísmo] es convertido en un ángel santo” [el del amor].

– Rabash, Peldaños de la escalera, “Qué es la Torá y el trabajo en el camino del Creador”

Material relacionado:

Los cabalistas en la tora y los mandamientos parte 44

Los cabalistas en la tora y los mandamientos parte 43

Los cabalistas en la tora y los mandamientos parte 42

Un mundo “redondo”

Pregunta: Todo depende de nuestro deseo. Entonces, ¿cómo podemos salir de nuestro “sistema estándar” de deseos que están atrapados en este mundo?

Respuesta: No percibimos el mundo como si fuera “redondo”. Nosotros todavía estamos bajo la ilusión de que es lineal y que podemos tener éxito en él con la ayuda de nuestro ego. Pero el mundo ahora opera bajo un programa diferente, y la única manera de lograr el éxito es a través de la unidad. Este es un algoritmo completamente diferente del mundo, pero todavía “no lo entendemos”.

Durante miles de años el hombre logró un éxito basado en el tamaño de su ego, pero en los últimos 50 años esta tendencia ha seguido su curso. Nos estamos moviendo cada vez más en un mundo integral, y en un mundo integral, aquel que está más conectado con los demás obtiene el mayor beneficio. Vemos que mientras más conexiones uno establezca, con más países se involucra, más exitoso es. La gente siente esto de manera instintiva y gravita hacia soluciones integrales.

Sin embargo, todavía no se dan cuenta de que la solución a nuestros dolores requiere de nuestra conexión a nivel humano, por encima del sistema bancario, de la industria global, y de otros mecanismos mundiales. Esta situación comenzó a materializarse tras la Segunda Guerra Mundial, cuando fueron fundadas las Naciones Unidas, la UNESCO y otras organizaciones internacionales. Sin embargo, ellos aún se siguen funcionando con los métodos egoístas, en vez de adoptar un integral, un enfoque que lo abarque todo.

En esencia, todos los países necesitan la igualdad. ¿Por qué algunos países tienen el poder de veto sobre cualquier decisión, mientras que otros no? ¿Y qué si alguien es más grande y otro es más pequeño? Por el contrario, en un sistema “rondo”, los más grandes debe estar más comprometidos puesto que de lo contrario, sólo se cuidan a sí mismos.

Nuestro enfoque está completamente torcido, y sin embargo estamos comenzando a sentir que el mundo se está volviendo verdaderamente “redondo” integral e interconectado.

(42770 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/11/2011: “Paz en el mundo”)

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Creciendo por voluntad propia

Pregunta: Cuando trabajo en el grupo y busco la conexión con la red común, yo uso mis sentidos. ¿Si hacemos que los sentidos sean más sensibles, esto podría de facilitar la formación de un sexto sentido, espiritual?

Respuesta: Nosotros percibimos el mundo con nuestros sentidos animales para que seamos libres de la espiritualidad, tanto en sus manifestaciones positivas como negativas. De hecho, la inclinación al mal es tan espiritual como la inclinación al bien. Todo esto son las fuerzas del Creador. La situación es intencionalmente dispuesta de manera que nos permita ser libres de la espiritualidad y desarrollarnos de forma independiente.

Esta es la fase de preparación, destinada a que preparemos un punto independiente. Después, cuando ascendemos por encima del Majsom dentro del espacio espiritual, esta independencia se manifestará en nosotros tomando la cualidad del Creador, Su forma. Es por eso que el hombre es llamado “similar” al Creador.

En cuanto a nuestra percepción actual en los sentidos animales, no es más que la preparación para asegurarse que lleguemos a ser independientes del Creador. Al revelar en la práctica que todo viene de Él, podemos oponernos y dominar sobre nosotros mismos por nuestra propia voluntad, y no porque la naturaleza nos obligue.

Está escrito: “No importa qué tan alto se eleve uno por encima de otros, la inclinación al mal se eleva por encima de él”. Siempre se nos da un deseo adicional al cual resistir, un obstáculo, y obstinadamente mantenemos nuestra posición ante el Creador. De lo contrario, simplemente nos “dispersaríamos”, habiendo perdido la esencia misma de la espiritualidad.

(42895 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/12/2011: “Paz en el mundo”)

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Muevete rápidamente a través de la etapa del ocultamiento

Saliendo del agujero negro

La vida es cambio

Pregunta: ¿Cómo es posible alcanzar la verdadera realidad, si un “investigador” y todas sus herramientas de medición siguen cambiando?

Respuesta: ¿Qué diferencia hace si yo investigo el mundo que está cambiando todo el tiempo, mientras yo no lo estoy, o el mundo que es constante, mientras yo siempre estoy cambiando? Si ninguno cambia, seré incapaz de decir nada sobre el mundo puesto que no tendré los medios para medirlo. Después de todo, la medida sólo es posible entre dos parámetros cambiantes, sobre la base de la relación del uno con el otro.

Determino una relación entre ellos, y esto se convierte en una unidad de medición para mí. Uso esta unidad para medir todo lo demás. Hay dos parámetros desiguales entre sí, dos puntos en el espacio. Yo mido su relación, que determina la diferencia entre ellos, y la aceptan como una unidad de medida: por ejemplo, un grado de temperatura o diez centímetros. Entonces uso esta unidad de medida para medir todos los otros acontecimientos.

Empiezo diciendo que me encontré con algún tipo de diferencia. Ahora bien, usándola como base, voy a medir todas las otras diferencias entre las propiedades, fuerzas, los lugares en el espacio, y los deseos. No importa entre qué y qué, pero siempre hay que medir la diferencia, los cambios. Si no hay cambios, nada puede ser medido, yo simplemente pierdo todas las sensaciones.

Si no estuvieran sucediendo cambios ahora, el mundo me parecería inanimado. Este moriría, y yo perdería toda comprensión, conciencia, y sensación, como si nada existiera.

Nuestra vida no es una experiencia de algún estado, sino una sensación de cambio de un estado a otro. Y si los cambios entre los estados son llamados vida, resulta que puedo tener dos formas de vida: Una es cuando la vida cambia fuera de mí, y la otra es cuando la vida cambia dentro de mí.

Si asumo que la vida continúa y cambia fuera de mí, esto es llamado la vida en este mundo. La vida que cambia dentro de mí se llama la vida espiritual, la vida del mundo futuro. La vida siempre significa cambio, todo depende de donde yo lo note.

(42693 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/10/2011, Talmud Eser Sefirot)

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Desea y revelaras

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La clave del mundo oculto

El texto del Zohar es difícil de leer en algunas partes, puesto que parece insípido, no emociona, sorprenden ni nos llevan a reaccionar. Veo que este los arrulla a todos. ¿Qué se puede hacer, si estamos separados del estado espiritual y tenemos que conectarnos con él? ¿Cómo más puede construirse el método de conexión?

El estado al cual tengo que aproximarme está más allá de mis sentimientos y deseos. Sin embargo, ¿cómo puedo impulsarme para acercarme a él? Un niño pequeño mira con entusiasmo un conductor: Un conductor le parece grande para él. Un piloto es aún mayor. Un bombero es simplemente un héroe. El niño ve ejemplos y quiere seguirlos. Tiene una sensación, un ejemplo, visión, y conexión. Él puede visualizar el estado deseable en el ego en el cual existe. La naturaleza misma lo obliga a este deseo. Entonces, se mueve de manera egoísta, conducido por su deseo, impulso, y aspiración.

Nos enfrentamos al mundo oculto. Está escondido, porque ahora no tengo ningún deseo de él, tanto que no lo veo y lo rechazo. No es ni siquiera opuesto a mí puesto que lo vería como odioso, repugnante, repelente. Pero no tengo ni eso.

Entonces, ¿cómo puedo estar más cerca de él? No puede ser visto porque no tengo ningún deseo por él, ni los órganos para percibirlo. Me dieron la posibilidad de leer acerca de él, pero oigo palabras y no sé lo que significan. No tengo en mí, en mi mundo, en todo lo que conozco, ningún fenómeno similar.

Si me hablan acerca de este mundo oculto por medio de las palabras de nuestro mundo físico: “El sol”, “la luna”, “un anciano”, ” las montañas”, “el mar”, “las colinas”. Esto me desconcierta aún más porque empiezo a imaginar lo que está sucediendo en nuestro mundo y no en el espiritual. Como resultado, estas palabras me distancian aún más. ¿Qué puede hacerse?

Por lo tanto, los cabalistas utilizan el lenguaje de la Cabalá. Al leer el texto escrito en el lenguaje de la Cabalá, tú eres propenso a unos pocos errores porque ves que los cabalistas hablan de algo desconocido para ti: términos técnicos que describen los deseos, aclaraciones, pantallas, Luces, grados y números diferentes. Todo esto es la tecnología que nos dice algo escondido para mí. Este texto es mucho más fácil de leer: Es menos confuso.

¿Por qué fue El Libro del Zohar oculto a lo largo de siglos? Se esperaba nuestro tiempo para que la gente no se confundiera y comenzara a materializarlo. Hasta que Baal HaSulam escribió su comentario Sulam sobre El Libro del Zohar, era muy difícil leerlo. Si las masas hubieran comenzado a leerlo, se hubiera imaginado quién sabe qué.

Incluso ahora, hay “maestros” que conectan las partes del cuerpo humano con las actividades espirituales: la mano derecha con el otorgamiento, la izquierda con la recepción. Ellos atan un hilo rojo en la mano izquierda, y esto significa la corrección para ellos. Ellos no han logrado el alcance espiritual, y creen que se trata de lo que sucede en nuestro mundo. No transfieren esto a las sensaciones internas, donde descubrimos las fuerzas espirituales.

Tenemos que seguir leyendo El Libro del Zohar con perseverancia y esperar a que las Luces ocultas en los mundos nos afecten. ¡Y esto funciona! No tenemos un libro más poderoso en su impacto que el Zohar.

No es posible conectarse con el mundo oculto de otra manera. Tú necesitas un adaptador, un intermediario. ¿Qué es esto intermediario? Se te hablo sobre algo desconocido, y tú persistes con tus amigos para aspirar a ello. A pesar de que aun no tienen hacia qué aspirar, pero si todos dicen que es importante y que está oculto, tú comienzas a sentirte impresionado de lo que aun sigue vacío para ti y le das importancia. ¿Por qué? Debido a que es importante para tu entorno.

Aunque tampoco es importante para el entorno, y ellos simplemente trabajar en ti, esto es suficiente. Entonces, puedes desarrollar un deseo por el mundo espiritual que es opuesto a nosotros, y no puedes desearlo. Por lo tanto, alcanzamos la espiritualidad, en virtud del deseo, sin un deseo.

De lo contrario, nunca revelarás el mundo espiritual, o lo revelarás bajo la presión de un mayor sufrimiento, cuando nos sobrevengan los golpes, te apresurarás por la espiritualidad de la desesperación, y no porque desarrollaste un deseo por la espiritualidad, junto con tus amigos. Esto se llama desarrollo por el camino del sufrimiento, y no por el camino de la Luz. ¡Decide lo que quieres!

Si te dan la oportunidad de adelantar con la Luz, para despertarla con el deseo que absorbiste del entorno, pero no aprovechas esta oportunidad, el sufrimiento te sobrevendrá porque hay que avanzar en acuerdo con el plan de la creación.

De ello se deduce que el único libre albedrío que tenemos es avanzar, ya sea por medio de bien o del mal. Pero el hecho de que tenemos que avanzar, está más allá de toda duda. Tú sólo tienes una posibilidad de elegir entre los dos caminos, como un niño que puede optar por volverse bueno o permanecer malo. El final del camino está decidido y sabido, y el tiempo se ha fijado. Todo fue dado inicialmente, excepto tu enfoque.

Así que ahora, estamos en el punto de una decisión extremadamente importante: ¿Vemos la medicina en la lectura del Libro del Zohar? Es cierto que quiero dormirme, nada me perturba, el texto no me atrae, y es totalmente insípido. El Zohar me da sueño…

Pero este es el verdadero estado. Tú estás demostrado que no tienes ninguna conexión con la espiritualidad. ¡Obtén ahora el deseo de tu entorno! Cada uno es responsable de proveerles garantía mutua a los otros, para que se despierten. Entonces, a causa de un despertar total, cuando queremos despertar a todo el mundo, la Luz Circundante vendrá y hará un pequeño cambio en nosotros. Y de inmediato comenzaremos a sentir lo que está escrito en el Zohar.

(42575- De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/6/2011, El Zohar)

 

El Buen Entorno – 05.12.11

Mi buen entorno – Consejos y principios del Dr. Laitman para la semana

 

Lección diaria de Cabalá – 05.13.11

Escritos de Rabash, Shlavei HaSulam, “Cual es el fundamento sobre el cual está construida la Kedusha (Santidad)”

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El Libro del Zohar, selecciones, capítulo “Mishpatim”, Lección 15

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Explicación del artículo, “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, ítem 14, Lección 8

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Rav Yehuda Ashlag, “La Libertad”, Lección 19

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310 mundos como recompensa

Talmud Eser Sefirot, vol. 1, parte 1 “Histaklut Pnimit”, ítem 7: Nuestros sabios han dicho: “El Creador está destinado a legar a cada justo 310 mundos”….

Es como una persona que dice a su amigo, “Trabaja conmigo por un momento, y a cambio te daré todos los placeres y tesoros en el mundo, para el resto de tu vida”. No hay realmente un mayor regalo que este, puesto que la recompensa es absolutamente incomparable con el trabajo, ya que el trabajo es en este mundo, un mundo transitorio, sin valor, en comparación con la recompensa y el placer en el mundo eterno.

Pregunta: Entonces, ¿hay o no recompensa después de la muerte?

Respuesta: ¿Después de cual muerte? Si el cuerpo animado muere, es enterrado. Pero si el deseo egoísta muere, entonces ese no es el final. Después de esto es necesario “revivir a los muertos”, el deseo muerto.

En primer lugar, es necesario “enterrar” el deseo egoísta, leer la oración en conmemoración del mismo (Kadish), bendecir al Creador por el hecho de que mi egoísmo ha muerto. Yo digo: “¡Tú has matado mi deseo egoísta y Te estoy muy agradecido por eso! ¡Ahora continuemos trabajando. Revive a los muertos y dales la intención por el bien del otorgamiento!”

(42869- De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/12/11, Talmud Eser Sefirot)

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Momentos de Cabalá- “Esperar la salvación”

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