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La unidad que encontrará respuesta en todos los mundos

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre nuestra unidad con el grupo, con toda la humanidad, y con la naturaleza?

Respuesta: El hecho es que todo aquel que comienza a involucrarse en el trabajo espiritual se vuelve más individualista. El grupo también se vuelve tosco, definido claramente en sí mismo, todo está mezclado y burbujeante dentro. Los grupos tienen dificultades para unirse unos con otros.

Cuando la mezcla empieza a conectarse, sobre todo en las convenciones, esto le da una inmensa fuerza espiritual porque de repente, en unos pocos días, todos se unen en el mismo material, en una sola explosión, en las mismas canciones, en el mismo horario diario. Esto afecta a todos y libera una cantidad enorme de energía espiritual. Esta es la razón por cual, las convenciones hacen una impresión tan fuerte.

En otras palabras, cuanto más opuestos seamos entre nosotros, egoístas, cada uno de nosotros individualmente, y en los grupos como una totalidad, mayor potencial espiritual pasa nuestra unidad al mundo. Este inmenso potencial realmente los sacude a todos.

No podemos imaginar que nuestra unidad inyecta una fuerte infusión de reactivación dentro del mundo, y el mundo se carga hacia adelante, sin siquiera saber dónde y cómo. Esta infusión le da al mundo la energía poderosa para el estado próximo. Por consiguiente, nosotros también avanzamos, porque no podemos avanzar más rápido que en el mundo.

En el pasado, los cabalistas podían alcanzar el mundo del Infinito, y nuestro mundo seguía girando como estaba. Pero estamos en un período de corrección global y debemos realizar esta corrección. Por lo tanto, ¡nuestro movimiento será sólo de acuerdo con el movimiento del mundo! Y por esta razón, debemos tener en cuenta este hecho en nuestras convenciones y pensar tanto cuanto nos sea posible en todos, no sólo en nuestros amigos en todas partes, sino del mundo entero.

El mundo está empezando a sentir que los problemas existen, y estos problemas no pueden resolverse. La ansiedad está apoderándose del mundo y la humanidad siente que se distrae simplemente para evitar atemorizarse y volverse loca. Sabemos cómo se hace: Es mejor dar calmantes a los enfermos terminales para que no sientan ningún dolor y se vayan tranquilos. El mundo se prepara para este estado, e incluso lo desea. Si la gente supiera que puede tomar una píldora tal y no despertar mañana, evidentemente, esta sería la salvación para ellos… Pero no es tan fácil.

Tenemos que entender que nuestra unidad es necesaria para el mundo. ¡Una gran responsabilidad está puesta sobre nosotros! Por lo tanto, estamos uniéndonos no sólo para pasar un buen rato. Tenemos metas muy serias. Ni siquiera nos damos cuenta de lo globales y universales que son, y cómo encuentran respuesta en todos los mundos.

(43226 – De la lección virtual, Fundamentos de la Cabalá del 15 de Mayo del 2011)

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Si quieres ser bueno, ¡pruébalo!

Para recibir la Luz que reforma, la fuerza que nos hará similares a la fuerza superior, al Creador, y que eso nos retorne a la fuente de bondad y abundancia para que podamos volvernos tan buenos, otorgando, y amando, tenemos que ponernos en las condiciones correctas.

¿Cómo puedo probarme y prepararme para realizar la petición correcta de la Luz superior para que esta pueda influirme? Sólo a través del entorno. No tengo ninguna oportunidad en nuestro mundo para demostrar que quiero volverme otorgante y bondadoso,  a menos que organice la conexión correcta con el entorno, con lo mejor de mi capacidad.

Es por eso que antes y durante la lección, especialmente mientras leemos El Libro del Zohar, cada uno de nosotros tiene que sentir constantemente que tiene una conexión sin cesar con los demás, que está en una red de conexión donde se pierde a sí mismo y sólo siente a todos juntos. Él debe tratar de sentir con toda su fuerza que no tiene su propio “yo”, sino que sólo hay “NOSOTROS”. Esto se llama la asamblea de las almas de Israel (Knesset Israel), la unificación de todos los que aspiran a revelar al Creador.

Si ellos se unen para revelarlo a Él, significa que el alma rota desea unirse y ascender a través de su petición por la unificación de Maljut del mundo de Atzilut. Maljut del mundo de Atzilut toma estos deseos que aspiran a unirse y hace esfuerzos conjuntos por unirse, y eleva esta petición a Zeir Anpin. Él, a su vez, trabaja sobre esta petición, los corrige, y entonces todos los que participan en esto adquieren la fuerza de otorgamiento mutuo y comienzan a sentirse más cercanos, más conectados entre sí. Así, gradualmente, paso a paso, muy lentamente ellos revelan la red de conexión entre ellos. Cuando esta red alcanza su primera realización, empezamos a sentir que estamos en el primer grado de la escalera espiritual.

Por lo tanto, mientras leemos El Libro del Zohar, tenemos solo que aspirar constantemente a la unidad entre nosotros para que dentro de ella, podamos revelar la forma de nuestra conexión llamada “el Creador”. Después de todo, el Creador es la forma de conexión entre nosotros.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Mayo del 2011, El Zohar)

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El mal y las sombras santas

En nuestro trabajo, hay cuatro etapas de HaVaYaH, al igual que en todo lo demás. Al principio la persona quiere tomar ventaja del Creador, a pesar de que no tiene ni idea de lo que es, y utilizar el grupo de manera egoísta en todo tipo de formas.

Más tarde, él empieza a querer al menos un poco de otorgamiento. Este tipo de deseo se los da la Luz superior, al afectar constantemente a la persona y llevarla a través de los cuatro estados de la evolución, a lo largo de los pasos de la sensación y la comprensión. A pesar de que aun no revela en qué estado se encuentra en relación con la Luz, las sensaciones que siente continúan cambiando.

Por lo tanto, llega a un punto en que empieza a exigir la corrección. Obviamente, todavía es un concepto egoísta ya que él es quien quiere sentirse bien y piensa que va a obtener todos los beneficios de ser capaz de otorgar. En otras palabras, sigue siendo una cuestión de “yo, yo, yo, y yo”, pero la sombra que oculta de él al Creador, está siendo modificar en profundidad y cualidad.

Anteriormente, él pensaba que esta sombra estaba cubriendo simplemente al Creador. Ahora, se da cuenta que es una especie de juego como el de un adulto con un niño, donde el primero permite a éste hacer algo por su cuenta para que pueda crecer. Entonces, a la persona comienza a gustarle el ocultamiento.

Esto no significa que él quiera permanecer en este, sino que está dispuesto a utilizarlo correctamente. Él lo ve como una expresión del amor que siente por él la Luz, el Creador, la naturaleza. Por lo tanto, aumenta su participación consciente en el grupo y comienza a prestar atención a cada momento.

Él empieza a ver que todo este sistema “respira” todo el tiempo. Un instante ella lo aleja, otro, lo atrae, dependiendo de la “actitud” de la Luz superior, es mayor o menor el ocultamiento. La persona se involucra en todo tipo de interacciones con ella, al trabajar con estos ocultamientos, él se convierte en objetivo por así decirlo, de la Luz superior, del deseo, de todo tipo de eventos “accidentes”. El empieza atarlo todo a una sola raíz: “No hay nadie más aparte de Él“.

La sombra que solía ocultarle la Luz y que sentía como una sombra de la fuerza impura se transforma en una sombra santa. Ahora, él quiere usar esta sombra para que no desaparezca, sino que siga siendo una sombra que cubre su deseo de recibir placer. En lo que se refiere a él, desea trabajar por encima de ella.

Esta sombra se vuelve vital para él y se convierte en una pantalla anti egoísta que retiene su deseo egoísta. Ahora, la persona controla esta sombra de forma autónoma y lo utiliza únicamente para otorgar.

Aquí yace otra de las cuatro etapas del desarrollo, del HaVaYaH completo: el otorgamiento con el fin de otorgar, seguido por la recepción con el fin de otorgar. Y en todos los estados anteriores, a través de los cuales ya pasó, él fue aprendiendo de la Luz superior: Se le reveló quién es él, su actitud hacia la Luz como las nueve Sefirot de la Luz Directa (del Creador que descienden hacia él), de tal manera que él pueda revelar las nueve Sefirot de la Luz Reflejada (de sí mismo que ascienden hacia el Creador).

Por el contrario, él está aprendiendo a partir de estas ocultaciones cómo ocultarse, a su deseo tosco, egoísta, y convertirlo en uno que otorgue y ¡que sea llenado con la Luz! Así, acepta gradualmente la persona el completo ocultamiento sobre sí mismo al transformarlo de una cubierta sobre su deseo egoísta, en la pantalla y la Luz Reflejada, en la intención de otorgar. Él transforma toda la profundidad del deseo que estuvo oculto anteriormente en la fuerza de otorgamiento, en el poder del amor de los demás.

De esta manera, empieza a sentir que no hay otros. Milagrosamente, al comenzar a ver en la Luz Reflejada que se expande de él, descubre que los otros que solían parecerle ajenos, extranjeros, y terribles, son exactamente lo contrario: queridos y amados.

La persona acumula todas estas transformaciones al pasar por los grados de ocultamiento (de los mundos) y construye de ellas las nuevas relaciones de amor y otorgamiento. Por lo tanto, la sombra impura de los deseos egoístas se vuelve santa, y todos los ocultamientos se convierten en una revelación de amor.

(43191 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de Mayo del 2011, Shamati #8)

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Restaurando la pantalla rota

La Luz superior permanece en reposo absoluto, y nada le impide al ser creado sentir que es controlado por una fuerza única y unificada que llena toda la creación. Son sólo las propiedades de la criatura misma las que no le permiten experimentar esa fuerza debido a que son opuestas al Creador, a la Luz.

De hecho, de acuerdo a la condición de la Primera Restricción (Tzimtzum Alef), las propiedades de la criatura tienen que corresponder con las propiedades de la Luz, con el otorgamiento. Esta condición es establecida por el Creador quien desea traer al ser creado al estado más confortable, justo el mismo que el Suyo.

Así, el deseo del ser creado el cual no posee la intención de otorgar es el que lo resguarda del Creador, sin dejar que lo sienta a Él, a la Luz, al llenado. La corrección por la que debemos pasar para sentirnos dentro de la Luz superior es considerada la “pantalla(Masaj) o la intención de otorgar.

Por lo tanto, existe un sistema de ocultamiento, el ocultamiento de los mundos que obstruye la Luz para el ser creado (un “mundo” en hebreo es Olam y ocultamiento es Alama), detrás del cual cultiva su deseo egoísta. Entonces, se despiertan en este una chispa de la pantalla y la Luz reflejada, y este es el “punto en el corazón“.

Si la criatura lo fomenta, está en un proceso donde constantemente se le muestra una nueva profundidad del deseo por el sistema de los mundos, a un grado cada vez más alto, comenzando de cero. Esta responde mostrando una disposición por adquirir la intención de otorgar para este preciso deseo.

En ese caso, el sistema de ocultamientos le concederá la corrección, una pantalla anti-egoísta, la intención de otorgar. El ser creado exige que todo el grosor (Aviut) del deseo que el sistema de los mundos le revela desde el lado izquierdo, sea corregido por la pantalla, la intención de otorgar del lado derecho. Al enlazar esas dos fuerzas, deseo e intención, la criatura se ensambla en semejanza a la Luz superior.

Al crecer, la criatura experimenta diferentes sensaciones bajo el impacto de la Luz superior. Puede sentir que es libre de hacer lo que quiera. Más aun, puede considerarlo o no. Puede esforzarse por ser libre a un grado mayor o menor, o puede que no tenga ninguna idea de este asunto del todo, es decir puede estar más cerca o más lejos de los grados animado o humano.

Cuando el punto el corazón, la chispa de la pantalla rota y la Luz Reflejada, comienza a desplegarse en una persona, él o ella tienen una oportunidad de expandirla y exigir para este la Luz que Reforma. Previamente, esta chispa, la pantalla rota, lo obligó a querer la espiritualidad de manera egoísta y a disfrutar del Creador y del mundo espiritual de forma egoísta. Mientras que ahora quiere convertirlo todo en otorgamiento.

Así, una persona entra a un grupo cabalístico y comienza a practicar el otorgamiento en este. Ya sea que tenga éxito o no, esos son todos componentes necesarios para llegar a una plegaria, petición. Si el tipo de necesidad correcta madura en la persona, la Luz superior, que hoy le trae una sensación de estar distante, le dará una sensación de cercanía.

(43195 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de Mayo del 2011, Shamati #8)

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La vista en la ventana de un tren veloz

La esencia de la crisis global es que la humanidad se ha “estancado” o “empantanado” en la naturaleza y no sabe qué hacer. La naturaleza nos está mostrando su lado rudo, amenazándonos con crisis en varias áreas, y no tenemos respuesta para ese reto.

Por una parte, nos desarrollamos dentro de nuestra naturaleza y hemos llegado a un resultado completamente de acuerdo con su ley. Si tuviéramos la oportunidad de regresar el tiempo algunos siglos y hacerlo otra vez, aun así, tomaríamos el mismo camino.

Eso es porque esta es exactamente nuestra naturaleza, el deseo egoísta creciente con todos sus derivados. El progreso tecnológico y científico, la industria, la cultura, la educación, y la sociedad humana son todos resultados naturales del egoísmo, y nada puede hacerse al respecto.

Hasta ahora nos hemos desarrollado de la forma en la que la naturaleza nos lo ordenó. Así que ¿cómo podemos ahora influirla y corregirla de alguna manera para cambiar de dirección? ¿Alguna vez ha sucedido esto en la historia? Nunca. En el mejor de los casos podemos reconocer los resultados de nuestro desarrollo, sean buenos o malos, dependiendo del punto de vista del observador. Mientras tanto el tren se mueve cada vez más, ¿Y tal vez en realidad no tenemos otra salida?

La investigación científica de las manifestaciones de la crisis es algo útil, pero ¿qué nos da? Estamos observando por la ventana de un tren, mirando la imagen que va quedando atrás: al principio brilla con diferentes colores, el cielo es claro, y los verdes campos están plenos de la luz del sol. Pero después los colores comienzan a marchitarse, la hierba es reemplazada por arena en cada vez más lugares, y hay cada vez más imágenes de basureros, suciedad, y canales de desecho, y el sol es obstruido por humo y smog ¿Podemos hacer algo o el tren seguirá por la vía hasta el final? ¿Debemos poner un velo en la ventana y que venga lo que venga?

Hay mucha incertidumbre aquí, pero la ciencia de la Cabalá ni siquiera considera esta ruta y hacia dónde nos llevará. Trata con la raíz del problema: Estamos sobre el tren de nuestro egoísmo, el cual está constantemente creciendo.

El desarrollo es necesario, ¿Pero vamos a dirigirlo por otra vía? Rechacemos el camino egoísta en el cual somos incapaces de estar de acuerdo en nada y además infligimos daño tanto a nosotros mismos como a la naturaleza. Después de todo, cada persona piensa sólo en sí misma, y es por eso que inevitablemente destruimos nuestras vidas y el entorno que nos rodea.

¿Y sí en lugar de eso nos unimos con amor? ¿Trataríamos entonces a la naturaleza de modo diferente? ¿Aun así agotaríamos los abundantes recursos de la tierra? ¿Quemaríamos cantidades de combustible tan inconcebibles? ¿Tiraríamos la comida cuando hay mil millones de personas sufriendo de hambre? ¿Daríamos a luz a un niño aquí y a diez en otro lugar? ¿Seríamos entonces capaces de llegar al equilibrio?

¿O tal vez no tengamos que buscar el equilibrio entre nosotros? ¿Tal vez la actitud de las personas entre sí y hacía el mundo como un todo corregirían este mundo? ¿Y entonces el tren mismo cambiaría y avanzaría de forma diferente? ¿Al corregir nuestra actitud, tal vez aseguraríamos una abundancia de recursos naturales y cosechas de manera que habría más que suficiente para todos?

Baal HaSulam escribe lo siguiente en el periódico “La nación”: Nuestro planeta es suficientemente rico para alimentarnos a todos ¿entonces por qué necesitamos esta trágica guerra por la supervivencia, que complica nuestras vidas una generación tras otra? Si sólo lográramos la unidad, compasión uno por otro, y amor, entonces todos tendrían lo suficiente en todo. Eso es porque entonces la Luz superior llenaría todas nuestras necesidades. La naturaleza misma cambiaría desde el interior.

(43407 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/18/11, los problemas del mundo, la superpoblación)

Momentos de Cabalá- “Tiempo”

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Los momentos de la Luz

Pregunta: Al comienzo de la lección del Libro del Zohar, yo entiendo y me inspiro por sus palabras acerca de la intención. Pero en el momento en que comenzamos a leer El Zohar soy acosado por una multitud de pensamientos ajenos y fallo al restablecer la correcta intención. ¿Qué debo hacer?

Respuesta: ¡Laméntalo! Una persona se desarrolla gradualmente y necesita sentir el material. De hecho, nosotros estamos hablando de una oportunidad de percibir la espiritualidad. Nuestros deseos (vasijas) son nuestras sensaciones, nuestros anhelos.

Si la persona aun no tiene un deseo por descubrir al superior, la fuerza del otorgamiento sobre la base del inferior, la fuerza de recepción, a través del inferior se vuelve similar al superior en sus propiedades, él o ella aun no se inspirara por la búsqueda de algo espiritual.

Tú no puedes ayudar en esto, solo arrepiéntete tanto como puedas. Y el grupo tiene que estimular la intención correcta e inquebrantable durante el estudio.

Solo los momentos durante los cuales la persona se acuerda de la intención serán recompensados con el estudio de la Tora (Cabalá), la Luz que reforma. Si él suma todos estos momentos, puede contar cuantos minutos ha estudiado la Tora durante su vida… Pero si por alguna  razón él no lo hace y el tiempo lo hará. Gradualmente, vendrá.

(43265 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá dl 5/17/2011, El Zohar)

Usando la crisis como un medio para el progreso espiritual

Debemos asumir correctamente el estado actual de las cosas en la tierra. Los defectos están hechos para que los corrijamos, para que los usemos como un medio para ascender al mundo superior. De otra manera, ¿Para qué estoy viviendo? ¿Por qué estoy experimentando todos esos problemas e intentando resistirlos? Quiero superarlos. Estoy consciente de la situación y agradecido por la crisis porque al corregirla, entraré al mundo superior ¿Si no fuera por esta crisis, en qué trabajaría, en qué me cambiaría a mí mismo con el fin de elevarme a un nivel más alto?

Estamos hablando de un medio que nos permita mejorarnos y corregirnos. Estamos revelando la enfermedad, pero ahora, al trabajar en el tratamiento, alcanzaremos nuestra naturaleza y entenderemos de qué carecemos para adquirir la naturaleza del Creador.

Obviamente, la crisis no es una razón para ser entusiasta, sino la revelación del mal. Sin embargo, debemos tener una actitud práctica hacia ello. De pronto estoy descubriendo que soy cruel, codicioso, y amo dominar a otros, que no me importa nadie más en el mundo y evalúo esas revelaciones como medios en el camino. Estoy feliz por las faltas que se revelan porque me doy cuenta de cuál es su finalidad.

Es por eso que no debemos ocultar de nosotros los problemas del mundo. Por el contrario, debemos exponerlos a las personas, y no para asustarlos, sino para curar la enfermedad. Debemos mostrarle a todos que sólo tenemos una salida: usar la crisis de forma práctica, usarla para hacer cambios cualitativos.

Entonces súbitamente sentiremos que estamos haciendo un maravilloso trabajo de corrección, cuyo resultado será una vida eterna, perfecta ¿Qué puede ser mejor? No vamos a querer permanecer en el nivel animado, nacer y morir una y otra vez. Aparte, es imposible porque a través de nuestro desarrollo hemos llegado ya a la necesidad de ascender al siguiente nivel, a una dimensión más alta.

No sólo estamos explicando a las personas la naturaleza de la crisis, sino apuntando a su objetivo más alto. El asunto aquí no es que nos esté educando y acercándonos, forzándonos a unirnos. Todos esos son sólo medios, una escalera por la cual ascendemos a un nuevo nivel del ser.

(De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/18/11, los problemas del mundo, la superpoblación)

¡Quiero ser un adulto!

Pregunta: ¿Existe alguna conexión entre la red de nuestras relaciones entre nosotros y la red de conexión entre los grandes cabalistas cuyo trabajo estudiamos?

Respuesta: Tenemos que volvernos similares a la red de conexión que une a estos grandes cabalistas. Un pequeño crece, cuando quiere parecerse al más grande.

Un “grande” es la red de conexión que los cabalistas crearon entre ellos mismos. Un “pequeño” somos nosotros, aquellos con los que deseamos conectarnos, estar y a los que deseamos volvernos similares.

(43268 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/17/2011, El Zohar)