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El Perpetuum Mobile de la creación

Nuestro deseo de recibir placer crece y cambia constantemente. Un Perpetuum Mobile existe dentro de él que gira constantemente y abre un nuevo nivel de recibir placer tras otro.

Si no corrijo mi deseo de recibir placer según este motor, para que este deseo se llene de Luz, este deseo desarrolla para mí oscuridad y me siento peor. Pero el motor sigue girando. Y yo, al no corregir el deseo anterior, tardo y no puedo corregir mi estado actual. Esto hace mi vida mucho más desagradable y difícil. Día tras día me siento peor.

Por lo tanto, si uno entiende que no puede esperar algo más del Creador y que todo debe provenir de la criatura, que la naturaleza organizó todo de esa manera para que se revele  ante nosotros todo nuestro deseo de recibir placer  y nosotros solo debemos intentar alcanzar la corrección, entonces este hombre tiene una percepción correcta de la realidad. Todo depende de nosotros mismos. El balón está en nuestras manos.

(43568 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/13/2011, “Introducción al Prefacio de la sabiduría de la Cabalá”)

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Baal HaSulam, “Introducción al prefacio de la Sabiduría de Cabalá”, ítem 14: Por lo tanto, hemos aclarado completamente que los mundos, la generación, los cambios, y los números de los grados, y así sucesivamente, esto fue dicho solo con respecto a los Kelim (vasijas) que le dan al alma ocultamiento, y medida para ellos de manera que puedan recibir gradualmente la Luz de Ein Sof dentro de ellos. Pero ellos no afectan a la Luz de Ein Sof misma de ninguna manera ya que ninguna cobertura afecta a aquel que está cubierto, sino solo al otro, que desea sentirla y recibir de ella, como se dice en la alegoría.

Baal HaSulam también explica en el “Prefacio al Libro de Zohar” que toda la percepción de la realidad sucede solo en relación con el receptor, la persona, el observador. Todo es relativo; todo depende de las propiedades de la persona, y de acuerdo con esas propiedades, la persona percibirá todo como si existiera fuera de sí.

¿Existe una realidad fuera del hombre? No sabemos. Se sabe por la sabiduría de la Cabalá que la Luz Circundante simple existe fuera de nosotros. No tenemos ninguna posibilidad de sentirla desde afuera. Somos criaturas sensibles, lo que significa que sentimos los que percibimos dentro de nosotros. Si siento que algo existe fuera, lo percibo con todos mis sentidos (vista, oído, gusto, olfato y tacto) Sin embargo, lo percibo dentro de mis órganos sensoriales, y si no los tuviera, no percibiría lo que existe fuera de mí.

Nuestro sentido agregado es el que se denomina “deseo de disfrutar” Está dividido en cinco partes, de acuerdo con el nivel de Aviut (grosor) del deseo. Estos niveles (Shoresh, Alef, Bet, Guimel, Dalet o 0, 1, 2, 3, 4, consecuentemente) pueden ser llamados órganos sensoriales espirituales o terrenales: vista; oído, gusto, olfato y tacto.

Es decir, nuestro deseo consiste de cinco partes o de cinco formas de percepción: vista; oído, gusto, olfato y tacto como en nuestro mundo. Percibo algo que dentro de mí adquiere la forma del deseo, la vasija.

Esto es como el “maná” que alimento al pueblo de Israel en el desierto. Tomo este “maná” y sabe a “parrillada”; el otro sabe a pescado, el tercero a ensalada, el cuarto a pollo o a cereal. Cada uno recibe de acuerdo con sus deseos. Sin embargo, todos se llaman “maná”.

¿Qué es el “maná”? Es algo del cielo que no tiene propiedades. ¿Quién percibe estas propiedades? El receptor. Tan pronto como absorbo este “maná”, deseando que sepa a carne, me sabe a carne. Quiero té y sabe a té. Quiero alimentos de sal, y la comida se vuelve en comida de sal al instante. Quiero más picante, y se convierte en más picante. Es bueno, ¿no? “Haz que tu deseo sea como el de Él”, y entonces “Él hará que tu deseo sea como el Suyo”.

La Luz Superior que existe afuera de nosotros no tiene ninguna forma; solo tiene el deseo de otorgar. Si quieres obtener placer de ella de la manera correcta, Él té dará esta sensación de inmediato, sin problemas. Por lo tanto, todo depende de la criatura. La forma de realidad, depende de nuestros deseos, vasijas de percepción. Por esa razón no tenemos a nadie a quien rezarle, a nadie a quien pedirle, a nadie a quien acudir, solo a nosotros mismos, hasta el punto de nuestra corrupción y de la habilidad de corregirnos un poco más.

Nos sentiremos mejor según la medida en la cual nos corrijamos. En esencia, este es todo el proceso que experimentamos.

(43576 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/13/2011, “Introducción al Prefacio de la sabiduría de la Cabalá”)

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Jugando al gato y al ratón con el egoísmo

Pregunta: La Cabalá me ha enseñado a aceptar todos los problemas que se me presentan con una sonrisa. ¿Es malo eso?

Respuesta: La ciencia de la Cabalá da a la persona la fuerza para sentir, después de todos los problemas, que tienen una razón. Y no importa si estás llorando o sonriendo en las desgracias. Lo más importante es que las uses de manera benéfica, para dar un paso adelante.  La desgracia tiene que ser percibida como una fuerza que te obliga a avanzar.

Pero tenemos que tratar de avanzar aún antes de recibir el golpe, al igual que en los dibujos animados de Tom y Jerry en los cuales un enorme gato persigue a un ratón pequeño. Ellos siempre muestran cómo el ratón se escapa del gato, que está a punto de capturarlo, pero siempre se escapa. Así es como hay que correr hacia la meta, mientras que los problemas seguirán persiguiéndonos, corriendo detrás de nosotros todo el tiempo. ¡Pero trata de escapar de ellos!

Tenemos que entender que los problemas son exactamente los que nos permiten correr hacia el lugar correcto y muy rápidamente. Tenemos que tratar de ser ese ratón inteligente.

(De la 2º lección en la Convención de Roma del 5/21/11)

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A regañadientes, hacia la unidad

¿Por qué la criatura fue creada egoísta? ¿Por qué el hombre siempre piensa en sí mismo? ¿Por qué la naturaleza no nos hizo sentir y amar a los demás como a nuestros propios hijos, a quienes queremos más que a nosotros mismos?  ¿Porqué nosotros no recibimos tales propiedades? ¿Por qué nosotros, como las infames aves cucú, dejamos caer el huevo en el nido ajeno?

La sabiduría de la Cabalá explica que esto está hecho intencionalmente, que no hay nada accidental en nuestra falta de deseo para querer a otra persona. Al contrario, vemos a las otras personas como espantosas, ajenas o externas. Está escrito: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, pero, ¿qué tipo de prójimo es él? ¡El no es un prójimo; para mí, él es la persona más distante y aborrecible! Sería bueno si hubieran solamente unos pocos como él para satisfacer mis necesidades, los demás se pueden ir al infierno, caerse muertos. Eso haría nuestra vida mucho más fácil, ¿no? Así es como todos estamos hechos.

Por eso, la Cabalá explica que este odio mutuo nos es dado intencionalmente para que, por encima de él, podamos anhelar la unidad, la unión con lazos de amor. “Amor” significa que sentimos al otro, sentimos sus necesidades primero que las nuestras, y los servimos para satisfacerlos lo mejor que podamos.

La fuerza de rechazo se mantiene entre nosotros en forma de odio, como un tipo de resistencia, un elemento de resistencia colocado entre los puntos de un microchip. Pero nosotros, a pesar de esta resistencia entre nosotros, estamos pavimentando el camino para pasar por encima de ella con nuestro deseo, con nuestra “electricidad”, con el anhelo de estar juntos. Y es así como encontramos la energía en esta resistencia: la energía del amor y la participación personal.

Emitamos esta energía; familiaricémonos con ella y hagámonos conscientes de ella, al alcanzar la fuerza entera de la naturaleza, sus partes, y su armonía eterna. En tal estado, no viviremos como individuos, cada uno en su propio y  pequeño elemento, sino entre estos elementos, creciendo y elevándonos por encima de esa resistencia. Amor y odio mutuos, juntos, harán una red de relaciones entre nosotros que estará un  nivel más alto que el de hoy en día.

Ahora vivimos en un estado de resentimiento entre nosotros, como separados, desconectados y como elementos rotos y apartados. Del otro lado, a medida que nos elevamos, creamos la unidad, la solidaridad, la unión entre nosotros, y comenzamos a experimentar esta red como una dimensión nueva y superior, en donde la vida comienza ahora. A eso es a  lo que llamamos vida eterna. Esta es, de hecho, la vida superior: una existencia perfecta, eterna que yace por encima de la actual, la cual está limitada por la muerte y que esencialmente, esta matándonos día tras día.

Es por esta razón que necesitamos la resistencia egoísta de un lado y su corrección a través del amor en el otro. Es aquí donde específicamente necesitamos unir las dos propiedades opuestas dentro de nosotros mismos. Y así, el amor prevalece sobre el odio y nos permite ascender espiritualmente y podemos liberarnos de este mundo, hacia la perfección y la eternidad.

(43582 – De la lección virtual, Serie sobre los fundamentos de la Cabalá del 5/15/2011)

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Otorgamiento: vivir dentro del otro

Los cabalistas explican que tenemos que vivir de acuerdo con la ley de otorgamiento no por el beneficio de la sociedad o de nosotros mismos, sino por el bien del Creador ¿Qué significa esto? “Por el bien del Creador” es una fórmula, una definición, que significa que el otorgamiento debe ser absoluto.

Debemos dar no simplemente para el bien de la supervivencia, no sólo para vivir nuestra vida de manera cómoda y egoísta. Este otorgamiento es por interés propio: “No tenemos opción, así que reeduquémonos para volvernos buenos, amables, compasivos, y sensibles”. Esta corrección egoísta no es suficiente porque surge de la necesidad de sobrevivir.

“Por el bien del Creador” significa que vives de acuerdo al otorgamiento incluso si la naturaleza no te obliga a lograr la armonía y cooperación con otros miembros de la sociedad por el bien de la supervivencia. La naturaleza puede no requerir de ti que otorgues y recibas en condiciones consideradas como una conexión completa con otros, es decir recibir para las necesidades y dar al máximo, lo cual es llamado “de cada uno de acuerdo con su habilidad, hacia cada uno de acuerdo con sus necesidades”. Este slogan no debe ser para la supervivencia de la sociedad, por la victoria del socialismo a través del mundo, o de cualquier partido. Debe ser “Por el bien del Creador”.

“Por el bien del Creador” significa que mi otorgamiento debe ser absoluto, no por el bien de algo terrenal. Tengo que llegar a un estado donde la propiedad del otorgamiento en mí reemplace completamente la propiedad de recepción, mi egoísmo. Me muevo hacia una parte del mundo completamente diferente, hacia otra dimensión. Comienzo a pensar, sentir, percibir sólo en  términos de la propiedad de otorgamiento en lugar de la de recepción.

Es posible comparar este estado con una madre que no siente si tiene frío o calor, está oscuro o luminoso; siente eso sólo en relación con su bebé. Ella existe en él, dentro: Ya sea que haga frío o calor, en oscuridad o luz, en dolor o en comodidad, y así por el estilo. Ella siente todo dentro de él en lugar de dentro de ella. Este amor “bestial” es presentado en nuestro mundo como un ejemplo: Gracias a este en particular, podemos desarrollarnos verdaderamente y continuar existiendo.

Esta es una condición de vida necesaria en la espiritualidad. Toleramos nuestra vida en la Tierra, limitada por espacio, tiempo, y movimiento. La ilusión de la vida dentro del egoísmo existe sólo aquí. De hecho, la verdadera vida en su flujo eterno, perfecto existe en la propiedad absolutamente opuesta: la del otorgamiento.

Similarmente, una madre vive dentro de su hijo, sintiéndolo y llenándolo a él en lugar de a sí misma. Todas sus sensaciones están en él, y ella misma está sólo para la satisfacción de él. En esencia, este estado es llamado “recibir para las necesidades y dar al máximo” pero no para ella misma, con el propósito de sobrevivir de esta manera, sino por el beneficio de él, por el bien de su amado hijo.

(43586 – De la lección virtual, Serie sobre los fundamentos de la Cabalá del 5/15/2011)

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Como un embrión en el vientre materno

Pregunta: ¿Cómo están conectadas las 613 Mitzvot (mandamientos)? ¿Cómo puedo corregir esos deseos si no sé que son y estoy completamente estancado en mi ego?

Respuesta: Tengo un cierto punto, similar a una gota de semen con la que comienza el desarrollo de un humano. Debo anexar a este punto toda la masa de mi alma, lo cual resultará en su desarrollo basado en la información inculcada en este punto.

De manera similar, una gota de semen contiene toda la información acerca de un nuevo ser humano: que él o ella crecerá y pesará, digamos, 90 kg, medirá 2 metros, será brillante, exaltado, etc. No sabemos nada de esto, pero todas sus características humanas, su camino en el mundo material y espiritual, todo esto está contenido en la gota de semen. Simplemente necesitamos infundirle una cierta fuerza. Esta fuerza es proporcionada por la madre.

Estudiamos que en la espiritualidad también hay una madre: Bina. De ahí recibimos la fuerza para desarrollarnos espiritualmente. Dentro de la madre espiritual, existe un lugar considerado como el “vientre” o AHP, hacia donde asciende nuestra “gota”. Es lo que llamamos MAN. La gota es aceptada por Bina y comienza a crecer.

Esta madre espiritual es el grupo. Hemos mencionado previamente que tiene que entrar al grupo y adherirse a este, aferrarse a la “pared del vientre”. De esta manera, comienza a recibir de esta el desarrollo de su punto.

El grupo en sí no nos añade nada; existe para permitirnos recibir la Luz superior a través de este, algo considerado como sangre (“Dam” en hebreo viene de la palabra “Domem” o “inanimado”). En otras palabras aun estamos siendo desarrollados en el nivel inanimado, con Aviut Shoresh (el grosor del deseo del nivel de la raíz).

En nuestro punto, hay 613 deseos. Todos evolucionan, pero no sabemos cómo ocurre.

Aparte, no sabemos qué deseos están desarrollándose ahora y cuáles se desplegarán más tarde. Este proceso puede ser mostrado con un diagrama que luce como un ultrasonido: todos los deseos, del 0 al 613, se desarrollan en varios grados: unos más, otros menos.

Cada uno de nosotros tiene 613 deseos pero en sus diversas combinaciones. Digamos que el deseo “20” está más desarrollado en mí que en alguien más, mientras que el deseo “40” está menos desarrollado. Son los mismos 613 deseos que difieren en su poder y existen en diferentes combinaciones y proporciones entre ellos. Y cuando el grupo se convierte en un canal a través del cual la Luz superior influye en todos esos deseos, la Luz es considerada sangre y los alimenta, aun cuando no tengo idea cómo.

No lo sé ni lo entiendo, justo como un embrión en el vientre de su madre no comprende el proceso de su desarrollo y no piensa o pregunta acerca de ello. Es criado por la fuerza de la naturaleza. Es por eso que este es el desarrollo en el nivel inanimado: sin entendimiento, sensación, ni alcance.

¿Qué es entonces el desarrollo de los 613 deseos? Cuando me cancelo ante el grupo con el fin de adherirme a este, ser uno con este, de manera que me impacte, significa que estoy llevando a cabo los actos de anulación de los 613 deseos. No tengo idea de lo que es. Todo ello es mi ego que cancelo en relación con el grupo. Entonces soy influido por la Luz superior y avanzo.

En otras palabras, mi acción de anularme ante el grupo para recibir nuevos deseos, pensamientos, y una escala de valores, es considerada como la realización de los 613 mandamientos. Cada acción es llamada “día”. Entonces está escrito que cada día, la persona debe llevar a cabo 613 mandamientos. Y es así hasta que una persona ha completado todas sus correcciones. Esto les concierne tanto a hombres como a mujeres.

(43545 – De la Lección 8, Convención WE! del 4/3/2011)

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Una infusión de la fuerza de unidad

Pregunta: Ahora que la crisis se intensifica en todo el mundo con desastres naturales y guerras que suceden cada vez más a menudo, ¿cómo debemos tratar a las personas que han experimentado desgracias considerando que sentimos su dolor cuando vemos el tipo de sufrimiento por el que atraviesan, pero no somos capaces de ayudar?

Respuesta: La crisis no se mueve en una sola dirección. No es sólo un terremoto y un tsunami en Japón, una inundación y ciclón en América, incendios en Rusia, o revoluciones nacionales en el medio oriente. Esos son eventos locales y por esos sólo nos preocupamos ligeramente cuando escuchamos de ello, sin tomarlo muy a pecho. Nuestra naturaleza egoísta no nos permite ponernos en los zapatos de otros de manera más profunda. Pero tengo miedo de que el tsunami llegue a mí, entonces ya es algo completamente diferente.

Sin embargo, esta crisis tiene muchas facetas. Por ahora se expresa como varias catástrofes separadas aquí y allá, pero en esencia está preparando el escenario para una sacudida mundial fundamental que será común y global. Esto es exactamente lo que temen las personas que entienden lo que está sucediendo.

Esta será una crisis económica global. Cuando las conexiones económicas se desintegren bajo las condiciones de nuestra interdependencia total, universal, será un enorme problema. Este será un golpe inmediato para todos, causando que las personas se vuelvan locas porque no sabrán qué hacer. Esperemos que antes que esto suceda, seamos capaces de ejercer una influencia positiva en el mundo y prevenir este tipo de giro en los acontecimientos.

No debemos pensar que con el fin de influir al mundo debemos entrar en los medios masivos o tener de nuestro lado a los líderes del mundo. Más bien, operamos internamente. Estamos conectados a las fuerzas internas del mundo, al sistema global, integral que opera dentro del mundo. Si somos afines a este y vamos junto con este, entonces actuamos de acuerdo con las leyes de la naturaleza. Traemos la fuerza de unidad y amor a este sistema. Viene de nosotros, de la parte de la humanidad que desea una buena conexión entre las personas.

(De la 1º lección en la Convención de Roma del 5/21/11)

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Descargar: WMV Video | MP3 Audio

 

Congreso de Roma, Lección 4
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Lag BaOmer: La Fiesta de la Luz

La fiesta de Lag BaOmer (el día 33 del Omer) se celebra en honor a Rabí Shimón Bar Iojái, el autor del Libro del Zohar, que murió en ese día. En el capítulo “Idra Zuta”, artículo “Azinu”, El Libro del Zohar describe a Rabí Shimon pasando de esta manera: Porque el Señor concedió bendición y vida eterna sobre él” (Salmo 133). Rabí Abba dijo: “La santa Luz no terminó de proclamar la vida hasta que sus discursos terminaron. Lo grabé y pensé en grabarlo un poco más, pero lo no oí. Y yo no levanté la cabeza porque había una gran Luz que no podía mirar. Rabí Eleazar y Rabí Abba se pusieron de pie y se lo tomaron de su lugar. Y toda la casa se llenó de un olor fragante. Ellos lo pusieron sobre la cama y nadie lo tocó, además de Rabí Eleazar y Rabí Abba. Cuando lo llevaron a la cama de la casa, se oyó una voz. Entonces todos entraron y se reunieron para la celebración en honor a Rabí Shimón.

El Zohar utiliza estas descripciones coloridas,  porque está escrito en la lengua del Midrash (cuentos). Pero, por supuesto, no está hablando de su muerte física, sino del paso del alma, que continúa en el estado del final de la corrección. Es por eso que este es un evento tan importante y por el cual todo este sistema, que incluye a sus alumnos, recibe una gran Luz.

Este no está hablando de la muerte de una persona, sino de adelgazamiento de un Partzuf espiritual. En primer lugar la Luz viene y se viste en un Partzuf, formando en su interior Taamim, Nekudot, Taguin y Otiot. Las vestiduras de la Luz en un Partzuf y su desaparición hacen que la Luz se ajuste para ser usada, y así es como el alma de Rabí Shimon alcanza su verdadera acción, el último nivel, el fin general de la corrección. Esto es lo que El Zohar describe.

Todos los demás amigos, todas las almas que dependían de él y que resultaron de su Partzuf, que se llenaron con la Luz y ahora están libres de ella, ya reciben a través de ella toda la Luz que sale de ella. Ellos son los que fueron agregados a esta, se relacionaron con ella, y participaron en la atracción de la Luz cuando falleció.

La muerte de un cabalista significa que toda la Luz que él absorbió en el interior de su alma, junto con sus alumnos, acumulándola con su ayuda para toda la humanidad, ahora es liberada por él y es pasada a todas las otras almas. Ahora bien, esta Luz se vuelve como una iluminación, como Luz Circundante que él da a los demás. Su muerte simboliza este pasaje de Luz.

Es por ello que celebramos el día de hoy de esta manera y estamos contentos de recibir esta Luz superior, que se llama “El Zohar”, capaz de corregir todas las almas, de conectar y elevar todas las personas al nivel del Creador. Es por eso que esta fiesta se llama la fiesta de la Luz, la Luz que Reforma, la Luz de corrección. Cada persona tiene que preguntarse: ¿Realmente utilizo esta Luz?

Esta Luz se nos ha dado, pero ¿estamos usándola y nos estamos realizándola correctamente? Esto se conoce como la participación en la fiesta de Lag BaOmer.

(Del programa sobre Lag BaOmer del  5/17/11)

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No hay amor más grande…

Pregunta: ¿Cómo puedo ayudar de manera práctica a mis amigos del grupo que sienten odio hacia mí por encima de esta enemistad?

Respuesta: Ellos te aman más que a tu madre. Sólo te parece que ellos te odian. Está escrito: “Todos juzgan de acuerdo con sus propios defectos”. Tú puedes cambiar tu actitud hacia ellos en un instante y descubrir que no hay amor más grande que el que emana de ellos hacia ti. Así lo siento.

(43538 – De la Lección 8, Convención WE! del 4/3/2011)

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