entradas en '' categoría

La Cabalá es pura práctica

El desarrollo ocurre en virtud de la fuerza “eléctrica” que circula en el sistema. Cuando me conecto a este con las dos fuerzas que tengo, la egoísta y la altruista, su fuerza comienza a circular a través de mí también. En ese caso, el sistema está trabajando en mí, y siento la “corriente” que impregna todos sus elementos; descubro su programa y propósito y me involucro en este cada vez más.

Así asciendo los grados espirituales, elevándome de regreso a la Fuerza unificada. Más y menos, positivo y negativo, unificamos, y encontramos nuestra vida eterna y el propósito final de nuestra existencia. Tal es el programa.

Esto nos permite ver la causa de la crisis y sus consecuencias. Entendemos por qué no recibimos la sabiduría de la Cabalá y no descubrimos al grupo hasta que nuestro egoísmo ha crecido hasta el límite. Sólo ahora sentimos, día con día, cómo todo está cambiando alrededor. Muchas cosas están pasando en el mundo, todas las cuales están diseñadas para revelar la crisis y mostrar nuestra desesperada situación así como la imposibilidad y falta de entendimiento que prevalecen en el mundo. Día con día, a un ritmo muy rápido, daremos pasos en este camino.

Entonces, muy pronto, necesitaremos mostrarle al mundo que entendemos el plan de la creación. Obviamente, no lo sabemos todo ya que lo alcanzamos escalando los peldaños del desarrollo. Y aun así, sabemos cómo llevarlo a cabo y cómo comenzar este proceso. Con respecto al resto, lo estudiamos sobre la marcha.

Entre nosotros, no hay individuos que hayan llegado a la línea final, lo cual no hace ninguna diferencia de todas formas. En esencia, aprendemos de cabalistas que nos hablaron acerca de todo este proceso, la historia entera de la humanidad. Aparte, nos dieron esta información hace milenios, pero hasta este día, sus palabras siguen siendo verdaderas.

Por lo tanto, sólo debemos escuchar qué leyes obedecer para rápidamente llegar a ser parte del sistema integral. Justo al revelarme como tal parte, todas las leyes comienzan a funcionar a través de mí. Comienzo a entender y experimentar qué está sucediendo en nuestro mundo. Veo a través de ello, las fuerzas que se ejecutan a través de mí; descubro qué las está causando, así como la esencia de su trabajo.

Está escrito, “Por tus acciones Te conoceremos”. La sabiduría de la Cabalá es un método puramente práctico que aplico solamente en mí mismo. No estudio ningún insecto en un microscopio, tampoco estudio el mundo externo. Por el contrario, revelo la sabiduría de la Cabalá y toda la creación en general en mí mismo. Ninguna ciencia es más práctica y experimental que la Cabalá.

Los cabalistas explican qué leyes deben seguirse para convertirnos en una parte activa de una totalidad más grande. Después de todo, la humanidad es simplemente una pequeña parte del enorme sistema del mundo del Infinito. Ellos hablan de leyes simples que necesitamos observar en el grupo. Debemos estructurarlo como un modelo en miniatura de una realidad integral, inmensa de manera que dentro de este modelo busquemos una oportunidad y nos esforcemos por actuar de acuerdo con las leyes básicas de la creación, propias de nuestro egoísmo y de la Fuerza de creación positiva.

Entonces el grupo llegará a ser un “área de construcción” para mí, una especie de “laboratorio” donde examino a los amigos y a mí mismo, donde nosotros, todos juntos y entre nosotros, trabajamos, construimos, creamos, y damos forma al mundo futuro, al mundo superior, y a la humanidad del mañana. Nuestros actos están en sincronía con el consejo de los cabalistas, y actuamos sólo experimentalmente, poniendo a prueba y verificando los resultados de nuestro trabajo.

(43710 – De la 2º lección, Convención de Roma del 21 de Mayo del 2011)

Material Relacionado:

En cuanto a las convenciones virtuales y a una verdadera conexión

El polvo mágico

El sistema del futuro – primera parte

Los cabalistas en la aproximación al estudio de la sabiduría de la Cabalá, Parte 2

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

El remedio está en el compromiso con la sabiduría de la Cabalá

Tenemos que aprender los asuntos exaltados llamados “la sabiduría de la Cabalá” sólo como un medio para llegar al Creador a través del estudio de las propiedades del otorgamiento… Cuando uno estudia los asuntos exaltados a fin de que lo acerquen a la propiedad de otorgamiento, el resultado es que las Luces son atraídas más cerca. Esto significa que este estudio hará que sea recompensado con que el propósito de todas sus acciones sea para otorgar. Esto es llamado “trabajo de preparación” para que él se prepare para estar calificado para fusionarse con el Creador.

– Rabash, Peldaños de la escalera, “tres líneas

Hay un remedio en la Torá que reforma a la persona. Esto se refiere al mal dentro de una persona, lo que significa que el deseo de recibir será para otorgar.

– Rabash, Peldaños de la escalera, “Así como yo estoy por la libertad, tú también estás por la libertad”

(43078)

Material Relacionado:

Señales de emisión del creador

Un instante entre el ahora y la eternidad

Experimentando la vida espiritual

Momentos de Cabalá- “Luz-oscuridad”

[youtube=http://www.youtube.com/watch?v=aOOB8GWS-lM]

¡El egoísmo esta finalmente al borde!

Pregunta: En el “Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá” Baal HaSulam escribe que en nuestro mundo, el deseo de recibir se materializa en su totalidad, de la forma adecuada y deseada. ¿Para qué se desea esto?

Respuesta: Para la corrección. ¿De lo contrario, para que sería necesario descender la escalera de los mundos espirituales? Además, en el nivel más bajo atravesó los ciclos de vida una y otra vez hasta que tomo la forma adecuada en nuestro tiempo. Aun en nuestro mundo el desarrollo sucede “de acuerdo con el programa”, y ahora en el siglo 21 estamos comenzando nuestro ascenso. Nuestro estado actual es la forma adecuada y deseada.

Este punto fue inculcado en nosotros desde el principio de la creación y tenemos que alcanzarlo. Ahora es exactamente el comienzo del nacimiento del hombre o de la creación. Hasta ahora no había creación. Había solamente deseo, que se desarrolló de acuerdo con un programa previamente establecido para llegar a un estado específico en el cual emerge el punto de libertad, el punto de nuestra independencia.

Pregunta: Estamos hablando de un deseo egoísta completamente formado, pero la “forma deseada” suena como algo positivo.

Respuesta: Por supuesto, este es un estado positivo. Es exactamente así como define la Torá el deseo egoísta mortal que ha acumulado en todo su poder. Es aquí donde la creación comienza porque ahora se puede formar, expresar y sentir por sí misma.

Mientras una persona no sienta que es malvada, completamente opuesta al Creador, mientras que ella no se dé cuenta del horror que significa estar en esa posición, no será capaz de trabajar en ella misma. Es por eso que, en las fronteras con el proceso de corrección, este es un buen estado porque guía a la formación del ser humano.

Sin embargo, si supones que  “bondad” es sentirse bien, entonces, adelante y siéntete bien. Pero esto carece de  propósito. En un estado que está enfocado en una meta, la persona siente su oposición con el Creador, y eso es exactamente lo que lo motiva a actuar.

(De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de Mayo del 2011, “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”)

Material Relacionado:

Hasta que el gusano se convierta en un ser humano

¿Cómo crezco?

Jugando al gato y al ratón con el egoísmo

“Este mundo” no es “nuestro mundo”

Pregunta: En el libro, “Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá”, Baal HaSulam escribe que el deseo por placer, el cual se constituyo en su forma final, está en “este mundo”. ¿Qué es “este mundo”?

Respuesta: Es precisamente lo que está escrito allí: el estado de “recibir el deseo que se ha constituido en su forma final”. En realidad hay dos cosas en la existencia: Luz y deseo. Todo lo demás son solo nombres para estas dos fuerzas.

Cuando el deseo de recibir sufre cambios, finalmente alcanza el estado menor denominado “este mundo”.  Esta es una noción espiritual, razón por la cual nosotros diferenciamos entre eso y “nuestro mundo”, en el cual existimos por ahora en el nivel animado. Solo una persona que siente que se encuentra en el último nivel, en la forma final del deseo egoísta, determina su ubicación como “este mundo”.  Esto ya se puede denominar alcance espiritual en algún sentido porque una persona está consciente de donde está de acuerdo  con las coordinadas espirituales. Pero una “persona común y corriente” no vive en “este mundo” todavía, sino que continúa en su propio mundo.

(De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de Mayo del 2011, “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”)

Material Relacionado:

La naturaleza se congela y espera tu decisión

Descendiendo en orden, ascendiendo por decisión personal

El complicado camino del alcance de la simplicidad divina

La energía que salvará al mundo

Un gran número de investigadores en el mundo están analizando los problemas de la crisis que estamos observando en todas las áreas de la vida, y una posibilidad de sobrellevarla. Pero la verdad del asunto es que incluso la humanidad puede, aunque con dificultad, identificar y comprender toda la extensión de la crisis, pero es incapaz de encontrar una solución.

Si examinan los materiales de este tema, verán que las soluciones propuestas son simplemente ingenuas, e incomprensibles, ya que los autores de aquellos artículos son inconscientes del plan de la naturaleza, el cual revela la sabiduría de la Cabalá. En principio, la  solución existe en otro nivel que el de los propios problemas: al nivel de conexión entre nosotros y la revelación de la fuerza superior dentro de esta conexión.

Con la ayuda del método de la Cabalá podemos atraer hacia nuestro mundo aquella misma fuerza superior;  podemos “extraerla” en lugar de oro, plata, platino, diamantes, carbón, aceite o gas. Podemos atraer esta fuerza (energía, llenado) hacia nuestro mundo de una forma pura, sin que sea dirigida hacia las energías y los materiales de la tierra; Podemos recibir la energía más pura que nos dará una oportunidad de corregirnos y por consiguiente, corregir al mundo.

Cuando empecemos a unirnos y evoquemos esta fuerza, tendremos una fuente de energía inagotable. Entraremos en otro nivel de existencia. Sólo esto nos puede salvar. Por lo tanto, la crisis está básicamente en el nivel terrenal; esta es una crisis de energía. Y en el nivel espiritual, esta es una crisis egoísta, la cual se manifiesta en nuestro mundo como odio, fanatismo o poder.

Estos dos tipos de crisis, la energética y la egoísta, serán cada vez más intensas. Nos demostrarán que no hay otra manera diferente de esta: la ausencia de energía y el desarrollo del egoísmo nos conducirán a la guerra.

La fuerza que nos llevará a la igualdad tanto de la energía como de las relaciones entre nosotros, se llama la Luz Superior. Esta es una fuerza oculta de la naturaleza. Pero debemos revelarla. Toda la crisis está destinada sólo para empujarnos hacia la revelación de esta Luz Superior. Y la Cabalá está destinada para ayudarnos a revelar esta fuerza.

(43628 – De la lección virtual, Serie de fundamentos de la Cabalá del 15 de Mayo del 2011)

Material Relacionado:

La sabiduría de la cabalá no se aprende con el sentido común

Mitos acerca de la cabalá

No puedes “brincar” estados espirituales

La llave del libro del Zohar

Pregunta: ¿Qué tiene de especial El Libro del Zohar? ¿Por qué es tan popular y por qué las personas lo consideran la fuente del poder más grande?

Respuesta: Baal HaSulam escribe que El Libro del Zohar es la más grande y reveladora composición cabalística de todos los tiempos. Después de todo, diez cabalistas adecuados para crear una sola vasija (Kli), se reunieron para crear este libro. Se conectaron en las diez Sefirot en el nivel de la corrección final (Gmar Tikun), en todos los 125 grados mediante los cuales el alma debe ascender para obtener su corrección final.

Ascendieron al estado de la corrección final (Gmar Tikun) y desde ahí escribieron acerca de esta revelación. Por eso este libro es llamado El Zohar, el “esplendor” más alto (Zeira Ilaa) que existe.

Este libro está escrito como un comentario a los cinco libros de la Torá. Todo lo que ha sido revelado por los grandes cabalistas de la época del primer templo a la época del segundo Templo es presentado en este libro en el nivel de la corrección final. Además, fue escrito de una manera muy única: Rabí Shimon habló, Rabí Abba escribió, y todos los otros compartieron sus revelaciones. Esto significa que da descripciones a través de varios puntos de vista, y por esta razón se ajusta a todas las almas que lo revelarán y desearán corregirse por medio de la Luz que Reforma.

La historia de este libro es única y trágica. Estuvo oculto por mucho tiempo y sólo se reveló hasta el siglo 11 en España, gracias al Rabí Moshe de León. Después siguieron algunas etapas más de su ocultamiento y revelación, hasta la aparición de Baal HaSulam en el siglo 20.

Durante esa época el regreso a la tierra de Israel había comenzado y todos los cabalistas comenzaron a sentir que había llegado el tiempo de la realización del Libro del Zohar, es decir para la corrección de las almas y la salida del exilio final hacia la redención final. Es por esto que Baal HaSulam recibió permiso de escribir un comentario a este libro llamado “Sulam” (escalera).

El Libro del Zohar está “enjaulado tras un millar de cerraduras” y encerrado bajo muchas llaves diferentes; está escrito de tal manera que una persona regular ni siquiera lo puede tocar. Puedes comprarlo y leerlo, pero no sabrás qué hacer con este y cómo usarlo correctamente. A través de sus cuatro introducciones escritas para este libro y el comentario “Sulam”, por el cual recibió su nombre, Baal HaSulam nos da la llave, define cómo revelar y ver este libro.

A partir de este momento podemos realmente decir que recibimos El Libro del Zohar con el fin de realizarlo. Este se convierte en la fuente de la gran Luz que podemos usar día tras día.

(43619- Del programa en Lag BaOmer del 5/17/11)

Lección diaria de Cabalá – 05.24.11

Escritos de Rabash, “Quién causa de la oración”

Descargar: WMV Video | MP3 Audio

El Libro del Zohar, selecciones, capítulo, “Mishpatim”, “Neshikin” (Besos), ítem 555, Lección 20

Descargar: WMV Video | MP3 Audio

Talmud Eser Sefirot vol. 1, parte 1 “Histaklut Pnimit”, Lección 18

Descargar: WMV Video | MP3 Audio

Explicación del artículo, “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, ítem 1, Lección 2

Descargar: WMV Video | MP3 Audio

El Buen Entorno – 05.23.11

Mi buen entorno – Consejos y principios del Dr. Laitman para la semana

Leyendo un libro abierto con los ojos cerrados

Preguntamos, “¿Por qué el Creador nos hizo oscuros y egoístas, y no de otra manera?” Como si entendiéramos cómo podría ser esto posible de otra manera…. Sin embargo, si esta pregunta surge en nosotros, significa que tiene lugar. Cada pregunta que surge en una persona, incluso una que parezca las más estúpida o accidental, significa que existe una razón interna para ello. Así es como está construida la persona: Él hace esta pregunta y tiene que recibir una respuesta o llenado para ella.

Pero mientras seamos incapaces de sentir la respuesta dentro de nosotros, tenemos que aceptar como una hipótesis que “el beneficio de la Luz es alcanzado sólo desde la oscuridad”. Es decir, la sensación de placer, el “sabor” mediante el cual el Creador quiso dar placer a la creación, sólo puede sentirse por nosotros según el grado en el que tengamos un deseo o carencia.

Y es imposible escuchar de esta carencia desde algún otro lado. Tiene que ser sentida dentro de ti, como tu propia necesidad por el llenado ¡entonces el placer también será tuyo! Lo sentirás y disfrutarás.

Por lo tanto, esto requiere un desarrollo especial de los deseos, la necesidad de sentir la Luz en la creación, y entonces el placer se vestirá dentro de esos deseos. Al grado en que hubo un deseo, así es como el placer será sentido.

Si el Creador existe, si es bueno y trae bondad, llenándolo todo con Luz infinita, y su deseo es deleitarnos ilimitadamente, ¡resulta que lo único que hace falta es nuestro deseo de recibir todo eso! Toda la abundancia del Creador ya está derramada a nuestro alrededor, pero somos incapaces de sentirla o pedirle que esto nos entre.

Gritamos hacia Él, “¡Dámelo ya! ¿Cuándo lo recibiré?” Pero debemos entender de una vez por todas, que no tenemos nada qué pedir excepto el deseo. La Luz ya está ahí-¡tanta como quieras! El problema es sólo el deseo, que debe ser grande y adecuado para sentir esa Luz.

Debemos de alguna manera adquirir, comprar, o robar ese deseo, arreglar la forma de recibirlo de alguna manera, directamente o de una manera indirecta. No importa cómo; ¡Estamos obligados a alcanzarlo en cualquier caso! Sin este deseo, ¡no sentiremos la Luz!

¡Es como si hubiera un libro abierto frente a mí y no tuviera anteojos y por lo tanto no pudiera leerlo! ¿Rogaría que alguien me diera el libro? No, ¡Pediría unos anteojos! Sólo carecemos del “instrumento de percepción” (el Kli), es decir la “vasija” o el deseo.

Por lo tanto, todas las acciones por las que se nos lleva no son necesarias para atraer la Luz. Son acciones que forman el deseo por esta Luz en nosotros.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Mayo del 2011, “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”)

Material Relacionado:

Lo oculto se descubrirá, y lo obvio se ocultará

El nacimiento es la ruptura hacia el nuevo mundo

No temas a la oscuridad, en ella hay luz